莊子集解

卷一逍遙遊第一

卷一內篇齊物論第二

卷一內篇養生主第三

卷一內篇人間世第四

卷二內篇德充符第五

卷二內篇大宗師第六

卷二內篇應帝王第七

卷三外篇駢拇第八

卷三外篇馬蹄第九

卷三外篇胠篋第十

卷三外篇在宥第十一

卷三外篇天地第十二

卷四外篇天道第十三

卷四外篇天運第十四

卷四外篇刻意第十五

卷四外篇繕性第十六

卷四外篇秋水第十七

卷五外篇至樂第十八

卷五外篇達生第十九

卷五外篇山木第二十

卷五外篇田子方第二十一

卷六外篇知北遊第二十二

卷六雜篇庚桑楚第二十三

卷六雜篇徐無鬼第二十四

卷七雜篇則陽第二十五

卷七雜篇外物第二十六

卷七雜篇寓言第二十七

卷八雜篇讓王第二十八

卷八雜篇盜跖第二十九

卷八雜篇說劍第三十

卷八雜篇漁父第三十一

卷八雜篇列禦寇第三十二

卷八雜篇天下第三十三

莊子集解卷一

  內篇逍遙遊第一

   言逍遙乎物外,任天而遊無窮也。

  北冥有魚, 釋文「本一作溟,北海也。」 其名為鯤。 釋魚:「鯤,魚子。」方以智云:「鯤本小魚、莊子用為大魚之名。」 鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是烏也,海運則將徙於南冥。 玉篇:「運,行也。」案:行於海上,故曰「海運」。下云「水擊」,是也。 南冥者,天池也。 成玄英云:「大海洪川,原夫造化,非人所作,故曰天池。」案:言物之大者,任天而遊。 齊諧者,志怪者也。 司馬彪云:「齊諧,人姓名。」簡文云:「書名。」 諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里, 崔譔云:「將飛舉翼,擊水踉蹌。」 摶扶搖而上者九萬里, 崔云:「拊翼徘徊而上。」爾雅:「扶搖謂之飆。」郭注:「暴風從下上。」 去以六月息者也。」 成云:「六月,半歲,至天池而息。」引齊諧一證。 野馬也, 司馬云:「野馬,春月澤中游氣也。」成云:「青春之時,陽氣發動,遙望藪澤,猶如奔馬,故謂之野馬。」 塵埃也, 成云:「揚土曰塵。塵之細者曰埃。」 生物之以息相吹也。 成云:「天地之間,生物氣息,更相吹動。」案漢書揚雄傳注:「息,出入氣也。」言物之微者,亦任天而遊。入此義,見物無大小,皆任天而動。「鵬」下不言,於此點出。 天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也亦若是,則已矣。 其,謂鵬。是,謂人視天。鳥在九萬里上,率數約略如此,故曰「則已矣」,非謂遂止也。借人視天喻鵬視下,極言摶上之高。 且夫水之積也不厚,則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上, 支遁云:「謂堂有坳垤形也。」 則芥為之舟, 李頤云:「芥,小草。」 置杯焉則膠, 崔云:「著地。」 水淺而舟大也。風之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣,而後乃今培風; 王念孫曰:「培,馮也。周禮馮相氏注:『馮,乘也。』鵬在風上,故言馮。培、馮聲近義通。漢書周傳,封蒯城侯,顏注:『呂忱蒯音陪,楚漢春秋作馮城侯。』是培、馮音近之證。」 背負青天而莫之夭閼者, 司馬云:「夭,折也。閼,止也。言無有折止使不行者。」 而後乃今將圖南。 謀向南行。借水喻風,唯力厚,故能負而行,明物非以息相吹不能遊也。 蜩與學鳩笑之曰: 釋文:「學,本又作鷽。本或作鸒,音預。司馬云:『學鳩,小鳩。』」俞樾云:「文選江淹詩『鸒斯高下飛』,李注引莊子此文說之。又引司馬云:『鸒鳩,小鳥。』是司馬注作鸒,不作鷽。」 「我決起而飛,李云:「決,疾貌。」槍榆、枋, 支云:「槍,突也。」李云:「猶集也。」榆、枋,二木名。枋,音方,李云:「檀木。」 時則不至而控於地而已矣, 王念孫云:「則,猶或也。」司馬云:「控,投也。」 奚以之九萬里而南為?」 借蜩、鳩之笑,為惠施寫照。 適莽蒼者三餐而反, 釋文:「蒼,七蕩反,或如字。崔云:『草野之色。』」三餐,猶言竟日。 腹猶果然;適百里者宿舂糧; 隔宿擣米儲食。 適千里者三月聚糧。之二蟲 謂蜩、鳩。 又何知! 借人為二蟲設喻。 小知不及大知, 釋文:「音智,本亦作智。下大知同。」 小年不及大年。 上語明顯,設喻駢列,以掩其跡。 奚以知其然也?朝菌不知晦朔, 列子湯問篇:「朽壤之上,有菌芝者,生於朝,死於晦。」晦謂夜。釋文:「朔,旦也。」 惠蛄不知春秋,此小年也。 釋文:「惠,本作蟪。司馬云:『惠蛄,寒蟬也,一名蝭蟧,春生夏死,夏生秋死。』」 楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。 「楚之南」下,全引列子湯問篇。「楚」,彼作「荊」。 而彭祖乃今以久特聞, 李云:「彭祖,名鏗,堯臣,封彭城,歷虞、夏至商,年七百歲,故以久壽見聞。」 眾人匹之, 言壽者必舉彭祖為比。 不亦悲乎! 此段從「小年」句演出。 湯之問棘也是已。 湯問篇「殷湯問於夏革」,張湛注:「湯大夫。」、革古同聲通用。 窮髮之北,有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其修者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背若泰山,翼若垂天之雲, 湯問篇:「終髮北之北,有溟海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,其長稱焉,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,翼若垂天之雲,其體稱焉。」按:列子不言鯤化為鵬。又此下至「而彼且奚適也」,皆列子所無,而其文若相屬為義。漆園引古,在有意無意之間,所謂「洸洋自恣以適己」者,此類是也。 摶扶搖羊角而上者九萬里, 司馬云:「風曲上行若羊角。」 絕雲氣,負青天,然後圖南,且適南冥也。 引湯問再證。 斥鴳笑之曰: 司馬云:「斥,小澤。鴳,鴳雀也。斥,本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑:「尺鷃不能陵桑榆。」文選七啟注:「鷃雀飛不過一尺,言其劣弱也。」案:雀飛何止一尺?下文明言「數仞」矣。 「彼且奚適也? 彼,鵬。 我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?」 又借斥鴳之笑,為惠施寫照。 此小大之辨也。 點明。

  故夫知效一官,行比一鄉, 李云:「比,合也。」 德合一君而徵一國者, 郭慶藩云:「而讀為能。能、而,古字通用。官、鄉、君、國相對,知、行、德、能亦相對。」司馬云:「徵,信也。」 其自視也亦若此矣。 此謂斥鴳。方說到人,暗指惠施一輩人。 而宋榮子猶然笑之。 司馬、李云:「榮子,宋國人。」崔云:「賢者。」謂猶以為笑。 且舉世〔一〕譽之而不加勸,舉世非之而不加沮, 郭象云:「審自得也。」 定乎內外之分, 郭云:「內我而外物。」 辨乎榮辱之境, 郭云:「榮己而辱人。」 斯已矣。 成云:「榮子智德,止盡於斯。」 彼其於世,未數數然也。 言不數數見如此者也。 雖然,猶有未樹也。 司馬云:「樹,立也。至德未立。」案:言宋榮子不足慕。 夫列子御風而行, 成云:「列禦寇,鄭人,與鄭繻公同時。」案列子黃帝篇:「列子師老商氏,友伯高子,盡二子之道,乘風而歸。」下又云:「

隨風東西,猶木葉幹殼,竟不知風乘我邪,我乘風乎?」 泠然善也, 郭云:「泠然,輕妙之貌。」 旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。 成云:「致,得也。得風仙之福。」案:言得此福者,亦不數數見也。 此雖免乎行,猶有所待者也。 難免步行,猶必待風。列子亦不足慕。 若夫乘天地之正,而御六氣之辯, 司馬云:「六氣,陰、陽、風、雨、晦、明。」郭慶藩云:「辯讀為變,與正對文。辯、變古字通。」 以遊無窮者,彼且惡乎待哉! 無所待而遊於無窮,方是逍遙遊一篇綱要。 故曰:至人無己,神人無功,聖人無名。 釋文:「己音紀。」成云:「至言其體,神言其用,聖言其名,其實一也。」案:不立功名,不以己與,故為獨絕。此莊子自為說法,下又列四事以明之。

〔一〕「舉世」下,王孝魚點校莊子集釋本(以下簡稱集釋本)有「

而」字。下句「舉世」下同。

  堯讓天下於許由, 司馬云:「潁川陽城人。」 曰:「日月出矣,而爝火不息, 字林:「爝,炬火也。」 其於光也,不亦難乎!時雨降矣,而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之, 成云:「尸,主也。」 吾自視缺然,請致天下。」許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者,實之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝; 李云:「鷦鷯,小鳥。」郭璞云:「桃雀。」 偃鼠飲河,不過滿腹。 李頤云:「偃鼠,鼷鼠也。」李楨云:「偃,或作鼴,俗作。」本草陶注:「一名鼢鼠,常穿耕地中行,討掘即得。」說文「鼢」下云:「地行鼠,伯勞所化也。」李說誤。 歸休乎君!予無所用天下為。庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」 釋文:「傳鬼神言曰祝。」案:引不受天下之許由,為己寫照。言非此不能獨全其天。

  肩吾問於連叔 成云:「並古之懷道者。」 曰:「吾聞言於接輿, 釋文:「皇甫謐云:『接輿躬耕,楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之,不應。』」 大而無當, 釋文:「丁浪反。」案:當,底也。 往而不返。吾驚怖其言,猶河漢而無極也, 成云:「猶上天河漢,迢遞清高,尋其源流,略無窮極。」 大有逕庭, 宣穎云:「逕,門外路;庭,堂外地。大有,謂相遠之甚。」 不近人情焉。」連叔曰:「其言謂何哉?」曰:「藐姑射之山, 釋文:「藐音邈,簡文云:『遠也。』姑射,山名,在北海中。」 有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子, 李云:「淖約,好貌。」釋文:「處子,在室女。」 不食五穀,吸風飲露。乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。 「乘雲氣」三句,又見齊物論篇,「御飛龍」作「騎日月」。 其神凝, 三字喫緊。非遊物外者,不能凝於神。 使物不疵癘而年穀熟。 司馬云:「疵,毀也。」癘音癩,惡病。列子黃帝篇:「姑射山在海中。山上有神人焉,吸風飲露,不食五穀,心如淵泉,形如處女。不施不惠,而物自足,不聚不斂,而己無愆。陰陽常調,日月常明,四時常若,風雨常均,字育常時,年穀常豐。而土無札傷,人無夭惡,物無疵癘。」漆園本此為說。 吾是以狂而不信也。」 狂,李又九況反。案:音讀如誑。言以為誑。 連叔曰:「然。●者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。 司馬云:「猶處女也。」案:時,是也。云是其言也,猶是若處女者也。此人也、此德也云云,極擬議之詞。 之人也,之德也,將磅礡萬物,以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事! 李云「磅礡,猶旁礡。」李楨云:「亦作旁魄,廣被意也。言其德行廣被萬物,以為一世求治,豈肯有勞天下之跡!老子曰:『我無為而民自化。』亂,治也。」簡文云:「弊弊,經營貌。」案:蘄同期。 之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺, 司馬云:「稽,至也。」 大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠, 說文「」作「秕」。釋文:「秕糠,猶繁碎。」案:言於煩碎之事物,直以塵垢視之。 將猶陶鑄堯、舜者也,孰肯以物為事! 又引不以天下為事之神人,以明其自全之道。 宋人資章甫〔一〕適諸越, 李云:「資,貨也。章甫,殷冠也。以冠為貨。」司馬云:「諸,於也。」 越人短髮〔二〕文身,無所用之。 為無所用天下設喻。 堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山, 司馬、李云:「四子,王倪、齧缺、被衣、許由。」李楨云:「四子本無其人,徵名以實之,則鑿矣。」 汾水之陽,窅然喪其天下焉。」 汾水之陽,堯都。宣云:「窅然,深遠貌。」案:言堯亦自失其有天下之尊,下此更不足言矣。

〔一〕「章甫」下,集釋本有「而」字。

〔二〕「短髮」,集釋本作「斷髮」。

  惠子謂莊子曰: 司馬云:「姓惠名施,為梁相。」 「魏王貽我大瓠之種, 瓠,瓜也,即今葫蘆瓜。 我樹之成而實五石,以盛水漿,其堅不能自舉也。 成云:「樹,植。實,子也。虛脆不堅,故不能自勝舉。」 剖之以為瓢,則瓠落無所容。 簡文云:「瓠落,猶廓落也。」成云:「平淺不容多物。」 非不呺然大也, 釋文:「呺,本亦作。李云:『虛大貌。』」俞樾云:「呺,俗字,當作枵,虛也。」 吾為其無用而掊之。」莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者, 向秀云:「龜,拘坼也。」釋文:「徐音舉倫反。」李楨云:「此以龜為皸之假借。玄應音義皸下引通俗文:『手足坼裂曰皸,經文或作龜坼。』下引此文為證。」 世世以洴澼絖為事。 成云:「洴,浮。澼,漂。絖,絮也。」李云:「漂絮水上。」盧文弨云:「洴澼,擊絮之聲。」 客聞之,請買其方百金。 李云:「金方寸重一斤為一金。百金,百斤也。」 聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手一也,或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮於江湖, 司馬云:「慮,猶結綴也。樽如酒器,縛之於身,浮於江湖,可以自渡。」案:所謂腰舟。 而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!」 向云:「蓬者,短不暢,曲士之謂。」案:言惠施以有用為無用,不得用之道也。

  惠子曰〔一〕:「吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規矩,立之塗,匠者不顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。」 猶言棄而不取。 莊子曰:「子獨不見狸狌乎? 成云:「狌,野貓。」 卑身而伏,以候敖者; 司馬云:「遨翔之物,雞鼠之屬。」 東西跳梁, 成云:「跳梁,猶走擲。」 不辟高下; 辟音避。 中於機辟, 辟,所以陷物。鹽鐵論刑法篇「辟陷設而當其蹊」,與此同義。亦作「臂」。楚詞哀時命篇:「外迫脅於機臂兮。」機臂,即機辟也。玉篇王注,以為弩身。 死於網罟。今夫斄牛, 司馬云:「旄牛。」 其大若垂天之雲。 成云:「山中遠望,如天際之雲。」 此能為大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野, 簡文云:「莫,大也。」 彷徨乎無為其側, 釋文:「彷徨,猶翱翔。」 逍遙乎寢臥其下? 郭慶藩云:「逍遙,依說文,當作『消搖』。」又引王瞀夜云:「消搖者,調暢悅豫之意。」 不夭斤斧,物無害者,無所可用, 言無處可用之。人間世篇:「是不材之木也,無所可用。」又云:「予求無所可用久矣。」又山木篇:「無所可用。」文意並與此同。 安所困苦哉!」 又言狸狌之不得其死,斄牛之大而無用,不如樗樹之善全,以曉惠施。蓋惠施用世,莊子逃世,惠以莊言為無用,不知莊之遊於無窮,所謂「大知」「小知」之異也。

〔一〕「惠子曰」,集釋本作「惠子謂莊子曰」。

  內篇齊物論第二

   天下之物之言,皆可齊一視之,不必致辯,守道而已。蘇輿云:「天下之至紛,莫如物論。是非太明,足以累心。故視天下之言,如天籟之旋怒旋已,如鷇音之自然,而一無與於我。然後忘彼是,渾成毀,平尊隸,均物我,外形骸,遺生死,求其真宰,照以本明,游心於無窮。皆莊生最微之思理。然其為書,辯多而情激,豈真忘是非者哉?不過空存其理而已。

  南郭子綦隱机而坐, 司馬云:「居南郭,因為號。」釋文:「隱,馮也。李本机作几。」案:事又見徐無鬼篇,「郭」作「伯」,「

机」作「几」。 仰天而噓,荅焉似喪其耦。 向云:「噓,息也。」釋文:「荅,解體貌,本又作嗒。耦,本亦作偶。」俞云:「偶當讀為寓,寄也。即下文所謂『吾喪我』也。」案:徐無鬼篇「噓」下無此句。 顏成子游立侍乎前, 李云:「子綦弟子,姓顏名偃,謚成,字子〔一〕游。」案:徐無鬼篇作「顏成子入見」。 曰:「何居乎? 徐無鬼篇作「夫子物之尤也」。 形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎? 文子道原篇引老子曰:「形若槁木,心若死灰。」徐無鬼篇與此二句同,「木」作「骸」。知北遊篇:「形若槁骸,心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句,「槁骸」作「槁木之枝」。達生篇亦云:「吾執臂也,若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸,亦槁枝也。以下異。 今之隱机者,非昔之隱机者也。」子綦曰:「偃,不亦善乎而問之也! 而同爾。 今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫!」 郭云:「籟,簫也。」 子游曰:「敢問其方。」 成云:「方,術也。」 子綦曰:「夫大塊噫氣, 俞云:「塊,或體,大地。」成云:「噫而出氣。」 其名為風。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎? 之,猶其。下同。釋文:「翏翏,長風聲。李本作飂。」 山林之畏佳, 即崔,猶崔巍。 大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者; 字林云:「枅,柱上方木。」成云:「圈,獸之闌圈。」宣云:「洼,深池。污,窊也。三象身,三象物,二象地,皆狀木之竅形。」 激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,穾者,咬者, 宣云:「激如水激聲,謞如箭去聲;叱出而聲粗,吸入而聲細;叫高而聲揚,譹下而聲濁;穾深而聲留,咬鳴而聲清。皆狀竅聲。」釋文:「謞音孝。司馬云:『譹,哭聲。』」案:「交交黃鳥」,三家詩作「咬咬」。 前者唱于而隨者唱喁。 李云:「于、喁,聲之相和。」成云:「皆風吹樹動,前後相隨之聲。」 泠風則小和,飄風則大和, 李云:「泠,小風也。」爾雅:「回風為飄。」和,胡〔二〕臥反。 厲風濟則眾竅為虛。 向云:「

厲,烈也。濟,止也。」風止則萬竅寂然。 而獨不見之調調、之刁刁乎?」 郭云:「調調、刁刁,皆動搖貌。」 子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。 以竹相比而吹之。 敢問天籟。」子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其誰邪!」 宣云:「待風鳴者地籟,而風之使竅自鳴者,即天籟也。引子綦言畢。」案:此文以吹引言。風所吹萬有不同,而使之鳴者,仍使其自止也。且每竅各成一聲,是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒呺,有使之怒者,而怒者果誰邪!悟其為誰,則眾聲之鳴皆不能無所待而成形者,更可知矣,又何所謂得喪乎!「怒者其誰」,使人言下自領,下文所謂「真君」也。

〔一〕「子」字,據陸德明經典釋文(以下簡稱釋文)補。

〔二〕「胡」原誤「明」,據釋文改。

  大知閑閑,小知閒閒; 釋文:「知音智。下同。」成云:「閑閑,寬裕也。」俞云:「廣雅釋詁:『閒,覗也。』閒閒,謂好覗察人。」此智、識之異。 大言炎炎,小言詹詹。 炎炎,有氣燄。成云:「

詹詹,詞費也。」此議、論之異。 其寐也魂交,其覺也形開, 此寐、覺之異。 與接為搆, 成云:「搆,合也。」 日以心鬥。 宣云:「心計相角。」 縵者,窖者,密者。 簡文云:「縵,寬。」司馬云:「窖,深也。」宣云:「密,謹也。」成云:「略而言之,有此三別。」此交、接之異。 小恐惴惴,大恐縵縵。 李云:「惴惴,小心貌。」宣云:「縵縵,迷漫失精。」此恐、悸之異。 其發若機栝,其司是非之謂也; 釋文:「機,弩牙。栝,箭栝。」成云:「司,主也。」案:發言即有是非,榮辱之主也。 其留如詛盟,其守勝之謂也; 留不發,若詛盟然,守己以勝人。此語、默之異。 其殺若秋冬,以言其日消也; 宣云:「琢削,使天真日喪。」 其溺之所為之,不可使復之也; 溺,沈溺。宣云:「『為之』之『之』,猶往。言一往不可復返。」 其厭也如緘,以言其老洫也; 宣云:「厭然閉藏。緘,祕固。洫,深也。老而愈深。」 近死之心,莫使復陽也。 宣云:「陰鷙無復生意。」 喜怒哀樂,慮歎變慹, 宣云:「慮多思,歎多悲,變多反覆,慹多怖,音執。」 姚佚啟態; 成云:「姚則輕浮躁動,佚則奢華縱放,啟則情欲開張,態則嬌淫妖冶。」案:姚同佻。動止交接,性情容貌,皆天所賦。以上言人。 樂出虛, 無聲而有聲。宣云:「本虛器,樂由此作。」 蒸成菌。 無形而有形,皆氣所使。以上言物。 日夜相代乎前,而莫知其所萌。 日與夜代,於何萌生?上句又見德充符篇。 已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎! 既無可推求,不如其已乎。然俯仰旦暮間,自悟真理。此者,生之根也。 非彼無我, 宣云:「彼,即上之此也。」 非我無所取。 成云:「若非自然,誰能生我?若無有我,誰稟自然乎?」 是亦近矣, 成云:「我即自然,自然即我,其理非遠。」 而不知其所為使。 宣云:「究竟使然者誰邪?」案:與上「怒者其誰邪」相應。 必〔一〕有真宰,而特不得其眹。 崔云:「特,辭也。」李云:「眹,兆也。」案:云若有真為主宰者使然,而其眹跡不可得見。 可形已信,而不見其形, 可運動者,已信能之,而不見運動我之形。 有情而無形。 與我有相維繫之情,而形不可見。 百骸、 成云:「百骨節。」 九竅、 眼、耳、鼻、口七竅,與下二漏而九。 六藏, 李楨云:「難經三十九難:『五藏,心、肝、脾、肺、腎也。』亦有六藏者,腎有兩藏也。左腎,右命門。命門者,謂精神之所舍也。其氣與腎通,故言藏有六也。」 賅而存焉, 成云:「賅,備。」 吾誰與為親? 成云:「豈有親疏?」 汝皆說之乎?其有私焉? 將皆親而愛悅之乎?或有私於身中之一物乎? 如是皆有,為臣妾乎,其臣妾不足以相治也〔二〕。其遞相為君臣乎,其有真君存焉。 成云:「臣妾,士女之賤職。」案:謂役使之也。言皆悅不可,有私不可。既如是矣,或皆有之,而賤為役使之臣妾乎,然無主不足以相治也。其或遞代為君臣乎,然有真君在焉。即上「真宰」也。此語點醒。 如求得其情與不得,無益損乎其真。一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎! 成云:「刃,逆。靡,順也。」真君所在,求得不加益,不得不加損。惟人自受形以來,守之不死,坐待氣盡,徒與外物相攖,視歲月之行盡如馳,而莫之能止,不可悲乎!案:「一受其成形,不亡以待盡」,又見田子方篇,「亡」作「化」。 終身役役而不見其成功,●然疲役而不知其所歸,可不哀邪! 所有皆幻妄,故無成功,疲於所役,而不知如何歸宿。盧文弨云:「●,當作苶。」司馬作「薾」。簡文云:「疲,困貌〔三〕。」 人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎? 宣云:「縱生何用?及形化而心亦與之化,靈氣蕩然矣。」 人之生也,固若是芒乎!其我獨芒,而人亦有不芒者乎! 成云:「芒,闇昧也。」 夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉。 心之所志,隨而成之。以心為師,人人皆有,奚必知相代之理而心能自得師者有之?即愚者莫不有焉。 未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。 未成凝一之心,妄起意見,以為若者是道,若者非道,猶未行而自夸已至。此「是非」與下「是非」無涉。天下篇「今日適越而昔來」,惠施與辯者之言也,此引為喻。 是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且奈何哉! 無而為有,雖禹之智,不能解悟。自夸自欺,吾末如之何矣。此段反復喚醒世人。

〔一〕「必」,集釋本作「若」。按:據王氏案云「若有真為主宰者使然」,則王氏本亦當作「若」。

〔二〕「也」,集釋本作「乎」。

〔三〕「困貌」,釋文作「病困之狀」。

  夫言非吹也。 應上「吹」。 言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辨乎,其無辨乎? 人言非風吹比,人甫有言,未定足據也。果據以為言邪?抑以為無此言邪?抑以為與初生鳥音果有別乎,無別乎?其言之輕重尚不定。 道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非? 隱,蔽也。道何以蔽而至於有真有偽?言何以蔽而至於有是有非? 道惡乎往而不存?言惡乎存而不可? 宣云:「觸處皆道,本不須言。一言一道,亦不須辯。」 道隱於小成, 小成,謂各執所成以為道,不知道之大也。宣云:「偏見之人,乃致道隱。」成引老子云:「大道廢,有仁義。」 言隱於榮華。 成云:「榮華,浮辯之詞,華美之言也。只為滯於華辯,所以蔽隱至言。老子云:『信言不美,美言不信。』」 故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。 成云:「昔有鄭人名緩,學於求氏之地,三年藝成而化為儒。儒者祖述堯、舜,憲章文、武,行仁義之道,辯尊卑之位,故謂之儒。緩弟名翟,緩化其弟,遂成於墨。墨者,禹道也。尚賢崇禮,儉以兼愛,摩頂放踵,以救蒼生,此謂之墨也。緩、翟二人,親則兄弟,各執一教,更相是非。緩恨其弟,感激而死。然彼我是非,其來久矣。爭競之甚,起自二賢,故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱,方督是非。」案:儒、墨事,見列禦寇篇。 欲是其所非而非其所是,則莫若以明。 郭嵩燾云:「彼是有對待之形,而是非兩立,則所持之是非,非是非也,彼是之見存也。」案:莫若以明者,言莫若即以本然之明照之。 物無非彼,物無非是。 有對立,皆有彼此。 自彼則不見,自知則知之。 觀人則昧,返觀即明。 故曰:彼出於是,是亦因彼。彼是,方生之說也。 有此而後有彼,因彼而亦有此,乃彼此初生之說也。 雖然,方生方死,方死方生; 然其說隨生隨滅,隨滅隨生,浮游無定。郭以此言死生之變,非是。 方可方不可,方不可方可; 言可,即有以為不可者;言不可,即有以為可者。可不可,即是非也。 因是因非,因非因是。 有因而是者,即有因而非者;有因而非者,即有因而是者。既有彼此,則是非之生無窮。 是以聖人不由, 宣云:「不由是非之途。」 而照之於天, 成云:「天,自然也。」案:照,明也。但明之於自然之天,無所用其是非。 亦因是也。 是,此也。因此是非無窮,故不由之。蘇輿云:「猶言職是故也。」 是亦彼也,彼亦是也。 是,此也。郭云:「此亦為彼所彼,彼亦自以為此。」 彼亦一是非,此亦一是非。 成云:「此既自是,彼亦自是;此既非彼,彼亦非此。故各有一是,各有一非也。」 果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉? 分則有彼此,合則無彼此。 彼是莫得其偶,謂之道樞。 成云:「偶,對。樞,要也。體夫彼此俱空,是非兩幻,凝神獨見,而無對於天下者,可得〔一〕會其玄極,得道樞要。」 樞始得其環中,以應無窮。 郭嵩燾云:「是非兩化,而道存焉,故曰道樞。握道之樞,以游乎環中。中,空也。是非反復,相尋無窮,若循環然。游乎空中,不為是非所役,而後可以應無窮。」唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云:「以圓環內空體無際,故曰〔二〕環中。」案則陽篇亦云:「冉相氏得其環中以隨成。」 是亦一無窮,非亦一無窮也。 郭云:「

天下莫不自是而莫不相非,故一是一非,兩行無窮。」 故曰「莫若以明」。 惟本明之照,可以應無窮。此言有彼此而是非生,非以明不能見道。

〔一〕「得」,集釋本引成疏作「謂」。

〔二〕「故曰」,止觀輔行傳宏決作「名為」。

  以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地,一指也;萬物,一馬也。 為下文「

物謂之而然」立一影子。近取諸身,則指是;遠取諸物,則馬是。今曰指非指,馬非馬,人必不信,以指與馬喻之,不能明也。以非指非馬者喻之,則指之非指,馬之非馬,可以悟矣。故天地雖大,特一指耳;萬物雖紛,特一馬耳。 可乎可,不可乎不可。 郭云:「可乎己者,即謂之可;不可於己者,即謂之不可。」 道行之而成, 宣云:「道,路也。」案:行之而成,孟子所云「用之而成路」也。為下句取譬,與理道無涉。 物謂之而然。 凡物稱之而名立,非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬,非指、馬者亦可曰指、馬。 惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。 何以謂之然?有然者,即從而皆然之。何以謂之不然?有不然者,即從而皆不然之,隨人為是非也。 物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。 論物之初,固有然有可,如指為指,馬為馬是也。論物之後起,則不正之名多矣,若變易名稱,無不然,無不可,如指非指,馬非馬,何不可聽人謂之?「惡乎然」以下,又見寓言篇。此是非可否並舉,以寓言篇證之,「不然於不然」下,似應更有「惡乎可?可於可。惡乎不可?不可於不可」四句,而今本奪之。 故為是舉莛與楹,厲與西施,恢憰怪,道通為一。 釋文:「為,于偽反。」成云:「為是故略舉數事。」俞云:「說文:『

莛,莖也。』漢書東方朔傳:『以莛撞鐘。』司馬云:『楹,屋柱也。厲,病癩。』莛、楹,以大小言;厲、西施,以美醜言。」成云:「恢,寬大之名。憰,奇變之稱。憰,矯詐之名。怪,妖異之稱。」案:自知道者觀之,皆可通而為一,不必異視。 其分也,成也; 分一物以成數物。 其成也,毀也。 成云:「於此為成,於彼為毀。如散毛成,伐木為舍等也。」 凡物無成與毀,復通為一。 如此成即毀,毀即成,故無論成毀,復可通而為一,不必異視。 唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。 唯達道者能一視之,為是不用己見而寓諸尋常之理。 庸也者,用也; 宣云:「無用之用。」 用也者,通也; 無用而有用者,以能觀其通。 通也者,得也。 觀其通,則自得。 適得而幾已。 適然自得,則幾於道矣。 因是已。 因,任也。任天之謂也。 已而不知其然,謂之道。 宣云:「已者,既通為一,不知其然,未嘗有心也。謂之道,所謂『適得而幾』也。」案:此言非齊是非不能得道,以下又反言以明。 勞神明為一,而不知其同也,謂之朝三。 若勞神明以求一,而不知其本同也,是囿於目前之一隅,與「朝三」之說何異乎? 何謂朝三?狙公賦芧,曰:「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧,而喜怒為用,亦因是也。 列子黃帝篇:「宋有狙公者,愛狙,養之成群,能解狙之意,狙亦得公之心。損其家口,充狙之欲。俄而匱焉,將限其食,恐眾狙之不馴於己也,先誑之曰:『與若芧,朝三而暮四,足乎?』眾狙皆起而怒。俄而曰:『朝四而暮三,足乎?』眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠,皆猶此也。聖人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧,使其喜怒哉!」張湛注:「好養猿猴者,因謂之狙公。芧音序,栗也。」案:漆園引之,言名實兩無虧損,而喜怒為其所用,順其天性而已,亦因任之義也。 是以聖人和之以是非,而休乎天鈞,是之謂兩行。 釋文:「鈞,本又作均。」成云:「均,自然均平之理。」案:言聖人和通是非,共休息於自然均平之地,物與我各得其所,是兩行也。案寓言篇亦云:「始卒若環,莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。」此作「鈞」,用通借字。 古之人,其知有所至矣。 成云:「至,造極之名。」 惡乎至?有以為未始有物者,至矣盡矣,不可以加矣。 郭云:「此忘天地,遺萬物,外不察乎宇宙,內不覺其一身,故能曠然無累,與物俱往,而無所不應。」 其次以為有物矣, 以上又見庚桑楚篇。 而未始有封也。 封,界域也。其次見為有物,尚無彼此。 其次以為有封焉,而未始有是非也。 雖見有彼此,尚無是非。 是非之彰也,道之所以虧也。 見是非,則道之渾然者傷矣。 道之所以虧,愛之所以成。 私愛以是非而成。 果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉? 成云:「果,決定也。道無增減,物有虧成。是以物愛既成,謂道為損,而道實無虧也。故假設論端,以明其義。」 有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。 宣云:「故,古也。」成云:「

姓昭名文,古善琴者。鼓商則喪角,揮宮則失徵,未若置而不鼓,五音自全。亦猶存情所以乖道,忘智所以合真者也。」 昭文之鼓琴也,師曠之枝策也, 成云:「枝,柱也。策,打鼓枝,亦言擊節枝。曠妙解音律,晉平公樂師。」案:枝策者,拄其策而不擊。 惠子之據梧也, 司馬云:「梧,琴也。」成云:「檢典籍,無惠子善琴之文。據梧者,止是以梧几而據之談說。」案:今從成說。德充符篇莊謂惠子云:「今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。」案據梧而瞑,善辯者有不辯之時,枝策者有不擊之時。上昭文鼓琴,亦兼承不鼓意。 三子之知幾乎!皆其盛者也,故載之末年。 崔云:「書之於今也。」案:言昭善鼓琴,曠知音律,惠談名理,三子之智,其庶幾乎!皆其最盛美者也,故記載之,傳於後世。 唯其好之,以異於彼,其好之也,欲以明之彼。 宣云:「惟自以為異於人,且欲以曉於人。」成云:「彼,眾人也。」案:「唯其好之」四語,專承善辯者言。 非所明而明之,故以堅白之昧終。 非人所必明,而強欲共明之,如「堅石」「白馬」之辯,欲眾共明,而終於昧,故曰「以堅白之昧終」。堅白,又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云:「公孫龍,趙人。當六國時,弟子孔穿之徒,堅執此論,橫行天下,服眾人之口,不服眾人之心。」 而其子又以文之綸終,終身無成。 郭云:「昭文之子,又乃終文之緒。」成云:「昭文之子,倚其父業,卒其年命,竟無所成。」案:終文之緒,猶禮中庸云「纘太王、王季、文王之緒」也。所謂無成者,不過成其一技,而去道遠,仍是無成。 若是而可謂成乎,雖我亦成也。 成云:「我,眾人也。若三子異於眾人,遂自以為成,而眾人異於三子,亦可謂之成也。」 若是而不可謂成乎,物與我無成也。 若是而不可謂成乎?則天下之無成者多矣。當知以我逐物,皆是無成也。 是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。 司馬云:「滑疑,亂也。」案:雖亂道,而足以眩耀世人,故曰「滑疑之耀」。聖人必謀去之,為其有害大道也。為是不用己智,而寓諸尋常之理,此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物,得物之一端以為道,不可謂成。

  今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。 如人皆執彼此之見,今且有言如此,不知其與我類乎?與我不類乎?若務求勝彼,而引不類者為類,則與彼之不類有異乎?宣云:「是,我也。」 雖然,請嘗言之。 成云:「嘗,試也。」 有始也者,有未始有始也者, 成云:「未始,猶未曾也。」案:事端未露。 有未始有〔一〕夫未始有始也者。 並無事端,僅具事理。 有有也者,有無也者, 言之有無。 有未始有無也者, 言未曾出。 有未始有〔二〕夫未始有無也者。 並出言之心亦未曾萌。 俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。 忽而有有言者,有無言者,然有者或情已竭,無者或意未盡。是有者為無,無者為有,故曰「未知有無之果孰有孰無也」。 今我則已有謂矣, 既顯有言矣。 而未知吾所謂之果有謂乎,其果無謂乎? 未知吾所言之果為有言乎,其果為無言乎?合於道為言,不合則有言與無言等。 天下莫大於秋毫之末,而太山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。 釋文:「殤子,短命者也。或云:年十九以下為殤。司馬云:『兔毫在秋而成。』」成云:「秋時,獸生毫毛,其末至微,故謂秋毫之末也。人生在於襁褓而亡,謂之殤子。物之生也,形氣不同,有小有大,有夭有壽。若以性分言之,無不自足。故以性足為大,天下莫大於豪末,莫小於太山。太山為小,則天下無大;豪末為大,則天下無小。小大既爾,夭壽亦然。是以兩儀雖大,各足之性乃均;萬物雖多,自得之義唯一。」案:此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說,則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物,既有相千萬於太山之大者,則太山不過與豪末等,故曰「莫大於豪末,而太山為小」。彭祖、殤子,皆區中之一人,彭祖七八百年而亡,則彭祖不過與殤子等,故曰「莫壽於殤子,而彭祖為夭」。我能與天地無極,則天地與我並生;我不必與萬物相競,則萬物與我為一也。漆園道術精妙,喚醒世迷,欲其直指最初,各葆真性。俗子徒就文章求之,止益其妄耳。 既已為一矣,且得有言乎? 何所容其言? 既已謂之一矣,且得無言乎? 謂之一,即是言。 一與言為二,二與一為三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎! 成云:「夫以言言一,而一非言也。一既一矣,言又言焉,有一有言,二名斯起。復將後時之二名,對前時之妙一,有一有二,不謂之三乎?從三以往,雖有善巧算曆之人,亦不能紀得其數,而況凡夫之類乎!」 故自無適有,以至於三,而況自有適有乎! 成云:「自,從也。適,往也。至理無言,言則名起。從無言以之有言,纔言則至於三。況從有言適有言,枝流分派,其可窮乎!」 無適焉,因是已。 若其無適,惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之,得因任之妙。 夫道未始有封, 成云:「道無不在,有何封域?」 言未始有常, 郭云:「彼此言之,故是非無定。」 為是而有畛也。 為言無常,而後有畛域。 請言其畛:有左,有右, 或袒左,或袒右。 有倫,有義, 郭云:「物物有理,事事有宜。」釋文:「崔本作『有論有議』。」俞云:「崔本是。下文云『存而不論』,『論而不議』。又曰:『故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。』彼所謂分、辯,即此『有分有辯』。然則彼所謂論、議,即此『有論有議』矣。」案:上言「有畛」,倫義非畛也。當從俞說。 有分,有辯, 分者異視,辯者剖別。 有競,有爭, 競者對競,爭者群爭。 此之謂八德。 德之言得也。各據所得,而後有言。此八類也。 六合之外,聖人存而不論; 成云:「六合,天地四方。妙理希夷,超六合之外,所以存而不論。」 六合之內,聖人論而不議。 成云:「六合之內,謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感,陳而應之。既曰憑虛,亦無可詳議。」 春秋經世,先王之志,聖人議而不辯。 成云:「春秋者,時代。先王,三皇、五帝。志,記也。祖述軒、頊,憲章堯、舜,記錄時代,以為典謨。聖人議論,利益當時,終不取是辯非,滯於陳跡。」案:春秋經世,謂有年時以經緯世事,非孔子所作春秋也。 故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。 以不分為分,不辯為辯。 曰:何也?聖人懷之, 存之於心。 眾人辯之以相示也。 相夸示。 故曰:辯也者,有不見也。 不見道之大,而後辯起。 夫大道不稱, 宣云:「無可名。」 大辯不言, 使其自悟,不以言屈。 大仁不仁, 成云:「亭毒群品,汎愛無心,譬彼青春,非為仁也。」 大廉不嗛, 釋文:「徐音謙。」成云:「知萬境虛幻,無一可貪,物我俱空,何所遜讓?」 大勇不忮。 宣云:「無客氣害人之心。」 道昭而不道, 以道炫物,必非真道。 言辯而不及, 宣云:「不勝辯。」 仁常而不成, 郭云:「有常愛,必不周。」 廉清而不信, 宣云:「外示皦然,則中不可知。」 勇忮而不成。 成云:「

舍慈而勇,忮逆物情,眾共疾之,必無成遂。」 五者而幾向方矣。 釋文:「,崔音圓〔三〕,司馬云:『圓也。』」成云:「幾,近也。」宣云:「五者本渾然圓通,今滯於跡而近向方,不可行也。」 故知止其所不知,至矣。 成云:「智不逮,不強知。知止其分,學之造極也。」 孰知不言之辯,不道之道? 不道,即上「不稱」。 若有能知,此之謂天府。 宣云:「渾然之中,無所不藏。」 注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來, 郭云:「至理之來,自然無跡。」 此之謂葆光。 成云:「葆,蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道,反復以明之。」

〔一〕「有」字,據集釋本補。

〔二〕「有」字,據集釋本補。

〔三〕「圓」,釋文作「刓」。

  故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖, 崔云:「宗一,膾二,胥敖三國。」案人間世篇:「堯攻叢枝、胥敖,國為虛厲。」是未從舜言矣。 南面而不釋然。 成云:「釋然,怡悅貌也。」案:釋同懌。語又見庚桑楚篇。 其故何也?」舜曰:「夫三子者, 成云:「三國君。」 猶存乎蓬艾之間。 存,猶在也。成云:「蓬艾,賤草。」 若不釋然,何哉?昔者十日並出, 淮南子:「堯時十日並出,使羿射落其九。」故援以為喻。 萬物皆照,而況德之進乎日者乎!」 成云:「

進,過也。欲奪蓬艾之願,而伐使從我,於至道豈宏哉!」堯、舜一證。 齧缺問乎王倪曰: 釋文:「倪,徐五嵇反,李音義。高士傳云:『王倪,堯時賢人也。』天地篇云:『齧缺之師。』」 「子知物之所同是乎?」曰:「吾惡乎知之!」 郭云:「所同未必是,所異不獨非。彼我莫能相正,故無所用其知。」 「子知子之所不知邪?」 成云:「子既不知物之同是,頗自知己之不知乎?」 曰:「吾惡乎知之!」 郭云:「若自知其所不知,即為有知,有知則不能任群才之自當。」 「然則物無知邪?」 汝既無知,然則物皆無知邪? 曰:「吾惡乎知之! 成云:「豈獨不知我,亦乃不知物。物我都忘,故無所措其知也。」 雖然,嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪? 李云:「庸,用也。詎。何也。」案:小知仍未為知,則不知未必非。 且吾嘗試問乎女:民溼寢則腰疾偏死, 司馬云:「偏枯。」 然乎哉? 案:言物則不然。成云:「泥。」 木處則惴慄恂懼, 釋文:「恂,徐音峻,恐貌。班固作眴。」 猿猴然乎哉?三者孰知正處? 民、、猿,孰知所處為正? 民食芻豢, 芻,野蔬。豢,家畜。孟子:「芻豢之悅我口。」 麋鹿食薦, 說文:「薦,獸之所食。」 蝍且甘帶, 釋文:「蝍且,字或作蛆。廣雅云:『蜈公也。』崔云:『帶,蛇也。』」 鴟鴉耆鼠, 鴟、鴉二鳥。耆,釋文:「字或作嗜。」 四者孰知正味? 民、獸、蟲、鳥,孰知所食之味為正? 猿,猵狙以為雌, 釋文:「猵,徐敷面反,郭、李音偏。司馬云:『猵狙,一名獦牂,似猿而狗頭,與雌猿交。』」 麋與鹿交,與魚游。毛嬙、麗姬,人之所美也,魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟。 崔云:「決驟,疾走不顧。」 四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯!」 釋文:「樊音煩。」說文:「殽,雜錯也。」成云:「行仁履義,損益不同,或於我為利,於彼為害,或於彼為是,於我為非,何能知其分別!」 齧缺曰:「子不知利害,則至人固不知利害乎?」王倪曰:「至人神矣: 成云:「

至者,妙極之體;神者,不測之用。」 大澤焚而不能熱,河、漢沍而不能寒, 向云:「沍,凍也。」 疾雷破山、風振海而不能驚。若然者,乘雲氣, 郭云:「寄物而行,非為動也。」 騎日月, 郭云:「有晝夜而無死生。」 而遊乎四海之外。 三句與逍遙遊篇同,「騎日月」作「御飛龍」。 死生無變於己, 郭云:「與變為體,故死生若一。」 而況利害之端乎!」 齧缺、王倪二證。

  瞿鵲子問於長梧子曰:「吾聞諸夫子, 長梧子,李云:「居長梧下,因以為名。」崔云:「名丘。」俞云:「瞿鵲,必七十子之後人。夫子,謂孔子。下文『丘也何足以知之』,即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文『丘也與汝皆夢也,予謂女夢亦夢也』,予者,長梧子自謂。既云『丘與女皆夢』,又云『予亦夢』,則安得即以丘為長梧之名乎?」 聖人不從事於務, 郭云:「務自來而理自應,非從而事之也。」 不就利,不違害, 成云:「違,避也。」 不喜求,不緣道, 郭云:「獨至。」 無謂有謂, 謂,言也。或問而不答,即是答也。 有謂無謂, 有言而欲無言。 而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言, 向云:「孟浪,音漫瀾,無所趨舍之謂。」宣云:「無畔岸貌。」李云:「猶較略也。」成云:「猶率略也。」案:率略即較略。謂言其大略。 而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?」長梧子曰:「是黃帝之所聽熒也, 「黃」,元作「皇」,釋文:「本又作黃。」盧文弨云:「黃、皇通用。今本作黃。」成云:「聽熒,疑惑不明之貌。」 而丘也何足以知之!且汝亦大早計, 釋文:「大音泰。」成云:「方聞此言,便謂妙道,無異下云云也。」 見卵而求時夜, 崔云:「時夜,司夜,謂雞。」 見彈而求鴞炙。 司馬云:「鴞,小鳩,可炙。毛詩草木疏云:『大如斑鳩,綠色,其肉甚美。』」成云:「即鵩鳥,賈誼所賦。」案:二句又見人間世篇。 予嘗為女妄言之,女亦以妄聽之,奚? 成云:「何如?」 旁日月, 釋文:「旁,薄葬反,司馬云:『依也。』」郭云:「以死生為晝夜之喻。」 挾宇宙, 尸子云:「天地四方曰宇,古往今來曰宙。」說文:「舟輿所極覆曰宙。」成云:「挾,懷藏也。」郭云:「以萬物為一體之譬。」 為其吻合, 吻,司馬云:「合也。」向音脣,云:「若兩脣之相合也。」成云:「無分別貌。」 置其滑湣, 成云:「置,任也。滑,亂也。向本作汨。涽,闇也。」 以隸相尊。 成云:「隸,賤稱,皁僕之類。」案:此貴賤一視。 眾人役役,聖人愚芚, 芚,徐徒奔反。司馬云:「渾沌不分察。」成云:「忘知廢照,芚然若愚。」 參萬歲而一成純。 參糅萬歲,千殊萬異,渾然汨然,不以介懷,抱一而成精純也。 萬物盡然,而以是相蘊。 釋文:「蘊,積也。」案:言於萬物無所不然,但以一是相蘊積。 予惡乎知說生之非惑邪! 說音悅。 予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪! 喪,失也。弱齡失其故居,安於他土。 麗之姬,艾封人之子也。 成云:「艾封人,艾地守封疆者。」 晉國之始得之,涕泣沾襟;及其至於王所, 崔云:「六國諸侯僭稱王,因謂晉獻公為王也。」 與王同筐, 釋文:「筐,本亦作匡,崔云:『方也。』」 食芻豢,而後悔其泣也。 又借喻。 予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎! 郭云:「蘄,求也。」 夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。 覺、夢之異。 且有大覺而後知此其大夢也, 死為大覺,則生是大夢。 而愚者自以為覺,竊竊然知之。 自謂知之。 君乎,牧乎,固哉! 其孰真為君上之貴乎?孰真為牧圉之賤乎?可謂固陋哉! 丘也,與女皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為弔詭。 釋文:「弔音的,至也。詭,異也。」蘇輿云:「言眾人聞此言,以為弔詭,遇大聖則知其解矣。」 萬世之後,而一遇大聖知其解者,是旦暮遇之也。 解人難得,萬世一遇,猶旦暮然。 既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪? 若、而,皆汝也。 其或是也,其或非也邪? 有是有非。 其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇。吾誰使正之? 使我各執偏見,不能相知,則旁人亦因之不明,是受其黮闇也。我欲正之,將誰使乎?黮闇,不明之貌。 使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪? 同彼,我不信;同我,彼不服。別立是非,彼我皆疑,隨人是非,更無定論,不能相知,更何待邪?極言辯之無益。 化聲之相待,若其不相待。 郭嵩燾云:「言隨物而變,謂之化聲。若,與也。是與不是,然與不然,在人者也。待人之為是為然,而是之然之,與其無待於人,而自是自然,一皆無與於其心,如下文所云也。」 和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。 成云:「天,自然也。倪,分也。曼衍,猶變化。因,任也。窮,盡也。和以自然之分,任其無極之化,盡天年之性命。」案:此二十五字,在後「亦無辯」下,今從宣本移正。又寓言篇亦云:「卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。」 何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。 成云:「是非然否,出自妄情,以理推求,舉體虛幻,所是則不是,所然則不然。何以知其然邪?是若定是,是則異非;然若定然,然則異否。而今此謂之是,彼謂之非;彼之所然,此以為否。故知是非然否,理在不殊,彼我更對,妄為分別,故無辯也矣。」 忘年忘義, 成云:「年者生之所稟,既同於生死,所以忘年。義者裁於是非,既一於是非,所以忘義。」 振於無竟,故寓諸無竟。」 成云:「振,暢。竟,窮。寓,寄也。」案:理暢於無窮,斯意寄於無窮,不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。

  岡兩問景曰: 郭云:「罔兩,景外之微陰也。」釋文:「景,本或作影,俗。」 「曩子行,今子止,曩子坐,今子起,何其無特操與?」 成云:「獨立志操。」 景曰:「吾有待而然者邪!吾所待又有待而然者邪! 影不能自立,須待形;形不自主,又待真宰。 吾待蛇蚹、蜩翼邪! 言吾之待如之。釋文:「蚹音附。司馬云:『蛇腹下齟齬,可以行者也。』」成云:「若使待翼而飛,待足而走,禽獸甚多,何獨蛇蚹可譬?蚹,蛇蛻皮。翼,蜩甲也。蛇蛻舊皮,蜩新出甲,不知所以,莫辯所然,獨化而生,蓋無待也。是知形影之義,與蚹甲無異也。」案:言吾之所待,其蛇蚹邪,蜩翼邪?謂二物有一定之形,此尚不甚相合也。以上與寓言篇同,而繁簡互異。 惡識所以然?惡識所以不然?」 成云:「待與不待,然與不然,天機自張,莫知其宰。」罔兩、景四證。

  昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也, 成云:「栩栩,忻暢貌。」 自喻適志與! 李云:「喻,快也。」自快適其志。與音餘。 不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。 成云:「蘧蘧,驚動之貌。」 不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。 周、蝶必有分,而其入夢方覺,不知周、蝶之分也,謂周為蝶可,謂蝶為周亦可。此則一而化矣。現身說法,五證。齊物極境。

  內篇養生主第三

   順事而不滯於物,冥情而不攖其天,此莊子養生之宗主也。

  吾生也有涯,而知也無涯。 生有窮盡,知無畔岸。 以有涯隨無涯,殆已; 向云:「殆,窮困〔一〕。」 已而為知者,殆而已矣。 已,止也。事過思留,其殆更甚。言以物為事,無益於性命。 為善無近名,為惡無近刑。 王夫之云:「聲色之類,不可名為善者,即惡也。」二語淺說。 緣督以為經, 李頤云:「緣,順。督,中。經,常也。」李楨云:「人身惟脊居中,督脈並脊而上,故訓中。」王夫之云:「

身後之中脈曰督。緣督者,以清微纖妙之氣,循虛而行,自順以適得其中。」深說。 可以保身,可以全生, 全其有生之理。 可以養親, 以受於親者歸之於親,養之至也。 可以盡年。 天所與之年,任其自盡,勿夭折之,則有盡者無盡。從正意說入,一篇綱要,下設五喻以明之。

〔一〕「窮困」,釋文作「疲困之謂」。

  庖丁為文惠君解牛, 釋文:「丁其名。崔、司馬云:『文惠君,梁惠王。』」成云:「解,宰割。」 手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦, 蘇輿云:「說文:『踦,一足也。』膝舉則足單,故曰踦。」 砉然嚮然,奏刀騞然, 司馬云:「砉,皮骨相離聲。」崔云:「砉音畫。騞音近獲,聲大於砉也。」成云:「砉然嚮應,進奏鸞刀,騞然大解。」 莫不中音。 釋文:「中,丁仲反。下同。」 合於桑林之舞, 司馬云:「桑林,湯樂名。」崔云:「宋舞樂名。」釋文:「

左傳『舞師題以旌夏』是也。」 乃中經首之會。 向、司馬云:「經首,咸池樂章也。」即堯樂。宣云:「會,節也。」 文惠君曰:「譆! 李云:「歎聲。」 善哉!技蓋至此乎?」庖丁釋刀對曰:「臣之所好者道也,進乎技矣。 成云:「進,過也。」 始臣之解牛之時,所見無非牛者。三年之後,未嘗見全牛也。 成云:「操刀既久,頓見理間,纔睹有牛,已知空郤。亦猶服道日久,智照漸明,所見塵境,無非虛幻。」 方今之時,臣以神遇, 向云:「暗與理會。」 而不以目視,官知止而神欲行。 成云:「官,主司也。」案:「官」承上,專以目言。目方睹其跡,神已析其形。 依乎天理, 成云:「依天然之腠理。」 批大郤, 字林:「批,擊也。」成云:「大郤,間郤交際之處。」郭音卻。 道大窾, 郭慶藩云:「窾當為款。漢書司馬遷傳注:『款,空也。』謂骨節空處。」 因其固然。技經肯綮之未嘗, 俞云:「技蓋枝之誤。枝,枝脈;經,經脈。枝經,猶言經絡〔一〕。素問王注引靈樞經云:『經脈為裏,支而橫者為絡。』支、枝通作。經絡相連處,必有礙於游刃,庖丁因其固然,故無礙。」釋文:「肯,著骨肉。司馬云:『綮,猶結處也。』音啟。」言枝經肯綮,皆刃所未到。嘗,試也。 而況大軱乎! 軱音孤。崔云:「槃結骨。」 良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。 崔云:「族,眾也。」俞云:「謂折骨,非刀折。左傳曰:『無折骨。』」 今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發於硎。 釋文:「磨石。」 彼節者有間, 節,骨節。 而刀刃者無厚,以無厚入有閒,恢恢乎其於遊刃必有餘地矣,是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族, 郭云:「交錯聚結為族。」 吾見其難為,怵然為戒,視為止, 郭云:「不屬目他物。」 行為遲。 郭云:「徐其手。」 動刀甚微,謋然已解, 謋與磔同,解脫貌。 如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志, 郭云:「逸足容豫自得之謂。」案:田子方篇亦云:「方將躊躇,方將四顧。」 善刀而藏之。」 釋文:「善,猶拭。」 文惠君曰:「善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。」 牛雖多,不以傷刃,物雖雜,不以累心,皆得養之道也。一喻。

〔一〕「絡」原誤「路」,據集釋引俞樾說改。

  公文軒見右師而驚曰: 司馬云:「公文姓,軒名,宋人。」簡文云:「右師,官名。」 「是何人也?惡乎介也? 介,一足。 天與,其人與?」 司馬云:「為天命與,抑人事也?」 曰:「天也,非人也。天之生是使獨也, 司馬云:「獨,一足。」案此與德充符篇三兀者不同:介者天生,兀者人患。 人之貌有與也。 郭云:「兩足並行。」 以是知其天也,非人也。」 形殘而神全也。知天則處順。二喻。

  澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。 蘄同期。猶言不期而遇。下同。李云:「樊,藩也,所以籠鳥〔一〕。」 神雖王,不善也。 釋文:「王,于〔二〕況反。」不善,謂不自得。鳥在澤則適,在樊則拘;人束縛於榮華,必失所養。三喻。

〔一〕「鳥」,釋文作「雉」。

〔二〕「于」原誤「千」,據釋文改。

  老聃死, 司馬云:「老子。」案:老子不知其年,此借為說。 秦失弔之, 釋文:「失音逸。」 三號而出。弟子曰:「非夫子之友邪?」曰:「然。」「然則弔焉若此,可乎?」曰:「然。始也,吾以為其人也, 謂真人不死。 而今非也。向吾入而弔焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。 所謂「不言而信,不比而周」也。會,交際。言,稱譽。言老子誠能動物,我之不哭,自有說也。 是遯天倍情,忘其所受, 釋文:「遯,又作遁。」是,謂老聃。情,乃惠子所謂情,見德充符篇。受者,受其成形。 古者謂之遁天之刑。 語又見列御寇篇。德充符以孔子為天刑之,則知「遁天刑」是贊語。舊解並誤。 適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解。」 釋文:「縣音玄。」成云:「帝,天也。」案:大宗師篇云:「

得者時也,失者順也。安時而處順,哀樂不能入也,此古之所謂縣解也。」與此文大同。來去得失,皆謂生死。德充符郭注亦云:「生為我時,死為我順;時為我聚,順為我散也。天生人而情賦焉,縣也。冥情任運,是天之縣解也。」言夫子已死,吾又何哀!四喻。

  指窮於為薪, 以指析木為薪,薪有窮時。 火傳也,不知其盡也。 形雖往,而神常存,養生之究竟。薪有窮,火無盡。五喻。

  內篇人間世第四

   人間世,謂當世也。事暴君,處汙世,出與人接,無爭其名,而晦其德,此善全之道。末引接輿歌云:「來世不可待也,往世不可追也。」此漆園所以寄慨,而以人間世名其篇也。

  顏回見仲尼請行。曰:「奚之?」曰:「將之衛。」曰:「奚為焉?」曰:「回聞衛君, 釋文:「司馬云:『衛莊公蒯聵。』案左傳,莊公以魯哀十五年冬入國,時顏回已死。此是出公輒也。」姚鼐云:「衛君,託詞,以指時王糜爛其民者。」 其年壯,其行獨, 宣云:「自用。」 輕用其國, 役民無時。 而不見其過, 郭云:「莫敢諫。」 輕用民死, 視用兵易。 死者以國量乎澤,若蕉, 國中民死之多,若以比量澤地,如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云:「蕉與焦通。左成九年傳『蕉萃』,班固賓戲作『焦瘁』。廣雅:『蕉,黑也。』」 民其無如矣。 無所歸往。 回嘗聞之夫子曰:『治國去之, 宣云:「無所事。」 亂國就之, 宣云:「欲相救。」 醫門多疾。』 入喻。 願以所聞思其則, 崔、李云:「則,法也。」 庶幾其國有瘳乎!」 李云:「瘳,愈也。」 仲尼曰:「譆!若殆往而刑耳! 成云:「若,汝也。往恐被戮。」 夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。 成云:「

道在純粹,雜則事緒繁多,事多則心擾亂,擾則憂患起。藥病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物?」 古之至人,先存諸己,而後存諸人。 成云:「存,立也。」 所存於己者未定,何暇至於暴人之所行! 至,猶逮及也。暴人,謂衛君。 且若亦知夫德之所蕩,而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。 成云:「德所以流蕩喪真者,矜名故也。智所以橫出逾分者,爭善故也。」 名也者,相軋也;知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。 成云:「軋,傷也。」案:言皆凶禍之器,非所以盡乎行世之道。蘇輿云:「瘳國,美名也;醫疾,多智也。持是心以往,爭軋萌矣,故曰凶器。」此淺言之,下復深言。雖無用智爭名之心,而持仁義繩墨之言以諷人主,尚不可游亂世而免於菑,況懷凶器以往乎! 且德厚信矼,未達人氣;名聞不爭,未達人心。 簡文云:「矼,愨實貌。」案:雖愨厚不用智,而未孚乎人之意氣;雖不爭名,而未通乎人之心志,人必疑之。 而強以仁義繩墨之言術暴人之前者,是以人惡有其美也, 釋文:「強,其兩反。」術同述。郭嵩燾云:「祭義『而術省之』,鄭注:『術當作述。』」案:人若如此,則是自有其美,人必惡之。 命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫! 成云:「命,名也。」釋文:「菑音災。」 且苟為悅賢而惡不肖,惡用而求有以異? 下而,汝也。且衛君苟好善惡惡,則朝多正人,何用汝之求有以自異乎? 若唯無詔,王公必將乘人而鬥其捷。 成云:「詔,言也。王公,衛君。」言汝唯無言,衛君必將乘汝之隙,而以捷辯相鬥。 而目將熒之,而色將平之,口將營之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多,順始無窮。 郭慶藩云:「熒,●之借字。說文:『●,惑也。從目,熒省聲。』」成云:「形,見也。」言汝目將為所眩,汝色將自降,口將自救,容將益恭,心且舍己之是,以成彼之非。彼惡既多,汝又從而益之。始既如此,後且順之無盡。 若殆以不信厚言, 宣云:「未信而深諫。」案:此「若」字訓如。 必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民, 李云:「傴拊,謂憐愛之。」宣云:「人,謂君。」 以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。 因其好修名之心而陷之。一證。 昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈, 三國名。 國為虛厲, 宣云:「地為丘墟,人為厲鬼。」 身為刑戮,其用兵不止,其求實無已。 求實,貪利。三國如此,故堯、禹攻滅之。 是皆求名、實者也, 再證。蘇輿云:「龍、比修德,而桀、紂以為好名,因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美,而自恥為辟王,是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈,用兵不止,以求實也,堯、禹因而攻滅之,亦未始非求實也。故曰:『是皆求名、實者也。』」 而獨不聞之乎?名、實者,聖人之所不能勝也,而況若乎! 夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名,有威權之實,雖以聖人為之臣,亦不能不為所屈,況汝乎! 雖然,若必有以也,嘗以語我來!」 以者,挾持之具。嘗,試也。 顏回曰:「端而虛, 端肅而謙虛。 勉而一, 黽勉而純一。 則可乎?」曰:「惡!惡可? 上惡,驚歎詞。下惡可,不可也。 夫以陽為充孔揚, 衛君陽剛之氣充滿於內,甚揚於外。 采色不定, 容外見者無常。 常人之所不違, 平人莫之敢違。 因案人之所感,以求容與其心。 成云:「案,抑也。容與,猶快樂。人以箴規感動,乃因而挫抑之,以求放縱其心意。」 名之曰日漸之德不成,而況大德乎! 雖日日漸漬之以德,不能有成,而況進於大德乎! 將執而不化, 宣云:「自以為是。」 外合而內不訾, 宣云:「外即相合,而內無自訟之心。」姚鼐云:「訾,量也。聞君子之言,外若不違,而內不度量其義。」 其庸詎可乎!」「然則我內直而外曲,成而上比。 「然則」下,顏子又言也。 內直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪? 成云:「內心誠直,共自然之理而為徒類。」宣云:「天子,人君。」郭云:「人無貴賤,得生一也。故善與不善,付之公當,一無所求於人也。」 若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。 依乎天理,純一無私,若嬰兒也。 外曲者,與人之為徒也。擎、跽、曲拳, 宣云:「擎,執笏。跽,長跪。曲拳,鞠躬。」 人臣之禮也,人皆為之,吾敢不為邪!為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。 成云:「忠諫之事,乃成於今;君臣之義,上比於古。」 其言雖教,謫之實也。 所陳之言,雖是古教,即有諷責之實也。 古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病, 郭云:「寄直於古,無以病我。」 是之謂與古為徒。若是,則可乎?」仲尼曰:「惡!惡可?大多政, 釋文:「大音泰。」郭云:「當理無二,而張三條以政之,所謂大多政也。」案:政、正同。 法而不諜, 俞云:「四字為句。列禦寇篇:『形諜成光。』釋文:『諜,便僻也。』此諜義同。言有法度,而不便僻。」 雖固,亦無罪。 雖未宏大,可免罪咎。 雖然,止是耳矣,夫胡可以及化! 不足化人。 猶師心者也。」 成云:「師其有心。」 顏回曰:「吾無以進矣,敢問其方。」仲尼曰:「齊,吾將語若! 釋文:「齊,本亦作齋。」 有而為之,其易邪? 郭云:「有其心而為之,誠未易也。」 易之者,皞天不宜。」 成云:「爾雅:『夏曰皓天。』言其氣皓汗也。」案:與虛白自然之理不合。蘇輿云:「易之者,仍師心也。失其初心,是謂違天。」於義亦通。 顏回曰:「回之家貧,唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此,則可以為齊乎?」 成云:「葷,辛菜。」 曰:「是祭祀之齊,非心齊也。」回曰:「敢問心齊。」仲尼曰:「一若志, 宣云:「不雜也。」 無聽之以耳而聽之以心, 成云:「耳根虛寂,凝神心符。」 無聽之以心而聽之以氣。 成云:「心有知覺,猶起攀緣;氣無情慮,虛柔任物。故去彼知覺,取此虛柔,遣之又遣,漸階玄妙。」 聽止於耳, 宣云:「止於形骸。」俞云:「當作『耳止於聽』,傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義,言耳之為用,止於聽而已,故無聽之以耳也。」 心止於符。 俞云:「此申說無聽之以心之義,言心之用,止於符而已,故無聽之以心也。符之言合,與物合也,與物合,則非虛而待物之謂矣。」 氣也者,虛而待物者也。 俞云:「此申說氣。」宣云:「氣無端,即虛也。」 唯道集虛。虛者,心齊也。」 成云:「唯此真道,集在虛心。故虛者,心齊妙道也。」 顏回曰:「回之未始得使, 未得使心齊之教。 實自回也; 自見有回。 得使之也,未始有回也。 既得教令,遂忘物我。 可謂虛乎?」夫子曰:「盡矣。 成云:「心齊之妙盡矣。」 吾語若!若能入遊其樊而無感其名, 汝入衛,能遊其藩內,而無以虛名相感動。 入則鳴,不入則止。 入吾言則言,不入則姑止。 無門無毒, 宣云:「不開一隙,不發一藥。」郭云:「使物自若,無門者也;付天下之自安,無毒者也。」李楨云:「門、毒對文,毒與門不同類。說文:『毒,厚也。害人之草,往往而生。』義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下云:『保也,亦曰高土也,讀若毒。』與郭注『自安』義合。張行孚說文發疑云:『

壔者,累土為臺以傳信,即呂覽所謂「為高保禱於王路,寘鼓其上,遠近相聞」是也。』禱是壔之訛。壔者,保衛之所,故借其義為保衛。周易『以此毒天下,而民從之』,老子『亭之毒之』,與此『無門無毒』,三毒字,皆是此義。廣雅:『毒,安也。』亦即此訓。楨案:壔為毒本字,正與門同類,所以門、毒對文,讀都皓切,音之轉也。」案:宣說望文生義,不如李訓最合。門者,可以沿為行路;毒者,可以望為標的。無門無毒,使人無可窺尋指目之意。 一宅而寓於不得已,則幾矣。 成云:「宅,居處也。處心至一之道,不得已而應之,非預謀也,則庶幾矣。」 絕跡易,無行地難。 宣云:「人之處世,不行易,行而不著跡難。」 為人使,易以偽;為天使,難以偽。 成云:「人情驅使,淺而易欺;天然馭用,為而難矯。」 聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。 釋文:「上音智,下如字。」宣云:「以神運,以寂照。」 瞻彼闋者,虛室生白, 司馬云:「闋,空也。室,喻心。心能空虛,則純白獨生也。」成云:「彼,前境也。觀察萬有,悉皆空寂,故能虛其心室,乃照真源。」 吉祥止止。 成云:「吉祥善福,止在凝靜之心,亦能致善應也。」俞云:「『止止』連文,於義無取。淮南俶真訓:『虛室生白,吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云『

虛室生白,吉祥止耳』,亦可證『止止』連文之誤。」案:下「止」字,或「之」之誤。 夫且不止,是之謂坐馳。 若精神外騖而不安息,是形坐而心馳也。 夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎! 李云:「徇,使也。」宣云:「耳目在外,而徇之於內;心智在內,而黜之於外。」成云:「虛懷任物,鬼神將冥附而舍止。人倫歸依,固其宜矣。」 是萬物之化也,禹、舜之所紐也,伏羲、几蘧之所行終,而況散焉者乎!」 此禹、舜應物之綱紐,上古帝王之所行止,而況凡散之人,有不為所化乎!成云:「几蘧,三皇以前無文字之君。」蘇輿云:「言知此可為帝王,可以宰世,而況為支離之散人乎!」於義亦通。

  葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:「王使諸梁也甚重, 成云:「

委寄甚重。」 齊之待使者,蓋將甚敬而不急。 宣云:「貌敬而緩於應事。」 匹夫猶未可動,而況諸侯乎!吾甚慄之。 懼也。 子常語諸梁也,曰:『凡事若小若大,寡不道以懽成。 事無大小,鮮不由道而以懽然成遂者。 事若不成,則必有人道之患; 王必降罪。 事若成,則必有陰陽之患。 宣云:「喜懼交戰,陰陽二氣將受傷而疾作。」 若成若不成而後無患者,唯有德者能之。』 成云:「任成敗於前塗,不以憂喜累心者,唯盛德之人。」以上述子言。蘇輿云:「謂事無成敗,而卒可無患者,惟盛德為能。」案:成說頗似張浚符離之敗,未可為訓。蘇說是也。 吾食也,執粗而不臧, 宣云:「甘守粗糲,不求精善。」 爨無欲清之人。 成云:「清,涼也。然火不多,無熱可避。」 今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與! 憂灼之故。 吾未至乎事之情, 宣云:「

未到行事實處。」 而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,為人臣者不足以任之,子其有以語我來!」仲尼曰:「天下有大戒二: 成云:「戒,法也。」 其一,命也;其一,義也。子之愛親,命也,不可解於心; 受之於天,自然固結。 臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間。 成云:「天下未有無君之國。」 是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之, 不論境地何若,惟求安適其親。 孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之, 成云:「事無夷險,安之若命。」 忠之盛也;自事其心者,哀樂不易施乎前, 王念孫云:「施讀〔一〕為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』,荀子儒效篇『哀虛之相易也』,漢書衛綰傳『人之所施易』,義皆同。正言之則為易施,倒言之則為施易也。」宣云:「事心如事君父之無所擇,雖哀樂之境不同,而不為移易於其前。」 知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身, 情,實也。 何暇至於悅生而惡死! 宣云:「尚何陰陽之患!」 夫子其行可矣!丘請復以所聞: 更以前聞告之。 凡交, 交鄰。 近則必相靡以信, 宣云:「相親順以信行。」 遠則必忠之以言, 宣云:「相孚契以言語。」 言必或傳之。 宣云:「必託使傳。」 夫傳兩喜兩怒之言, 宣云:「兩國君之喜怒。」 天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。 郭云:「溢,過也。喜怒之言,常過其當。」 凡溢之類妄, 成云:「類,似也。似使人妄構。」 妄則其信之也莫, 成云:「莫,致疑貌。」 莫則傳言者殃。故法言曰: 引古格言。揚子法言名因此。 『傳其常情, 宣云:「但傳其平實者。」 無傳其溢言, 郭云:「雖聞臨時之過言而勿傳。」 則幾乎全。』 宣云:「庶可自全。」案:引法言畢。 且以巧鬥力者,始乎陽,常卒乎陰,大至則多奇巧; 釋文:「大音泰,本亦作泰。」案:鬥力屬陽,求勝則終於陰謀,欲勝之至,則奇譎百出矣。 以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂。 禮飲象治,既醉則終於迷亂,昏醉之至,則樂無不極矣。 凡事亦然。始乎諒,常卒乎鄙; 宣云:「諒,信。鄙,詐。」俞云:「諒與鄙,文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地『宋有孟諸』,史記夏本紀作『明都』,是其例。『始乎都,常卒乎鄙』,都、鄙正相對。因字通作諸,又誤而為諒,遂失其恉矣。淮南詮言訓『故始於都者,常大於鄙』,即本莊子,可據以訂正。彼文大字,乃卒字之誤。說見王氏雜志。」 其作始也簡,其將畢也必巨。夫言者,風波也; 如風之來,如波之起。 行者,實喪也。 郭嵩燾云:「實者,有而存之;喪者,縱而舍之。實喪,猶得失也。」 風波易以動,實喪易以危。 得失無定,故曰「易以危」。 故忿設無由,巧言偏辭。 忿怒之設端,無他由也,常由巧言過實,偏辭失中之故。 獸死不擇音,氣息茀然,於是並生心厲。 獸困而就死,鳴不擇音,而忿氣有餘。於其時,且生於心而為惡厲,欲噬人也。以獸之心厲,譬下人有不肖之心。 剋核大至,則必有不肖之心應之,而不知其然也。 剋求精核太過,則人以不肖之心起而相應,不知其然而然。 苟為不知其然也,孰知其所終! 宣云:「

必罹禍。」 故法言曰:『無遷令, 成云:「君命實傳,無得遷改。」 無勸成。』 成云:「弗勞勸獎,強令成就。」再引法言畢。 過度,益也。 若過於本度,則是增益語言。 遷令、勸成殆事, 事必危殆。 美成在久,惡成不及改, 成而善,不在一時;成而惡,必有不及改者。 可不慎與!且夫乘物以遊心,託不得已以養中,至矣。 宣云:「隨物以遊寄吾心,託於不得已而應,而毫無造端,以養吾心不動之中,此道之極則也。」 何作為報也! 郭云:「任齊所報,何必為齊作意於其間!」 莫若為致命。此其難者。」 但致君命,而不以己與,即此為難。若人道之患,非患也。 顏闔將傅衛靈公太子, 釋文:「顏闔,魯賢人。太子,蒯聵。」 而問於蘧伯玉曰:「有人於此,其德天殺。 天性嗜殺。 與之為無方,則危吾國; 宣云:「縱其敗度,必覆邦家。」 與之為有方,則危吾身。 制以法度,先將害己。 其知適足以知人之過,而不知其所以過。 釋文:「其知,音智。」但知責人,不見己過。 若然者,吾奈之何?」蘧伯玉曰:「善哉問乎!戒之慎之,正汝身也哉! 先求身之無過。 形莫若就,心莫若和。 宣云:「外示親附之形,內寓和順之意。」 雖然,之二者有患。 宣云:「猶未盡善。」 就不欲入,和不欲出。 附不欲深,必防其縱;順不欲顯,必範其趨。 形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶。 顛,墜。滅,絕。崩,壞。蹶,仆也。 心和而出,且為聲為名,為妖為孽。 郭云:「自顯和之,且有含垢之聲;濟彼之名,彼且惡其勝己,妄生妖孽。」 彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒; 喻無知識。 彼且為無町畦,亦與之為無町畦; 無界限。喻小有踰越。 彼且為無崖,亦與之為無崖。 不立崖岸。 達之,入於無疵。 順其意而通之,以入於無疵病。 汝不知夫螳蜋乎?怒其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之慎之!積伐而美者以犯之,幾矣。 而,汝也。伐,誇功也。美不可恃,積汝之美,伐汝之美,以犯太子,近似螳蜋矣。一喻。 汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。 成云:「以死物投虎,亦先為分決,不使用力。」 時其飢飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。 虎逆之則殺人,養之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。 夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。 成云:「蜄,大蛤也。」愛馬之至者。 適有虻僕緣, 王念孫云:「僕,附也。言虻附緣於馬體也。詩『景命有僕』,毛傳:『僕,附也。』」 而拊之不時, 成云:「拊,拍也。不時,掩馬不意。」 則缺銜、毀首、碎胸。 成云:「銜,勒也。」馬驚至此。 意有所至,而愛有所亡,可不慎邪!」 亡,猶失也。欲為馬除虻,意有偏至,反以愛馬之故,而致亡失,故當慎也。三喻。

〔一〕「讀」原誤「謂」,據集釋引改。

  匠石之齊,至乎曲轅,見櫟社樹。 石,匠名。之,往也。司馬云:「曲轅,曲道。」成云:「如轘轅之道也。社,土神。櫟樹,社木。」 其大蔽數千牛,絜之百圍, 文選注引司馬云:「絜,匝也。」李云:「徑尺為圍,蓋十丈。」 其高臨山十仞而後有枝,其可以為舟者旁十數。 俞云:「旁、方古通。方,且也。言可為舟者且十數。」 觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。 遂,竟也。文選注引司馬云:「匠石,字伯。」 弟子厭觀之, 厭,飽也。 走及匠石,曰:「自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?」曰:「已矣,勿言之矣!散木也,以為舟則沈, 體重。 以為棺槨則速腐, 多敗。 以為器則速毀, 疏脆。 以為門戶則液樠, 李楨云:「廣韻:『

樠,松心,又木名也。』松心有脂,液樠正取此義。」 以為柱則蠹。 蟲蝕。 是不材之木也,無所可用, 已見逍遙遊諸篇。 故能若是之壽。」匠石歸,櫟社見夢曰:「女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪? 郭云:「凡可用之木為文木,可成章也。」 夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬, 成云:「蓏,瓜瓠之類。」 實熟則剝,剝則辱,大枝折,小枝泄。 俞云:「泄,當讀為抴。荀子非相篇『接人則用抴』,楊注:『

抴,牽引也。』小枝抴,謂見牽引也。」 此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊於世俗者也。 掊擊由其自取。成云:「掊,打。」 物莫不若是。且予求無所可用久矣,幾死, 幾伐而死。 乃今得之, 郭云:「數有睥睨己者,唯今匠石明之。」 為予大用。 成云:「方得全身,為我大用。」 使予也而有用,且得有此大也邪?且也,若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木!」 而,汝。幾,近也。 匠石覺而診其夢。 王念孫云:「診讀為畛。爾雅:『畛,告也。』告其夢於弟子。」 弟子曰:「趣取無用,則為社何邪?」 既急取無用以全身,何必為社木以自榮? 曰:「密! 猶言祕之。姚鼐云:「密、默字通。田子方篇仲尼曰:『默!女無言!』達生篇:『公密而不應。』」 若無言!彼亦直寄焉,以為不知己者詬厲也。 彼亦特寄於社,以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬云:「厲,病也。」 不為社者,且幾有翦乎! 如不為社木,且幾有翦伐之者,謂或析為薪木。 且也,彼其所保,與眾異, 保於山野,究與俗眾異,非城狐、社鼠之比。 以〔一〕義譽之,不亦遠乎!」 宣云:「義,常理。」案:彼非託社神以自榮,而以常理稱之,於情事遠也。 南伯子綦遊乎商之丘, 李云:「即南郭也。伯,長也。」司馬云:「商之丘,今梁國睢陽縣。」 見大木焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾。 向云:「

藾,蔭也。」崔云:「隱,傷於熱也。」成云:「駟馬曰乘。言連結千乘,熱時可庇於其蔭。」 子綦曰:「此何木也哉?此必有異材夫!」 言必可為材也。 仰而視其細枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而見其大根,則軸解而不可為棺槨; 成云:「軸,如車軸之轉,謂轉心木也。案:解者,文理解散,不密綴。 咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲三日而不已。 李云:「狂如酲也。病酒曰酲。」 子綦曰:「

此果不材之木也,以至於此其大也。 成云:「不材為全生之大材,無用乃濟物之妙用,故能不夭斧斤,而庇蔭千乘也。」 嗟夫!神人以此不材!」 由木悟人。宣云:「神人亦以不見其材,故無用於世,而天獨全也。」 宋有荊氏者,宜楸、柏、桑。 司馬云:「荊氏,地名。」宜此三木。 其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之; 司馬云:「兩手曰拱,一手曰把。」宣云:「杙,繫橛也。」 三圍四圍,求高名之麗者斬之; 崔云:「環八尺為一圍。」郭慶藩云:「名,大也。」(詳天下「名山三百」下。)成云:「麗,屋棟也。」 七圍八圍,貴人富商之家求樿傍者斬之。 釋文:「樿,本亦作檀。」成云:「棺之全一邊而不兩合者,謂之樿傍。其木極大,當斬取大板。」 故未終其天年,而中道已夭於斧斤,此材之患也。故解之以牛之白顙者,與豚之亢鼻者,與人有痔病者,不可以適河。 郭云:「解,巫祝解除也。」成云:「顙,額也。亢,高也。三者不可往靈河而設祭。古者將人沈河以祭,西門豹為鄴令,方斷之,即其類是也。」 此皆巫祝以知之矣, 以、已同。郭云:「巫祝於此,亦知不材者全也。」 所以為不祥也,此乃神人之所以為大祥也。 宣云:「可全生,則祥莫大焉。」

〔一〕「以」字上,集釋本有「而」字。

  支離疏者, 司馬云:「支離,形體不全貌。疏其名。」 頤隱於臍,肩高於頂, 司馬云:「言脊曲頭縮也。」淮南曰:「脊管高於頂也。」 會撮指天, 司馬云:「會撮,髻也。古者髻在項中,脊曲頭低,故髻指天。」崔云:「會撮,項椎也。」李楨云:「崔說是。大宗師篇:『句贅指天。』李云:『句贅,項椎也,其形如贅。』亦與崔說證合。素問刺熱篇:『項上三椎,陷者中也。』王注:『此舉數脊椎大法也。』沈彤釋骨云:『項大椎以下二十一椎,通曰脊,骨曰脊椎。』難經四十五難云:『骨會大杼。』張注:『大杼,穴名,在項後第一椎,兩旁諸骨自此檠架往下支生,故骨會於大杼。』會撮,正從骨會取義,又在大椎之間,故曰『項椎』也。初學記十九引撮作。玉篇:『,木節也。』與脊節正相似。從木作,於義為長。」 五管在上, 李云:「管,腧也。五藏之腧,並在人背。」李楨云:「

頤、肩屬外說,會撮、五管屬內說。」 兩髀為脅。 司馬云:「脊曲脾豎,故與脅肋相並。」 挫鍼治繲,足以餬口; 司馬云:「挫鍼,縫衣也。繲,浣衣也。」 鼓筴播精,足以食十人。 司馬云:「鼓,簸也。小箕曰筴。簡米曰精。」成云:「播,揚土。」 上徵武士,則支離攘臂而遊於其間; 郭云:「恃其無用,故不自竄匿。」 上有大役,則支離以有常疾不受功; 宣云:「不任功作。」 上與病者粟,則受三鐘與十束薪。 司馬云:「六斛四斗曰鐘。」 夫支離其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!」 成云:「忘形者猶足免害,況忘德者乎!」

  孔子適楚,楚狂接輿遊其門曰:「鳳兮鳳兮,何如德之衰也! 成云:「何如,猶如何。」 來世不可待,往世不可追也。 郭云:「當盡臨時之宜耳。」 天下有道,聖人成焉; 宣云:「成其功。」蘇輿云:「莊引數語,見所遇非時。苟生當有道,固樂用世,不僅自全其生矣。」 天下無道,聖人生焉。 宣云:「全其生。」 方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載; 易取不取。 禍重乎地,莫之知避。 當避不避。 已乎已乎,臨人以德! 宣云:「亟當止者,示人以德之事。」 殆乎殆乎,畫地而趨! 宣云:「最可危者,拘守自苦之人。」 迷陽迷陽, 謂棘刺也,生於山野,踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之,猶呼「迷陽踢」也。迷音讀如麻。 無傷吾行!吾行卻曲, 宣云:「卻步委曲,不敢直道。」 無傷吾足!」

  山木自寇也,膏火自煎也。 司馬云:「木為斧柄,還自伐;膏起火,還自消。」 桂可食,故伐之;漆可用,故割之。 成云:「桂心辛香,故遭斫伐,漆供器用,所以割之,俱為才能,夭於斤斧。」 人皆知有用之用,而莫知無用之用也。 喻意點清結局,與上接輿歌不連,歌有韻,此無韻。

莊子集解卷二

  內篇德充符第五

   德充於內,自有形外之符驗也。

  魯有兀者王駘, 李云:「刖足曰兀。」 從之遊者,與仲尼相若。 郭云:「弟子多少敵孔子。」 常季問於仲尼曰:「王駘,兀者也,從之遊者,與夫子中分魯。 釋文:「常季,或云:孔子弟子。」或云:魯賢人。 立不教,坐不議,虛而往,實而歸。 弟子皆有所得。 固有不言之教,無形而心成者邪? 宣云:「默化也。」 是何人也?」仲尼曰:「夫子,聖人也。丘也,直後而未往耳。 直,特也。未及往從。 丘將以為師,而況不如丘者乎!奚假魯國! 何但假借魯之一邦! 丘將引天下而與從之。」常季曰:「彼兀者也,而王先生, 言居然王先生也。 其與庸亦遠矣。 固當與庸人相遠。 若然者,其用心也,獨若之何?」仲尼曰:「死生亦大矣,而不得與之變, 其人與變俱,故死生不變。 雖天地覆墜,亦將不與之遺。 成云:「遺,失也。」言不隨之而遺失。 審乎無假,而不與物遷, 郭慶藩云:「假是瑕之誤。淮南精神訓正作『審乎無瑕。』謂審乎己之無可瑕疵,斯任物自遷,而無役於物也。左傳『傅瑕』,鄭世家作『甫假』,禮檀弓『公肩假』,漢書人表作『公肩瑕』。瑕、假形近,易致互誤。」 命物之化,而守其宗也。」 宣云:「主宰物化,執其樞紐。」 常季曰:「何謂也?」仲尼曰:「自其異者視之,肝膽楚越也; 本一身,而世俗異視之。 自其同者視之,萬物皆一也。 皆天地間一物。 夫若然者,且不知耳目之所宜, 耳目之宜於聲色,彼若冥然無所知。 而游心於德之和, 郭云:「放心於道德之間,而曠然無不適也。」 物視其所一,而不見其所喪, 宣云:「視萬物為一致,無有得喪。」 視喪其足,猶遺土也。」常季曰:「彼為己, 言駘但能修己耳。 以其知得其心, 以其真知,得還吾心理。 以其心得其常心, 又以吾心理,悟得古今常然之心理。 物何為最之哉?」 最,聚也。眾人何為群聚而從之哉? 仲尼曰:「人莫鑑於流水,而鑑於止水,唯止能止眾止。 成云:「鑑,照也。」宣云「水不求鑑,而人自來鑑。唯自止,故能止眾之求止者。」 受命於地,唯松柏獨也在, 句。 冬夏青青;受命於天,唯舜獨也正, 郭云:「下首唯有松柏,上首唯有聖人,故凡不正者皆來求正。若物皆青全,則無貴於松柏;人各自正,則無羡於大聖而趨之。」成云:「人頭在上,去上則死;木頭在下,去下則死。是以呼人為上首,呼木為下首。故上首食傍首,傍首食下首。下首草木,傍首蟲獸。」 幸能正生,以正眾生。 宣云:「舜能正己之性,而物性自皆受正。」 夫保始之徵, 保守本始之性命,於何徵驗? 不懼之實。勇士一人,雄入於九軍。 崔云:「

天子六軍,諸侯三軍,通為九軍。」 將求名而能自要者,而猶若此, 將求功名而能自必者,猶可如此。 而況官天地,府萬物, 成云:「綱維二儀,苞藏宇宙。」 直寓六骸, 宣云:「直,猶特。以六骸為吾寄寓。」成云:「六骸,身首四肢也。」 象耳目, 宣云:「以耳目為吾跡象。」 一知之所知, 上知謂智,下知謂境。純一無二。 而心未嘗死者乎! 宣云:「得其常心,不以死生變。」 彼且擇日而登假, 假,徐音遐。宣云:「曲禮:『天王登假。』此借言遺世獨立。擇日,猶言指日。」案:言若黃帝之遊於太清。 人則從是也。 宣云:「人自不能舍之。」 彼且何肯以物為事乎!」 因常季疑駘有動眾之意,故答之。 申徒嘉,兀者也,而與鄭子產同師於伯昏無人。 雜篇作「瞀人」。 子產謂申徒嘉曰:「我先出,則子止;子先出,則我止。」 郭云:「羞與刖者並行。」 其明日,又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰:「我先出,則子止;子先出,則我止。今我將出,子可以止乎,其未邪? 郭云:「質而問之,欲使必不並己。」 且子見執政而不違,子齊執政乎?」 執政,子產自稱。違,避。也齊,同也。斥其不遜讓。 申徒嘉曰:「先生之門,固有執政焉如此哉? 言伯昏先生之門,以道德相高,固有以執政自多如此者哉? 子而說子之執政而後人者也! 子乃悅愛子之執政,而致居人後者也! 聞之曰:『鑑明則塵垢不止,止則不明也。久與賢人處,則無過。』 止,猶集也。明鏡無塵,親賢無過。 今子之所取大者,先生也,而猶出言若是,不亦過乎!」 宣云:「取大,求廣見識。」案:取大,猶言引重。 子產曰:「子既若是矣, 既已殘形。 猶與堯爭善, 宣云:「堯乃善之至者,故以為言。」 計子之德不足以自反邪?」 宣云:「計子之素行,必有過而後致兀,尚不足自反邪?」 申徒嘉曰:「自狀其過以不當亡者眾,不狀其過以不當存者寡。 狀,猶顯白也。自顯言其罪過,以為不至亡足者多矣;不顯言其罪過,而自反以為不當存足者少也。 知不可奈何而安之若命,惟有德者能之。 宣云:「以兀為自然之命而不介意,非有德者不能。」 遊於羿之彀中,中央者,中地也,然而不中者,命也。 上二中,如字。下二中,竹仲反。以羿彀喻刑網。言同居刑網之中,孰能自信無過?其不為刑罰所加,亦命之偶值耳。 人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒,而適先生之所,則廢然而反。 郭云:「廢向者之怒而復常。」 不知先生之洗我以善邪! 以善道淨我心累。 吾與夫子遊十九年矣,而未嘗知吾兀者也。 未聞先生以殘形見擯。 今子與我遊於形骸之內, 以道德相友。 而子索我於形骸之外, 以形跡相繩。 不亦過乎!」子產蹴然改容更貌曰:「子無乃稱!」 蹴然起謝。乃者,猶言如此。子無乃稱,謂子毋如此言也。大宗師篇「不知其所以乃」,亦謂不知其所以如此也。

  魯有兀者叔山無趾, 李云:「叔山,氏。」宣云:「無足趾,遂為號。」 踵見仲尼。 崔云:「無趾,故踵行。」 仲尼曰:「子不謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣?」無趾曰:「吾唯不知務而輕用吾身,吾是以亡足。今吾來也,猶有尊足者存, 宣云:「有尊於足者,不在形骸。」 吾是以務全之也。夫天無不覆,地無不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!」孔子曰:「丘則陋矣。夫子胡不入乎?請講以所聞!」無趾出。 宣云:「徑去。」 孔子曰:「弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!」 前惡虧德,求學以補之,況無惡行而全德者乎! 無趾語老聃曰:「孔丘之於至人,其未邪!彼何賓賓以學子為? 俞云:「賓賓,猶頻頻也。賓聲、頻聲之字,古相通。廣雅釋訓:『頻頻,比也。』」郭云:「

怪其方復學於老聃。」 彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪?」 李云:「諔詭,奇異也。」案:呂覽傷樂篇作「俶詭」。木在足曰桎,在手曰梏。蘄、期同。言彼期以異人之名聞於天下,不知至人之於名,視猶己之桎梏邪? 老聃曰:「胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎?」 言生死是非,可通為一,何不使以死生是非為一條貫者,解其迷惑,庶幾可乎! 無趾曰:「天刑之,安可解?」 言其根器如此,天然刑戮,不可解也。

  魯哀公問於仲尼曰:「衛有惡人焉,曰哀駘它。 釋文:「惡,醜。李云:『哀駘,醜貌。它其名。』」 丈夫與之處者,思而不能去也。婦人見之,請於父母曰『與為人妻,寧為夫子妾』者,十數而未止也。未嘗有聞其唱者也,常和而已矣。 未嘗先人,感而後應。 無君人之位以濟乎人之死, 宣云:「濟猶拯也。」 無聚祿以望人之腹。 李楨云:「說文:『望,月滿也。』腹滿為飽,猶月滿為望,故以擬之。」 又以惡駭天下, 非以美動人。 和而不唱, 未嘗招引人。 知不出乎四域, 知名不出四境之遠。 且而雌雄合乎前。 宣云:「婦人、丈夫,皆來親之。」 是必有異乎人者也。寡人召而觀之,果以惡駭天下。與寡人處,不至以月數,而寡人有意乎其為人也; 郭云:「未經月,已覺其有遠處。」 不至乎期年,而寡人信之。國無宰,寡人傳國焉。 成云:「國無良宰,傳以國政。」釋文:「傳,丈〔一〕專反。」 悶然而後應, 悶然不合於其意,而後應焉。 氾而若辭。 氾然不係於其心,而若辭焉。 寡人醜乎, 李云:「醜,慚也。」 卒授之國。無幾何也,去寡人而行, 成云:「俄頃之間,逃遁而去。」 寡人卹焉若有亡也, 宣云:「卹,憂貌。」 若無與樂是國也。是何人者也?」仲尼曰:「丘也,嘗使於楚矣,適見子食於其死母者, 釋文:「,本又作豚。」郭注:「食,乳也。」 少焉眴若,皆棄之而走。 釋文:「眴,本亦作瞬,司馬云:『驚貌。』」俞云:「眴若,猶眴然。徐無鬼篇:『

眾狙恂然棄而走。』眴、恂,並●之假借。說文:『●,驚辭也。』始就其母食,少焉,覺其死,皆驚走也。」 不見己焉爾,不得類焉爾。 郭云:「生者以才德為類,死而才德去矣,故生者以失類而走也。」案:言子以母之不顧見己而驚疑,又不得其生之氣類而捨去也。 所愛其母者,非愛其形也,愛使其形者也。 成云:「使其形者,精神也。」 戰而死者,其人之葬也,不以翣資, 郭云:「翣者,武所資也。戰而死者,無武也,翣將安施!」成云:「翣者,武飾之具,武王為之,或云周公作也。其形似方扇,使車兩邊。軍將行師,陷陣而死,及其葬日,不用翣資。是知翣者,武之所資,無武則翣無所資,以喻無神則形無所愛也。」李云:「資,送也。」 刖者之屨,無為愛之, 釋文:「為,于偽反。」郭云:「愛屨者,為足故耳。」 皆無其本矣。 翣本於武,屨本於足。 為天子之諸御,不爪翦,不穿耳; 御女不加修飾,使其質全。 娶妻者止於外,不得復使。 匹夫娶妻,休止於外,官不役之,使其形逸。 形全猶足以為爾, 上二事,皆全其形。 而況全德之人乎! 宣云:「德全則有本,人豈能不愛乎!」 今哀駘它未言而信,無功而親,使人授己國,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」哀公曰:「何謂才全?」仲尼曰:「死生存亡,窮達貧富,賢與不肖,毀譽、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也, 成云:「並事物之變化,天命之流行。」 日夜相代乎前, 語又見齊物論篇。 而知不能規乎其始者也。 宣云:「雖有智者,不能詰所自始。」 故不足以滑和,不可入於靈府。 成云:「滑,亂也。」郭云:「靈府,精神之宇。」宣云:「惟其如是,故當任其自然,不足以滑吾之天和,不可以擾吾之靈府。」 使之和豫通而不失於兌,使日夜無郤而與物為春, 李云:「兌,悅也。郤,間也。」宣云:「使和豫之氣流通,不失吾怡悅之性,日夜無一息間隙,隨物所在,同遊於春和之中。」 是接而生時於心者也。 宣云:「是四時不在天地,而吾心之春,無有間斷,乃接續而生時於心也。」 是之謂才全。」「何謂德不形?」曰:「平者,水停之盛也。 郭云:「天下之平,莫盛於停水。」 其可以為法也, 郭云:「無情至平,故天下取正焉。」 內保之而外不蕩也。 蕩,動也。內保其明,外不動於物。 德者,成和之修也。 宣云:「修太和之道既成,乃名為德也。」 德不形者,物不能離也。」 含德之厚,人樂親之。 哀公異日以告閔子曰:「始也,吾以南面而君天下,執民之紀,而憂其死, 成云:「執持綱紀,憂於兆庶,飲食教誨,恐其夭死。」 吾自以為至通矣。今吾聞至人之言, 宣云:「孔子之言哀駘它者。」 恐吾無其實,輕用吾身而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣。」

〔一〕「丈」原誤「文」,據釋文改。

  闉跂支離無脤 成云:「闉,曲也。謂攣曲企踵而行。脤,脣也。謂支體坼裂,傴僂殘病,復無脣也。」釋文:「脤,徐市軫反。又音脣。」 說衛靈公,靈公說之,而視全人,其脰肩肩。 上說言說,下說音悅。其下同。釋文:「脰,頸也。李云:『肩肩,羸小貌。』」李楨云:「攷工梓人文『數目顅脰』,注云:『顅,長脰貌。』與肩肩義合。知肩是省借,本字當作顅。」案:衛君悅之,顧視全人之脰,反覺其羸小也。 甕●大癭說齊桓公,桓公說之,而視全人,其脰肩肩。 說文:「癭,瘤也。」李云:「甕●,大癭貌。」

  故德有所長,而形有所忘, 總上。 人不忘其所忘,而忘其所不忘,此謂誠忘。 形宜忘,德不宜忘;反是,乃真忘也。 故聖人有所遊, 遊心於虛。 而知為孽, 智慧運動,而生支孽。 約為膠, 禮信約束,而相膠固。 德為接, 廣樹德意,以相交接。 工為商。 工巧化居,以通商賈。 聖人不謀,惡用知? 心無圖謀,故不用智。 不斲,惡用膠? 質不彫琢,何須約束? 無喪,惡用德? 德之言得也。本無喪失,何用以德相招引? 不貨,惡用商? 不貴貨物,無須通商。 四者,天鬻也。天鬻者,天食也。 釋文:「鬻,養也。」知、約、德、工四者,天所以養人也。天養者,天所以食之也。 既受食於天,又惡用人? 既受食於天矣,則當全其自然,不用以人為雜之。 有人之形,無人之情。 屏絕情感。 有人之形,故群於人; 成云:「和光混跡。」 無人之情,故是非不得於身。 絕是非之端。 眇乎小哉!所以屬於人也。謷乎大哉!獨成其天。 崔云:「類同於人,所以為小;情合於天,所以為大。」成云:「謷,高大貌也。」 惠子謂莊子曰:「人故無情乎?」莊子曰:「

然。」惠子曰:「人而無情,何以謂之人?」莊子曰:「道與之貌,天與之形, 成云:「虛通之道,為之相貌;自然之理,遺其形質。」 惡得不謂之人?」惠子曰:「既謂之人,惡得無情?」莊子曰:「是非吾所謂情也。 宣云:「言惠子先誤認情字。」案:郭以是非承上言,非。 吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。」 宣云:「本生之理,不以人為加益之。」 惠子曰:「不益生,何以有其身?」 成云:「若不資益生道,何以有其身乎?」 莊子曰:「道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。 有其身者如此。 今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。 成云:「槁梧,夾膝几也。言惠子疏外神識,勞苦精靈,故行則倚樹而吟詠,坐則隱几而談說,形勞心倦,疲怠而瞑。」 天選子之形, 選,解如孟子「選擇而使子」之選。 子以堅白鳴!」 言子以此自鳴,與公孫龍「堅白」之論何異?齊物論所謂「以堅白之昧終」也。解見前。

  內篇大宗師第六

   本篇云:「人猶效之。」效之言師也。又云:「吾師乎!吾師乎!」以道為師也。宗者,主也。

  知天之所為,知人之所為者,至矣。知天之所為者,天而生也; 凡物皆自然而生,則當順其自然。 知人之所為者,以其知之所知,以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。 兩其知,音智。不強知,則智得所養。郭云:「知人之所為者有分,故任而不強也;知人之所知者有極,故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。」 雖然,有患。 成云:「知雖盛美,猶有患累,不若忘知而任獨也。」 夫知有所待而後當,其所待者特未定也。 成云:「知必對境,非境不當。境既生滅不定,知亦待奪無常。唯當境、知兩忘,然後無患。」 庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎? 成云:「知能運用,無非自然。是知天之與人,理歸無二,故謂天即人,謂人即天。所謂吾者,莊生自稱。此則泯合天人,混同物我也。」 且有真人,而後有真知。 郭云:「有真人,而後天下之知皆得其真而不可亂。」 何謂真人?古之真人,不逆寡, 虛懷任物,雖寡少,不逆忤。 不雄成, 不以成功自雄。 不謨士。 成云:「虛夷而士眾自歸,非謀謨招致。」 若然者,過而弗悔,當而不自得也。 成云:「天時已過,曾無悔吝之心;分命偶當,不以自得為美。」 若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱。是知之能登假於道也若此。 危難生死,不以介懷。其能登至於道,非世之所為知也。 古之真人,其寢不夢, 成云:「絕思想,故寢寐寂泊。」 其覺無憂, 郭云:「隨所寓而安。」 其食不甘, 成云:「不耽滋味。」 其息深深。 李云:「內息之貌。」 真人之息以踵, 成云:「踵,足根。」宣云:「呼吸通於湧泉。」 眾人之息以喉。 宣云:「止於厭會之際。」 屈服者,其嗌言若哇。 屈服,謂議論為人所屈。嗌,喉咽也。嗌,聲之未出;言,聲之已出。吞吐之際,如欲哇然,以狀無養之人。 其耆欲深者,其天機淺。 情欲深重,機神淺鈍。 古之真人,不知說生,不知惡死; 郭云:「與化為體。」 其出不訢,其入不距; 釋文:「距,本又作拒。李云:『欣出則營生,拒入則惡死。』」 翛然而往,翛然而來而已矣。 成云:「翛然,無係貌。」 不忘其所始,不求其所終; 宣云:「知生之源,任死之歸。」 受而喜之, 宣云:「

受生之後,常自得。」 忘而復之。 宣云:「忘其死,而復歸於天。」 是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人。 郭云:「物之感人無窮,人之逐欲無節,則天理滅矣。真人知用心則背道,助天則傷生,故不為也。」俞云:「據郭注,捐疑偝之誤。」 若然者,其心志, 宣云:「志當作忘。無思。」 其容寂, 宣云:「無為。」 其顙頯, 宣云:「顙,額也。」頯,大朴貌,宣云:「恢,上聲。」 淒然似秋,煖然似春, 郭云:「殺物非為威,生物非為仁。」 喜怒通四時, 宣云:「喜怒皆無心,如四時之運。」 與物有宜,而莫知其極。 隨事合宜,而莫窺其際。 故聖人之用兵也,亡國而不失人心; 崔云:「亡敵國而得其人心。」 利澤施於萬物,不為愛人。 由仁義行,非行仁義。 故樂通物,非聖人也; 不求通物,而物情自通,為聖人。 有親,非仁也; 至仁則無私親。 天時,非賢也; 宣云:「擇時而動,有計較成敗之心。」 利害不通,非君子也; 利害不觀其通,故有趨避。 行名失己,非士也; 成云:「必所行求名而失己性,非有道之士。」 亡身不真,非役人也。 宣云:「徒棄其身,而無當真性,為世所役,非能役人。」 若狐不偕、 成云:「姓狐,字不偕,堯時賢人,不受堯讓,投河而死。」 務光、 成云:「夏時人,餌藥養性,好鼓琴,湯讓天下,不受,負石自沈於廬水。」 伯夷、叔齊、箕子胥餘、 司馬云:「胥餘,箕子名。尸子曰:『箕子胥餘,漆身為厲,被髮佯狂。』」 紀他、 成云:「湯時逸人,聞湯讓務光,恐及乎己,遂將弟子,蹈於窾水而死。申徒狄聞之,因以踣河。」 申徒狄, 釋文:「殷時人,負石自沈於河。」 是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。 郭云:「斯皆舍己效人,徇彼傷我者。」宣云:「為人用,快人意,與真性何益!」 古之真人,其狀義而不朋, 郭云:「與物同宜,而非朋黨。」俞云:「郭注非也。此言其狀,非言其德。義讀為峨。天道篇『而狀義然』,即峨然也。朋讀為崩。易『朋來無咎』,漢書五行志引作『崩來無咎』,是也。義而不朋,言其狀峨然高大而不崩壞也。」 若不足而不承, 宣云:「卑以自牧,而非居人下。」 與乎其觚而不堅也, 王云:「觚,特立不群也。」崔云:「觚,棱也。」李楨云:「觚是孤借字。釋地『觚竹』,釋文:『本又作孤。』此孤、觚通作之證。孤特者,方而有棱,故字亦借觚為之。『與乎其觚』,與『張乎其虛』對文,與當是●之借字。說文:『●,安行也。』」案:不堅,謂不固執。 張乎其虛而不華也, 成云:「張,廣大貌。」案:廓然清虛,而不浮華。 邴邴乎其似喜乎! 向云:「邴邴,喜貌。」郭云:「至人無喜,暢然和適,故似喜也。」 崔乎其不得已乎! 向云:「崔,動貌。」成云:「迫而後動,非關先唱,故不得已而應之也。」 滀乎進我色也, 簡文云:「滀,聚也。」宣云:「水聚則有光澤。言和澤之色,令人可親。」 與乎止我德也, 與,相接意。宣云:「寬閒之德,使我歸止。」 厲乎其似世乎! 崔本「厲」作「廣」,當從之。俞云:「世乃泰之借字。廣與泰義相應。」郭慶藩云:「厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」 謷乎其未可制也, 成云:「謷然高遠,超於世表,不可禁制。」 連乎其似好閉也, 李云:「連,綿長貌。」郭云:「綿邈深遠,莫見其門。」成云:「默如關閉,不聞見也。」釋文:「好,呼報反。」 悗乎忘其言也。 釋文:「悗,忘本反。」成云:「悗,無心貌。以上言真人德行,下明其利物為政之方。」 以刑為體, 郭云:「刑者治之體,非我為。」 以禮為翼, 郭云:「禮者,世所以自行,非我制。」 以知為時, 郭云:「知者時之動,非我唱。」 以德為循。 郭云:「德者自彼所循,非我作。」 以刑為體者,綽乎其殺也; 郭云:「任治之自殺,故雖殺而寬。」 以禮為翼者,所以行於世也; 郭云:「順世所行,故無不行。」 以知為時者,不得已於事也; 知以應時,不得已於世事,隨宜付之。 以德為循者,言其與有足者至於丘也, 宣云:「德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特與同登耳,非自立異。」案:無意於行,自然而至,故曰「與有足者至」也。 而人真以為勤行者也。 宣云:「人視真人為勤行不怠,豈知其毫末以我與乎!」 故其好之也一,其弗好之也一。 成云:「既忘懷於美惡,亦遺蕩於愛憎。故好與弗好,出自凡情,而聖智虛融,未嘗不一。」 其一也一,其不一也一。 成云:「其一,聖智也;其不一,凡情也。凡、聖不二,故不一皆一之。」 其一,與天為徒;其不一,與人為徒。 成云:「同天人,齊萬致,與天而為類也。彼彼而我我,與人而為徒也。」 天與人不相勝也,是之謂真人。 成云:「雖天無彼我,人有是非,確然諭之,咸歸空寂。若使天勝人劣,豈謂齊乎!此又混一天人,冥同勝負,體此趣者,可謂真人。」 死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。 死生與夜旦等,皆由天命,不可更以人與。此物之情,實無足係戀也。 彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎! 身知愛天,而況卓然出於天者乎! 人特以有君為愈乎己, 宣云:「勢分勝乎己。」 而身猶死之, 宣云:「效忠。」 而況其真乎! 身知愛君,而況確然切於君者乎! 泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,不如相忘於江湖。 喻貪生懼死,不如相忘於自然。「泉涸」四語,又見天運篇。 與其譽堯而非桀,不如兩忘而化其道。 宣云:「此道字輕,謂是非之道。言譽堯非桀,不如兩忘其道;好生惡死,不如兩忘其累。」案:二語又見外物篇,下三字作「閉其所譽」。 夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。 宣云:「純任自然,所以善吾生也。如是,則死亦不苦矣。」案:六語又見後。列子天瑞篇:「人胥知生之樂,未知生之苦;知老之憊,未知老之逸;知死之惡,未知死之息也。」 夫藏舟於壑,藏山於澤, 島也。 謂之固矣。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。 舟可負,山可移。宣云:「造化默運,而藏者猶謂在其故處。」 藏大小有宜,猶有所遯。若夫藏天下於天下,而不得所遯,是恆物之大情也。 藏無大小,各有所宜,然無不變之理。宣云:「遯生於藏之過,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,則此理隨在與我共之,又烏所遯哉!此物理之實也。」案:恆物之大情,猶言常物之通理。 特犯人之形而猶喜之,若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪! 犯與笵同。見笵人形猶喜之,若人之生無窮,孰不自喜其身者! 故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。 宣云:「聖人全體造化,形有生死,而此理已與天地同流,故曰皆存。」 善妖善老,善始善終,人猶效之,又況萬物之所係,而一化之所待乎! 釋文:「妖,本又作夭。」成云:「壽夭老少,都不介懷。雖未能忘生死,但復無所嫌惡,猶足為物師傅,人倣效之。況混同萬物,冥一變化,為物宗匠,不亦宜乎!」 夫道,有情有信,無為無形; 宣云:「情者,靜之動也;信者,動之符也。」成云:「恬然寂寞,無為也;視之不見,無形也。」 可傳而不可受, 郭云:「古今傳而宅之,莫能受而有之。」 可得而不可見; 成云:「方寸獨悟,可得也。離於形色,不可見也。」 自本自根, 宣云:「道為事物根本,更無有為道之根本者,自本自根耳。」 未有天地,自古以固存; 成云:「老子云:『有物混成,先天地生。』」 神鬼神帝, 下文堪坏、馮夷等,鬼也;豨韋、伏羲等,帝也。其神,皆道神之。 生天生地; 成云:「老子云:『天得一以清,地得一以寧。』」 在太極之先而不為高,在六極之下而不為深; 陰陽未判,是為太極。天地四方,謂之六極。成云:「道在太極之先,不為高遠;在六合之下,不為深邃。」 先天地生而不為久,長於上古而不為老。 釋文:「長,丁丈反。」案:此語又見後。 豨韋氏得之,以挈天地; 豨韋,即豕韋,蓋古帝王也。成云:「挈,又作契。言能混同萬物,符合二儀。」 伏戲氏得之,以襲氣母; 成云:「襲,合也。氣母,元氣之母。為得至道,故能畫八卦,演六爻,調陰陽,合元氣。」 維斗得之,終古不忒; 成云:「北斗為眾星綱維,故曰維斗。得至道,故維持天地,歷終始,無差忒。」 日月得之,終古不息;堪坏得之,以襲崑崙; 釋文:「崔坏作邳。司馬云:『堪坏,神名,人面獸形。』淮南作『欽負』。」成云:「崑崙山神名。襲,入也。」 馮夷得之,以遊大川; 司馬云:「清泠傳曰:『馮夷,華陰潼鄉隄首(成疏有「里」字。)人也。服八石,得水仙,是為河伯。』一云:以八月庚子浴於河,溺死。」 肩吾得之,以處大山; 司馬云:「山神,不死,至孔子時。」成云:「得道,處東岳,為太山之神。」 黃帝得之,以登雲天; 崔云:「黃帝得道而上天也。」 顓頊得之,以處玄宮; 李云:「顓頊,高陽氏。玄宮,北方宮也。月令曰:『其帝顓頊,其神玄冥。』」成云:「得道為北方之帝。玄者,北方之色,故處於玄宮。」 禺強得之,立乎北極; 釋文:「海外經云:『北方禺強,黑身手足,乘兩龍。』郭璞以為水神,人面鳥身。簡文云:『北海神也,一名禺京,是黃帝之孫也。』」 西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終; 釋文:「山海經:『

西王母狀如人,狗尾,蓬頭,戴勝,善嘯,居海水之涯。』漢武內傳云:『西王母與上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。』崔云:『少廣,山名。』或云:西方空界之名。」 彭祖得之,上及有虞,下及五伯; 崔云:「彭祖壽七百歲,或以為仙,不死。」成云:「上自有虞,下及殷、周,凡八百年。」 傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星。 司馬云:「東維箕、斗之間,天漢津之東維也。星經:『傅說一星,在尾上。』」崔云:「傅說死,其精神乘東維,託龍尾,乃列宿。」釋文:「崔本此下更有『其生無父母,死,登假,三年而形遯,此言神之無能名者也』。」案:下引七事以明之。

  南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若孺子,何也?」 李云:「葵當為綦,聲之誤也。」釋文:「偊,徐音禹。一云:是婦人也。」 曰:「吾聞道矣。」南伯子葵曰:「道可得學邪?」曰:「惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才,而無聖人之道,我有聖人之道,而無聖人之才, 李云:「卜梁姓,倚名。」宣云:「倚聰明,似子貢;偊忘聰明,似顏子也。」 吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎!不然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之, 守而不去,與為諄復。 參日而後能外天下; 成云:「心既虛寂,萬境皆空。」 已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物; 郭云:「物者,朝夕所需,切己難忘。」成云:「天下疏遠易忘,資身之物親近難忘,守經七日,然後遺之。」 已外物矣,吾又守之,九日而後能外生; 成云:「

隳體離形,坐忘我喪。」 已外生矣,而後能朝徹; 成云:「死生一觀,物我兼忘,豁然如朝陽初啟,故謂之朝徹。」宣云:「朝徹,如平旦之清明。」 朝徹,而後能見獨; 見一而已。 見獨,而後能無古今; 成云:「任造物之日新,隨變化而俱往,故無古今之異。」 無古今,而後能入於不死不生。 宣云:「生死一也。至此,則道在我矣。」 殺生者不死,生生者不生。 蘇輿云:「『殺生』二語,申釋上文。絕貪生之妄覬,故曰殺生;安性命之自然,故曰生生。死生順受,是不死不生也。」 其〔一〕為物,無不將也,無不迎也; 成云:「將,送也。道之為物,拯濟無方,迎無窮之生,送無量之死。」 無不毀也,無不成也。 成云:「不送而送,無不毀滅;不迎而迎,無不生成。」 其名為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。」 郭嵩燾云:「孟子趙注:『

攖,迫也。』物我生死之見迫於中,將迎成毀之機迫於外,而一無所動其心,乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地,而心固寧焉,則幾於成矣,故曰『攖而後成』。」 南伯子葵曰:「子獨惡乎聞之?」曰:「聞諸副墨之子, 成云:「副,貳也。」宣云:「文字是翰墨為之,然文字非道,不過傳道之助,故謂之副墨。又對初作之文字言,則後之文字,皆其孳生者,故曰『副墨之子』。」 副墨之子聞諸洛誦之孫, 成云:「羅洛誦之。」案:謂連絡誦之,猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言,故曰「洛誦之孫」。古書先口授而後著之竹帛,故云然。 洛誦之孫聞之瞻明, 見解洞徹。 瞻明聞之聶許, 聶許,小語,猶囁嚅。 聶許聞之需役, 成云:「需,須。役,行也。須勤行勿怠者。」 需役聞之於謳, 釋文:「於音烏。王云:『謳,歌謠也。』」宣云:「詠歎歌吟,寄趣之深。」 於謳聞之玄冥, 宣云:「玄冥,寂寞之地。」 玄冥聞之參寥, 宣云:「參悟空虛。」 參寥聞之疑始。」 宣云:「至於無端倪,乃聞道也。疑始者,似有始而未嘗有始。」

〔一〕「其」字,據集釋本補。

  子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰: 崔云:「淮南『子祀』作『子永』,行年五十四,而病傴僂。」顧千里云:「淮南精神篇作『子求』,非。求、永字,經傳多互誤。抱朴子博喻篇:『子永歎天倫之偉。』」案:據此,下「祀」「輿」字當互易。 「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知生死存亡之一體者,吾與之友矣。」 成云:「人起自虛無,故以無為首;從無生有,生則居次,故以生為脊;死最居後,故以死為尻。死生離異,同乎一體。能達斯趣,所遇皆適,豈有存亡欣惡於其間,誰能知是,我與為友也。」 四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉!夫造物者,將以予為此拘拘也! 成云「子輿自歎。」司馬云:「拘拘,體拘攣也。」 曲僂發背, 成云:「傴僂曲腰,背骨發露。」 上有五管, 五藏之管向上。 頤隱於齊, 同臍。 肩高於頂,句贅指天。」 李云:「句贅,項椎。其形似贅,言其上向。」 陰陽之氣有沴, 郭云:「沴,陵亂也。」同戾。 其心閒而無事, 宣云:「不以病攖心。」 跰●而鑑於井, 成云:「跰●,曳疾貌。曳疾力行,照臨於井。」 曰:「嗟乎!夫造物者,又將以予為此拘拘也!」 重歎之。 子祀曰:「汝惡之乎?」曰:「亡, 無同。 予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜; 司夜也。「雞」疑是「卵」字之誤。時夜,即雞也。既化為雞,何又云因以求雞?惟雞出於卵,鴞出於彈,故因卵以求時夜,因彈以求鴞炙耳。齊物論云:「見卵而求時夜,見彈而求鴞炙」,與此文大同,亦其明證矣。 浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉! 郭云:「無往不因,無因不可。」 且夫得者時也,失者順也,安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂縣解也, 成云:「得者,生也;失者,死也。」案養生主篇:「適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。」與此文證合。 而不能自解者,物有結之。 郭云:「一不能自解,則眾物共結之矣。」 且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉?」俄而子來有病,喘喘然將死,其妻子環而泣之。 成云:「喘喘,氣息急也。」 子犁往問之曰:「叱!避! 叱令其妻子避。 無怛化!」 釋文:「怛,驚也。」勿驚將化人。 倚其戶與之語曰:「偉哉造物!又將奚以汝為? 為何物? 將奚以汝適? 適,往也。 以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?」 王云:「取微蔑至賤。」 子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母, 成云:「陰陽造化,何啻二親乎!」 彼近吾死而我不聽,我則悍矣,彼何罪焉! 彼,陰陽。悍,不順。宣云:「近,迫也。」 夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。 六語又見大宗師篇。 今之大冶鑄金,金踊躍曰『我必且為鏌』,大冶必以為不祥之金。 大冶,鑄金匠。 今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以為不祥之人。 犯同笵。偶成為人,遂欣愛鄭重,以為異於眾物,則造化亦必以為不祥。 今一以天地為大鑪,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!」 鼠肝、蟲臂,何關念慮! 成然寐,蘧然覺。 成然為人,寐也;蘧然長逝,覺也。

  子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友,曰:「孰能相與於無相與,相為於無相為? 成云:「如百體各有司存,更相御用,無心於相與,無意於相為,而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋,無為而相為交友者,其意亦然。」 孰能登天游霧, 宣云:「超於物外。」 撓挑無極, 李云:「撓挑,猶宛轉也。宛轉玄曠之中。」 相忘以生,無所終窮?」 宣云:「不悅生,不惡死。」 三人相視而笑,莫逆於心,遂相與友。莫然有閒, 崔云:「莫然,定也。閒,頃也。」 而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往侍事焉。 成云:「供給喪事。」 或編曲, 李云:「曲,蠶薄。」 或鼓琴,相和而歌曰:「嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真, 而,汝。 而我猶為人猗!」 成云:「猗,相和聲。」 子貢趨而進曰:「敢問臨尸而歌,禮乎?」二人相視而笑,曰:「是惡知禮意!」 是,謂子貢。 子貢反,以告孔子曰:「彼何人者邪?修行無有, 無自修之行。 而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,無以命之。 崔云:「命,名也。」 彼何人者邪?」孔子曰:「彼游方之外者也,而丘游方之內者也。 成云:「方,區域也。」 外內不相及,而丘使女往弔之,丘則陋矣。彼方且與造物者為人, 王引之云:「為人,猶言為偶。中庸『仁者人也』,鄭注:『讀如「相人偶」之人,以人意相存偶之言。』公食大夫禮注:『每曲揖,及當碑揖,相人偶。』是人與偶同義。淮南原道篇:『與造化者為人。』義同。齊俗篇『

上與神明為友,下與造化為人』,尤其明證。」 而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣, 成云:「氣聚而生,譬疣贅附縣,非所樂。」 以死為決●潰癰。 釋文:「●,胡亂反。」宣云:「疽屬。」成云:「

氣散而死,若●癰決潰,非所惜。」 夫若然者,又惡知死生先後之所在! 宣云:「一氣循環。」 假於異物,託於同體, 宣云:「即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。」 忘其肝膽,遺其耳目, 宣云:「外身也,視死偶然耳。」 反覆終始,不知端倪, 往來生死,莫知其極。 芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業。 成云:「芒然,無知貌。放任於塵累之表,逸豫於清曠之鄉。」 彼又惡能憒憒然為世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!」 成云:「憒憒,煩亂。」釋文:「觀,示也。」 子貢曰:「然則夫子何方之依?」 成云:「方內方外,未知夫子依從何道?」 孔子曰:「丘,天之戮民也。 成云:「

聖跡禮儀,乃桎梏形性。夫子既依方內,是自然之理,刑戮之人也。故德充篇云『天刑之,安可解乎』!」 雖然,吾與汝共之。」 宣云:「己之所得不欲隱。」 子貢曰:「敢問其方。」孔子曰:「魚相造乎水,人相造乎道。 造,詣也。造乎水者魚之樂,造乎道者人之樂。 相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,無事而生定。 釋文:「池,本亦作地。」案:兩本並通。魚得水則養給,人得道則性定。生、性字通。 故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」 宣云:「愈大則愈適,豈但養給、生定而已。」 子貢曰:「敢問畸人。」 司馬云:「畸,不耦也。」郭云:「問向所謂方外而不偶於俗者安在?」 曰:「畸人者,畸於人而侔於天。 司馬云:「侔,等也。」成云:「率其本性,與自然之理同。」 故曰:天之小人,人之君子; 宣云:「拘拘禮法,不知性命之情,而人稱為有禮。」 人之君子,天之小人也。」 案:各本皆同。疑複語無義,當作「天之君子,人之小人也」。成云:「子反、琴張,不偶於俗,乃曰畸人,實天之君子。」案不偶於俗,即謂不偕於禮,則人皆不然之,故曰「天之君子,人之小人也」,文義甚明。蘇輿云:「以人之小人斷定畸人,則琴張、孟孫輩皆非所取,莊生豈真不知禮者哉!」

  顏回問仲尼曰:「孟孫才, 名才。 其母死,哭泣無涕,中心不戚,居喪不哀。無是三者,以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎?回壹怪之。」 郭、陸、成本「喪」字絕句。李楨云:「文義未完。『蓋魯國』三字當屬上句,與應帝王篇『功蓋天下』義同。釋言:『

弇,蓋也。』釋名:『蓋,加也。』並有高出其上之意。言才以善處喪名蓋魯國也。」 仲尼曰:「夫孟孫氏盡之矣,進於知矣。 成云:「

進,過也。」宣云:「其盡道過於知喪禮者。」 唯簡之而不得, 宣云:「簡者,略於事。世俗相因,不得獨簡,故未免哭泣居喪之事。」 夫已有所簡矣。 宣云:「然已無涕、不戚、不哀,是已有所簡矣。」蘇輿云:「二語泛言,不屬孟孫氏說。」姚云:「常人束於生死之情以為哀痛,簡之而不得,不知於性命之真,已有所簡矣。」似較宣說為優。 孟孫氏不知所以生,不知所以死, 宣云:「生死付之自然,此其進於知也。」 不知就先,不知就後, 成云:「先,生;後,死。既一於死生,故無去無就。」 若化為物,以待其所不知之化已乎! 宣云:「順其所以化,以待其將來所不可知之化,如此而已。」案:死為鬼物,化也。鼠肝、蟲臂,所不知之化也。 且方將化,惡知不化哉?方將不化,惡知已化哉? 宣云:「四語正不知之化,總非我所能與。」 吾特與汝其夢未始覺者邪! 宣云:「未能若孟孫之進於知也。」 且彼有駭形而無損心, 彼孟孫氏雖有駭變之形,而不以損累其心。 有旦宅而無情死。 成云:「旦,日新也。宅者,神之舍也。以形之改變,為宅舍之日新耳。」姚云:「情,實也。言本非實有死者。」 孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。 乃,猶言如此。人哭亦哭,己無容心。蘇輿云:「『孟孫氏特覺』句絕。言我汝皆夢,而孟孫獨覺,人哭亦哭,是其隨人發哀。」 且也,相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂吾之乎? 人每見吾暫有身,則相與吾之。豈知吾所謂吾之,果為吾乎,果非吾乎? 且汝夢為鳥而厲乎天, 厲、戾同聲通用,至也。 夢為魚而沒於淵,不識今之言者,其覺者乎,夢者乎? 未知魚鳥是覺邪夢邪,抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪? 造適不及笑,獻笑不及排, 宣云:「人但知笑為適意,不知當其忽造適意之境,心先喻之,不及笑也。及忽發為笑,又是天機自動,亦不及推排而為之,是適與笑不自主也。」 安排而去化,乃入於寥天一。」 宣云:「由此觀之,凡事皆非己所及排,冥冥中有排之者。今但當安於所排,而忘去死化之悲,乃入於空虛之天之至一者耳。」

  意而子見許由,許由曰:「堯何以資汝?」 成云:「意而,古之賢人。」郭云:「資者,給濟之謂。」 意而子曰:「堯謂我:『汝必躬服仁義,而明言是非。』」 成云:「必須己身服行,亦復明言示物。」 許由曰:「而奚為來軹? 而,汝也。軹同只。 夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣, 宣云:「如加之以刑然。」 汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎?」 成云:「恣睢,縱任也。轉徙,變化也。」案:言汝既為堯所誤,何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎? 意而子曰:「雖然,吾願遊於其藩。」 宣云:「言雖不能遵途,願涉其藩籬。」 許由曰:「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好,瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰:「夫無莊之失其美, 成云:「無莊,古之美人,為聞道,故不復莊飾,而自忘其美色。」 據梁之失其力, 成云:「據梁,古之多力人,為聞道守雌故,失其力。」 黃帝之亡其知, 成云:「黃帝有聖知,亦為聞道,故能亡遣其知。」 皆在鑪捶之間耳。 釋文:「捶,本又作錘。」成云:「鑪,灶也。錘,鍛也。三人以聞道契真,如器物假鑪冶打鍛,以成用耳。」 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪?」 宣云:「乘,猶載也。黥劓則體不備,息之補之,復完成矣。天今使我遇先生,安知不使我載一成體以相隨邪?」 許由曰:「噫!未可知也。我為汝言其大略。吾師乎!吾師乎!●萬物而不為義,澤及萬世而不為仁, 司馬云:「●,碎也。」盧文弨云:「說文作●,亦作。隸省作。」成云:「

素秋霜降,碎落萬物,非有心斷割而為義。青春和氣,生育萬物,非有情恩愛而為仁。」 長於上古而不為老, 成云:「萬象之前,先有此道,而日新不窮。」案:語又見前。 覆載天地、刻彫眾形而不為巧。 成云:「天覆地載,以道為原,眾形彫刻,咸資造化,同稟自然,故巧名斯滅。」 此所遊已。」 宣云:「應上遊。」

  顏回曰:「回益矣。」仲尼曰:「何謂也?」曰:「回忘仁義矣。」曰:「可矣,猶未也。」他日復見,曰:「回益矣。」曰:「何謂也?」曰:「回忘禮樂矣。」曰:「可矣,猶未也。」他日復見,曰:「回益矣。」曰:「何謂也?」曰:「回坐忘矣。」 司馬云「坐而自忘其身。」 仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?」顏回曰:「墮肢體,黜聰明, 成云:「墮,毀廢。黜,退除。」 離形去知, 宣云:「總上二句。」 同於大通, 成云:「冥同大道。」 此謂坐忘。」仲尼曰:「同則無好也, 宣云:「無私心。」 化則無常也。 宣云:「無滯理。」 而果其賢乎!丘也請從而後也。」 爾誠賢乎!吾亦願學。極贊以進回。

  子輿與子桑友,而霖雨十日。 雨三日以往為霖。 子輿曰:「子桑殆病矣!」裹飯而往食之。至子桑之門,則若歌若哭,鼓琴曰:「父邪母邪!天乎人乎!」有不任其聲,而趨舉其詩焉。 崔云:「不任其聲,憊也。」成云:「趨,卒疾也。」 子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?」 成云:「歌詩似有怨望,故驚怪問其所由。」 曰:「吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也。然而至此極者,命也夫!」 知命所為,順之而已。

  內篇應帝王第七

   郭云:「無心而任乎自化者,應為帝王也。」

  齧缺問於王倪,四問而四不知。 見齊物論。 齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。 釋文:「尸子云:『蒲衣八歲,舜讓以天下。』崔云:『即被衣,王倪之師也。』淮南子曰:『齧缺問道於被衣。』」 蒲衣子曰:「而乃今知之乎? 而,汝。 有虞氏不及泰氏。 成云:「泰氏,即太昊伏羲也。」 有虞氏,其猶藏仁以要人,亦得人矣,而未〔一〕始出於非人。 崔云:「懷仁心以結人也。」宣云:「非人者,物也。有心要人,猶擊於物,是未能超出於物之外。」 泰氏,其臥徐徐,其覺于于, 司馬云:「徐徐,安穩貌。于于,無所知貌。」 一以己為馬,一以己為牛, 成云:「或馬或牛,隨人呼召。」 其知情信, 成云:「率其真知,情無虛矯。」 其德甚真, 郭云:「任其自得,故無偽。」 而未始入於非人。」 宣云:「渾同自然,毫無物累,未始陷入於物之中。」

〔一〕「未」原作「非」,據集釋本改。

  肩吾見狂接輿。狂接輿曰:「日中始何以語女?」 李云:「日中始,人姓名,賢者也。」崔本無「日」字,云:「中始,賢人也。」俞云:「日,猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。」 肩吾曰:「告我:君人者,以己出經式義度, 司馬云「出,行也。」王念孫云:「經式義度,皆謂法也。義讀為儀,古字通。」 人孰敢不聽而化諸!」狂接輿曰:「是欺德也。 成云:「以己制物,物喪其真,是欺誑之德,非實道。」 其於治天下也,猶涉海鑿河, 涉海而鑿為河。 而使負山也。夫聖人之治〔一〕也,治外乎? 用法,是治外也。 正而後行, 正其性而後行化。 確乎能其事者而已矣。 李云:「確,堅也。」宣云:「不強人以性之所難為。」 且鳥高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏鑿之患, 成云:「矰,網。鼷鼠,小鼠。神丘,社壇。」宣云:「物尚有知如此。」 而曾二蟲之無知!」 曾是人之無知不如二蟲乎!

〔一〕「治」原作「知」,據集釋本改。

  天根遊於殷陽, 崔云:「地名。」 至蓼水之上, 李云:「蓼水,水名。」 適遭無名人而問焉,曰:「請問為天下。」無名人曰:「去!汝鄙人也,何問之不豫也! 俞云:「釋詁:『豫,厭也。』楚詞惜誦『行婞直而不豫兮』,王注:『豫,厭也。』此怪天根之多問,猶云何不憚煩也!」 予方將與造物者為人, 人,偶也,詳大宗師篇。 厭則又乘夫莽眇之鳥, 成云:「莽眇,深遠。」案:謂清虛之氣若鳥然。 以出六極之外, 成云:「六極,猶六合。」 而遊無何有之鄉, 說見逍遙遊篇。 以處壙埌之野。 崔云:「壙埌,猶曠蕩也。」 汝又何帠以治天下感予之心為?」 帠,徐音藝,未詳何字。崔本作「為」,當從之。 又復問。無名人曰:「汝遊心於淡,合氣於漠,順物自然,而無容私焉, 宣云:「不用我智。」 而天下治矣。」

  陽子居見老聃曰: 成云:「姓陽,字子居。」案:即楊朱,見寓言篇注。 「有人於此,嚮疾強梁, 嚮往敏疾,強幹果決。 物徹疏明, 事物洞徹,疏通明達。 學道不倦。如是者,可比明王乎?」老聃曰:「是於聖人也,胥易技係,勞形怵心者也。 言此其學聖人,如胥之易,如技之係,徒役其形心者也。郭慶藩云:「胥徒,民給徭役者。易,治也。胥易,謂胥徒供役治事。技係,若王制『凡執技以事上者,不貳事,不移官』,是為技所係也。」 且也虎豹之文來田, 以文致獵。 猿狙之便、 捷也。 執●之狗來藉。 司馬云:「藉,繫也。」案:猴、狗以能致繫。二語亦見天地篇。 如是者,可比明王乎?」陽子居蹴然曰:「敢問明王之治。」老聃曰:「明王之治,功蓋天下而似不自己, 成云:「聖人功成不居,似非己為之。」 化貸萬物而民弗恃, 宣云:「貸,施也。」成云:「百姓謂不賴君之能。」 有莫舉名, 宣云:「似有,而無能名。」 使物自喜, 成云:「物各自得。」 立乎不測, 宣云:「所存者神。」 而遊於無有者也。」 宣云:「行所無事。」

  鄭有神巫曰季咸, 列子黃帝篇云:「有神巫自齊來,處於鄭,命曰季咸。」 知人之生死存亡,禍福壽夭,期以歲月旬日,若神。 或歲或月或旬日,無不神驗。 鄭人見之,皆棄而走。 宣云:「惟恐言其不吉。」 列子見之而心醉, 向云:「迷惑於其道也。」 歸以告壺子, 列子作「壺邱子」。司馬云:「名林,鄭人,列子師。」 曰:「始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。」 郭云:「謂季咸之至,又過於夫子。」 壺子曰:「吾與汝既其文,未既其實,而固得道與?」 成云:「與,授。既,盡也。吾比授汝,始盡文言,於其妙理,全未造實。汝固執文字,謂言得道邪?」案:列子「既其文」作「無其文」,張湛注引向秀云:「實由文顯,道以事彰。有道而無事,猶有雌無雄耳。今吾與汝,雖深淺不同,無文相發,故未盡我道之實也。此言聖人之唱,必有感而後和。」 眾雌而無雄,而又奚卵焉! 郭云:「喻列子未懷道。」 而以道與世亢必信, 而,汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺,而乃與世亢,以求必伸。列子「亢」作「抗」。 夫故使人得而相女。 故使人得而窺測之。 嘗試與來,以予示之。」明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:「嘻!子之先生死矣,弗活矣,不以旬數矣!吾見怪焉,見溼灰焉。」 宣云:「言無氣燄。」 列子入,泣涕沾襟,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以地文, 列子注引向云:「塊然若土也。」 萌乎不震不正。 俞云:「列子作『罪乎不誫不止』,當從之。罪讀為●,說文作●,云:『山貌。』震即誫之異文。不誫不止者,不動不止也,故以●乎形容之,言與山同也。今罪誤作萌,止誤作正,失其義矣。據釋文,崔本作『不誫不止』,與列子同,可據以訂正。」案:列子注引向云:「不動,亦不自止,與枯木同其不華,死灰均其寂魄,此至人無感之時也。」 是殆見吾杜德機也。 成云:「杜,塞也。」列子「機」作「幾」,下同。注引向云:「德幾不發,故曰杜。」 嘗又與來。」 嘗,亦試也。 明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「幸矣!子之先生遇我也。有瘳矣,全然有生矣。 列子「全」作「灰」。 吾見其杜權矣。」 宣云:「杜閉中覺有權變。」 列子入,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以天壤, 列子注引向云:「天壤之中,覆載之功見矣。比地之文,不猶外乎!」案:郭注「地之」作「之地」,「外」作「卵」,是誤字。昔人謂郭竊向注,殆不然,此類得毋近是乎? 名實不入, 列子注引向云:「任自然而覆載,則名實皆為棄物。」案:郭注「則」下,作「天機玄應,而名利之飾皆為棄物矣」。 而機發於踵。 宣云:「一段生機,自踵而發。」 是殆見吾善者機也。 宣云:「善即生意。」 嘗又與來。」明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生不齊, 釋文:「側皆反,本又作齋。下同。」 吾無得而相焉。試齊,且復相之。」列子入,以告壺子。壺子曰:「吾鄉示之以太沖莫勝。 列子「勝」作「眹」,當從之。注引向云:「居太沖之極,浩然泊心,玄同萬方,莫見其跡。」案:郭注「莫見其跡」作「故勝負莫得厝其間也」。 是殆見吾衡氣機也。 宣云:「衡,平也。」列子注引向云:「無往不平,混然一之。」案:郭注同。 鯢桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九名,此處三焉。 列子「鯢桓之審」作「鯢旋之潘」,張注以為當作「蟠」,云:「鯢,大魚。桓,盤桓也。蟠,洄流也。言大魚盤桓,其水蟠洄而成深泉。」淵有九名者,謂鯢桓、止水、流水、濫水、(爾雅:「水涌出也。」)沃水、(水泉從上溜下。)氿水、(水泉從旁出。)雍水、(河水決出,還復入也。)汧水、(水流行也。)肥水。(水所出異為肥。)是為九淵,皆列子之文。成云:「水體無心,動止隨物,或鯨鯢盤桓,或凝湛止住,或波流湍激。雖多種不同,而玄默無心一也。」 嘗又與來。」明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。壺子曰:「

追之!」列子追之不及,反以報壺子,曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及也〔一〕。」壺子曰:「鄉吾示之以未始出吾宗。 深根冥極,不出見吾之宗主。 吾與之虛而委蛇, 成云:「委蛇,隨順貌。」郭云:「

無心而隨物化。」案:列子「委蛇」作「猗移」,義同。 不知其誰何, 向云:「汎然無所係。」案:郭注同。 因以為弟靡, 釋文:「弟音頹。弟靡,不窮之貌。」盧文弨云:「正字通弟作●。後來字書亦因之,而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音,云:『弟靡,不窮貌。』正本此。列子作『茅靡』。」 因以為波流, 崔本作「波隨」,云:「常隨從之。」王念孫云:「崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇,古音徒禾反。靡,古音摩。隨,古亦音徒何反。」 故逃也。」 成云:「因任前機,曾無執滯,千變萬化,非相者所知,故季咸逃逸也。」案:列子注引向云:「至人其動也天,其靜也地,其行也水流,其湛也淵嘿。淵嘿之與水流,天行之與地止,其於不為而自然,一也。今季咸見其尸居而坐忘,即謂之將死;見其神動而天隨,即謂之有生。苟無心而應感,則與變升降,以世為量,然後足為物主,而順時無極耳,豈相者之所覺哉!」 然後列子自以為未始學而歸, 成云:「始覺壺丘道深,自知未學。」 三年不出。為其妻爨, 向云:「遺恥辱。」 食豕如食人。 釋文:「食音祀。」郭云:「忘貴賤也。」 於事無與親, 不近世事。 彫琢復朴, 成云:「彫琢華飾之務,悉皆屏除,復於朴素。」 塊然獨以其形立。 塊然無偶。 紛而封哉, 釋文:「紛而,崔云:『亂貌。』哉,崔本作戎,云:『封戎,散亂也。』」李楨云:「崔本是也。列子作『●然而封戎』。六句人、親,朴、立,戎、終,各自為韻。」 一以是終。 宣云:「道無復加也。引季咸、壺子事,明帝王當虛己無為,立於不測,不可使天下得相其端,以開機智。其取意微渺無倫。」以上引五事為證。

〔一〕「也」,集釋本作「矣」。

  無為名尸, 成云:「尸,主也。無為名譽之主。」 無為謀府, 無為謀慮之府。 無為事任, 郭云:「付物使各自任。」 無為知主。 釋文:「知音智。」成云:「不運智以主物。」 體盡無窮, 體悟真源,冥會無窮。 而遊無朕, 崔云:「朕,兆也。」成云:「朕,跡也。晦跡韜光,故無朕。」 盡其所受於天,而無見得, 全所受於天,而無自以為得之見。 亦虛而已。 郭云:「不虛,則不能任群實。」 至人之用心若鏡, 郭云:「鑒物而無情。」 不將不迎,應而不藏, 成云:「將,送也。物感斯應,應不以心,既無將、迎,豈有情於隱匿哉!」 故能勝物而不傷。 成云:「用心不勞,故無損害。」此段正文。

  南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。 簡文云:「儵、忽,取神速為名。渾沌,以合和為貌。神速〔一〕譬有為,合和譬無為。」崔云:「渾沌,無孔竅也。」 儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅,以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之。」日鑿一竅,七日而渾沌死。 郭云:「為者敗之。」此段喻意。

〔一〕「神速」原作「儵忽」,據釋文改。

莊子集解卷三

  外篇駢拇第八

   蘇輿云:「駢拇下四篇,多釋老子之義。周雖悅老風,自命固絕高,觀天下篇可見。四篇於申老外,別無精義,蓋學莊者緣老為之。且文氣直衍,無所發明,亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子,最為有見。即如此篇,首云『淫僻於仁義之行』,末復以『淫僻』『仁義』平列,踳駁顯然。且云『余媿乎道德』,莊子焉肯為此謙語乎?」

  駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。 李云:「駢,併也。」成云:「足大拇指與第二指相連。枝指,手有六指也。」崔云:「侈,過也。」案:生而有之,故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。 附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。 附贅縣疣,見大宗師篇。形既成而後附,故曰出乎形,然過於自然之性。 多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。 成云:「方,道術也。」案:多術以施用仁義者,以五性為人所同有,而列於五藏,以配五行,然非道德之本然。 是故駢於足者,連無用之肉也;枝於手者,樹無用之指也; 樹,立。 多方駢枝於五藏之情者, 情,實。 淫僻於仁義之行, 淫,過也。過詭於正,故曰淫僻。 而多方於聰明之用也。是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已。 言自離朱諸人始也。成云:「斧形謂之黼,兩己相背謂之黻。五色,青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文,赤與白為章。煌煌,眩目貌。」司馬云:「離朱,黃帝時人,百步見秋毫之末。一云見千里鍼鋒。孟子作離婁。」 多於聰者,亂五聲,淫六律,金石、絲竹,黃鐘、大呂之聲非乎?而師曠是已。 釋文:「師曠,晉大夫,善音律,能致鬼神。史記云:『冀州南和人,生而無目。』」郭云:「生而有耳目者,所困常在於希離慕曠,則離、曠雖聰明,乃亂耳目之至也。」 枝於仁者,擢德塞性以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已。 枝於仁者,謂標舉仁義,如枝生一指。曾、史性優於仁義,而性不長者爭慕之,天下喧攘,如簧如鼓,以奉不能及之法式也。曾、史,曾參、史魚。王念孫云:「塞與擢,義不相類。塞當為搴,形近而誤。擢、搴,皆謂拔取之也。廣雅:『搴,取也,拔也。』方言作攓,云:『取也。南楚曰攓。』說文作●,云:『拔取也。』淮南俶真篇:『俗世之學,擢德攓性,內愁五藏,外勞耳目,乃始招蟯振繾物之毫芒,搖消掉捎仁義禮樂,暴行越智於天下,以招號名聲於世。』又曰:『今萬物之來,擢拔吾性,攓取吾情。』皆其證。」 駢於辯者,纍瓦結繩竄句,游心於堅白同異之間,而敝跬譽無用之言非乎?而楊、墨是已。 崔云:「聚無用之語,如瓦之纍,繩之結也。一云:瓦當作丸。」案:竄易文句,游蕩心思於堅白同異之閒也。郭嵩燾云:「敝,謂勞敝也。跬譽,猶云咫言。半步為跬。司馬法:『一舉足曰跬。』跬,三尺也。跬譽者,邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言,故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯,故特舉之。」 故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。彼正正者,不失其性命之情。 俞云:「上正字乃至字之誤。」 故合者不為駢,而枝者不為跂; 釋文:「跂,其知反。」宣本作「歧」。案:跂、歧同。 長者不為有餘,短者不為不足。是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。 成云:「鳧,小鴨。」 故性長非所斷,性短非所續,無所去憂也。 宣云:「率其本然,自無憂,何待去?」 意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也? 蘇輿云:「『仁人』,宣本作『仁義』,是。郭注云:『恐仁義非人情而憂之者,真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛,使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以為仁義』,即此旨。此緣下『仁人』而誤。」 且夫駢於拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者或有餘於數,或不足於數,其於憂一也。 駢者數不足,枝者數有餘。 今世之仁人,蒿目而憂世之患; 司馬云:「蒿,目亂也。」俞云:「蒿是●之假字。玉篇:『●,目明,又望也。』是●為望視之貌。仁人之憂天下,必為●然遠望,故云然。●與蒿,古音相近,故得通用。詩『白鳥翯翯』,孟子作『鶴鶴』,文選景福殿賦作『●●』。蒿之通●,猶翯之通鶴與●矣。」 不仁之人,決性命之情而饕富貴。 決,潰也。如水之決隄而出。情,實。饕,貪也。 故意仁義其非人情乎!自三代以下者,天下 蘇輿云:「自三代以下者,莊子有此文法,胠篋、在宥篇屢見。」 何其囂囂也? 成云:「囂囂,猶讙聒。」 且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性; 成云:「鉤曲,繩直,規圓,矩方,皆損害本性。」 待繩約膠漆而固者,是侵其德也; 成云:「約,束縛也。侵傷其德。」 屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。 禮樂周旋,是屈折也。呴俞,猶煦嫗,假仁義也。 天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。 釋文:「廣雅:『纆,索也。』」 故天下誘然皆生,而不知其所以生; 宣云:「誘然若有導以生者。」 同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。 古今無二理,不可以人為損之。 則仁義又奚連連如膠漆纆索,而遊乎道德之閒為哉?使天下惑也! 連連,相續貌。此尊道德而斥仁義。 夫小惑易方, 迷於所向。 大惑易性。 失其真性。 何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也, 俞云:「

招,舉也。」釋文:「撓,亂也。」 天下莫不奔命於仁義, 奔馳以從之。 是非以仁義易其性與? 郭云:「雖虞氏無易之情,而天下之性固已易矣。」 故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名, 以名利易性。 大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。 以家天下易性。 故此數子者, 蘇輿云:「數子,猶言此數等人。」 事業不同,名聲異號,其於傷性以身為殉,一也。臧與穀,二人相與牧羊,而俱亡其羊。 釋文:「張揖云:『婿婢之子謂之臧。』崔本穀作●,云:『孺子曰●。』」 問臧奚事,則挾筴讀書;問穀奚事,則博塞以遊。二人者,事業不同,其於亡羊均也。 釋文:「筴,字又作策,李云:『竹簡也。』塞,博之類也。」案:策當讀如左傳「繞朝贈策」之策,驅羊鞭也。 伯夷死名於首陽之下,盜跖死利於東陵之上。 成云:「跖,柳下惠從弟,卒徒九千,常為巨盜。東陵,山名,又云即太山,在齊州界,去東平十五里,跖死其上。」 二人者,所死不同,其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉; 「則有」之則,與而同義。 若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已, 跖與夷同。 又惡取君子小人於其間哉? 宣云:「稱名何取相異?」 且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也; 釋文:「屬,謂係屬。」成云:「臧,善也。」 屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也; 釋文:「司馬云:『俞兒,古之善識味人也。』崔云:『尸子曰:「膳俞兒和之以薑桂,為人主上食。」淮南云:「俞兒、狄牙,嘗淄、澠之水而別之。」一云:俞兒,黃帝時人。狄牙則易牙,齊桓公時識味人也。一云:俞兒亦齊人。』」 屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣; 善在自得。 吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也, 宣云:「此句疑言味而訛。」 任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。 成云:「心神馳奔,耳目竭喪,此乃愚闇,豈曰聰明!若聽耳之所聞,視目之所見,保分任真,不蕩於外者,即物皆聰明也。」 夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得,適人之適而不自適其適者也。 郭云:「此舍己效人者也,雖效之若人,而己已亡矣。」 夫適人之適而不自適其適,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。 郭云:「苟以失性為淫僻,雖所失之塗異,其於失之一也。」案:大宗師篇:「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申屠狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。」莊子以全生為大,故於伯夷一流人深致不滿,但務光、申徒狄諸人,情事未詳,當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子,所係至重,不可一概而論。此所見與聖人異也。 余愧乎道德, 宣云:「謙詞。」 是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。 宣云:「莊子將仁義、淫僻例視,何有上下之目!此上、下二字,就俗見言之。」案:三代以來,視道德甚尊,而論仁義不分析。韓非子混義於仁,此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外,罕能推見仁義之分者,漆園固別有微恉,世儒亦無復深求。昌黎原道一篇,開宗明義,獨舉「仁」「義」「道」「德」四字,開示學人,所以能拔出唐賢而上契古聖也。

  外篇馬蹄第九

   蘇輿云:「老子云:『無為自化,清靜自正。』通篇皆申此旨,而終始以馬作喻,亦莊子內篇所未有也。」

  馬,蹄可以踐霜雪,毛可以禦風寒,齕草飲水,翹足而陸。 釋文:「崔本足作尾。司馬云:『陸,跳也,字書作●。踛,馬健也。』」郭慶藩云:「崔足作尾。文選江賦注引亦作尾,陸作踛,云踛音六。廣韻:『踛,力竹切,翹踛也。』」 此馬之真性也。雖有義臺、路寢,無所用之。 雖極居處之莊麗,非馬性所適也。釋文:「義,徐音儀。路,正也,大也。崔云:『路寢,正室。』」俞云:「義、儀古通。儀臺,猶言容臺。淮南覽冥篇『容臺振而掩覆』,高注:『容臺,行禮容之臺。』」 及至伯樂,曰:「我善治馬。」燒之剔之,刻之雒之, 釋文:「伯樂,姓孫,名陽,善馭馬。司馬云:『燒鐵以爍之。剔,謂翦其毛。』」郭嵩燾云:「雒同烙,謂印烙。」 連之以羈馽,編之以皁棧, 釋文:「廣雅:『羈,勒也。』馽,丁邑反。崔云:『絆前後足也。』」文選馬汧督誄注引司馬云:「皁,櫪也。」棧,若櫺床,施之溼地也。 馬之死者十二三矣;飢之渴之,馳之驟之,整之齊之,前有橛飾之患,而後有鞭筴之威,而馬之死者已過半矣。 司馬云:「橛,銜也。飾,謂加飾於馬鑣也。」成云:「帶皮曰鞭,無皮曰筴。」 陶者曰:「我善治埴,圓者中規,方者中矩。」 釋文:「

陶,也。崔云:『埴,土也。』」 匠人曰:「我善治木,曲者中鉤,直者應繩。」夫埴、木之性,豈欲中規矩鉤繩哉?然且世世稱之曰:「伯樂善治馬,而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。 其過與治天下者等。 吾意善治天下者不然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德; 成云:「物各自足,故同德。」 一而不黨,命曰天放。 成云:「黨,偏。命,名。天,自然也。」宣云:「渾一無偏,任天自在。」蘇輿云「與天為一,泯善惡之黨」,於義亦通。 故至德之世,其行填填,其視顛顛。 崔云:「填填,重遲。顛顛,專一也。」 當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁; 成云:「蹊,徑。隧,道。」郭云:「不求非望,故止於一家而足。」 萬物群生,連屬其鄉; 宣云:「各就所居為連屬。」 禽獸成群,草木遂長。 郭云:「足性而止,無吞夷之欲,故物全。」 是故禽獸可係羈而遊,烏鵲之巢可攀援而闚。 郭云:「與物無害,故物馴。」 夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並, 族,聚也。 惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。 郭云:「知則離道以善,欲則離性以飾。」 及至聖人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣; 李云:「蹩躠、踶跂,皆用心為仁義之貌。」 澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣。 李云:「澶漫,猶縱逸也。」郭嵩燾云:「『摘僻』,當作『摘擗』。楚詞王注:『擗,析也。』摘者,摘取之;擗者,分析之。謂煩碎也。」 故純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋! 成云:「純樸不殘,全木未彫也。犧尊,酒器,刻為牛首,以祭宗廟也。上銳下方曰珪,半珪曰璋。」 道德不廢,安取仁義! 老子云:「大道廢,有仁義。」 性情不離,安用禮樂! 成云:「禮以檢跡,樂以和心。情苟不散,安用和心!性苟不離,何勞檢跡!」 五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應六律! 郭云:「此皆變樸為華,棄本崇末,於其天素,有殘廢矣。」 夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。 成云:「以仁義之跡,毀無為之道。」 夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡, 靡與摩同。 怒則分背相踶。 宣云:「馬之踶必向後,故曰分背。」 馬知已此矣。馬所知止此矣。李音智,非。夫加之以衡, 釋文:「衡,轅前橫木,縛軛者。扼,叉馬頸者也。」 齊之以月題, 司馬云:「馬上當顱如月形者也。」 而馬知介倪、闉扼、鷙曼、 李云:「介倪,猶睥睨也。闉,曲也。鷙,抵也。曼,突也。」司馬云:「言曲頸於扼以抵突也。」 詭銜、竊轡。 成云:「詭銜,吐出其勒。竊轡,盜脫籠頭。」 故馬之知而態至盜者, 充其所知,而態至於盜。 伯樂之罪也。夫赫胥氏之時,民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣。 司馬云:「赫胥,上古帝王也。」案:熙與嬉同。以、已通作。 及至聖人,屈折禮樂以匡天下之形,縣企仁義以慰天下之心, 匡,正也。縣企,縣舉而企及之,使人共慕也。 而民乃始踶跂好知, 踶跂,自矜。好智,行詐。 爭歸於利,不可止也。此亦聖人之過也。

  外篇胠篋第十

  將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備, 司馬云:「從旁開為胠。」蘇輿云:「說文:『匱,匣也。』俗加木作櫃。」 則必攝緘、縢,固扃、鐍,此世俗之所謂知也。 釋文:「廣雅云:『緘、縢,皆繩也。』李云:『扃,關。鐍,鈕也。』知音智。」 然而巨盜至,則負匱、揭篋、擔囊而趨,唯恐緘、縢、扃、鐍之不固也。 釋文:「三蒼云:『揭,舉也。』」 然則鄉之所謂知者,不乃為大盜積者也? 也與邪同。 故嘗試論之,世俗之所謂知者,有不為大盜積者乎?所謂聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,罔罟之所布,耒耨之所刺, 李云:「耒,犁。耨,鋤也。」 方二千餘里。闔四竟之內, 成云:「闔,合也。」 所以立宗廟社稷,治邑、屋、州、閭、鄉曲者,曷嘗不法聖人哉! 成云:「司馬法:『六尺為步,步百為畝,畝百為夫,夫三為屋,屋三為井,井四為邑。』又云:『五家為比,五比為閭,五閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉。』鄭玄云:『二十五家為閭,二千五百家為州,萬二千五百家為鄉。』」 然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪?並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯、舜之安,小國不敢非,大國不敢誅,十二世有齊國。 釋文:「自陳恒弒簡公之時,數至莊子著書之日,其後人為齊君者已歷十二世。」姚云:「自田常至王建十世,上合桓子無宇、釐子乞為十二世。田氏自桓子始大,故合言十二世。」 則是不乃竊齊國,並與其聖知之法,以守其盜賊之身乎?嘗試論之,世俗之所謂至知者,有不為大盜積者乎?所謂至聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者龍逢斬,比干剖,萇弘胣, 崔云:「讀若拖,或作施字。胣,裂也。淮南子曰:『萇弘鈹裂而死。』」 子胥靡, 釋文:「密池反。崔云:『爛之於江中。』」 故四子之賢而身不免乎戮。 郭云:「言暴亂之君亦得據君人之威,以戮賢人,而莫之敢亢者,皆聖法之由也。向無聖法,則桀、紂焉得守斯位而放其毒,使天下側目哉!」蘇輿云:「聖法寄於刑賞,而桀、紂用法以戮賢。」 故盜跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎?」跖曰:「

何適而無有道邪? 成云:「何往非道?」 夫妄意室中之藏, 成云:「

起妄心,斟量商度,有無必中。」 聖也;入先,勇也;出後,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。」由是觀之,善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行;天下之善人少而不善人多,則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰:「

脣竭則齒寒, 俞云:「此竭字當讀為『竭其尾』之竭。說文豕下云:『竭其尾,故謂之豕。』脣竭,謂反舉其脣以向上。」 魯酒薄而邯鄲圍, 釋文:「許慎注淮南云:『楚會諸侯,魯、趙俱獻酒於楚王,魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙,趙不與,吏怒,乃以趙厚酒易魯薄酒,奏之。楚王以趙酒薄,故圍邯鄲也。』」 聖人生而大盜起。」掊擊聖人,縱舍盜賊,而天下始治矣。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實。聖人已死,則大盜不起,天下平而無故矣。聖人不死,大盜不止。雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也。為之斗斛以量之,則並與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之;為之符璽以信之,則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅, 成云:「鉤,腰帶鉤也。」 竊國者為諸侯,諸侯之門,而仁義存焉, 王引之云:「『存焉』當作『焉存』。焉,於是也。言仁義於是乎存也。古書如此句法甚多。(不備錄。)此四句誅、侯為韻,門、存為韻,其韻皆在句末。史記游俠傳作『竊鉤者誅,竊國者侯,諸侯之門,仁義存』,是其明證也。」 則是非竊仁義聖知邪?故逐於大盜,揭諸侯, 成云:「逐,隨也。」宣云:「揭,舉也。」 竊仁義並斗斛、權衡、符璽之利者,雖有軒冕之賞弗能勸, 止之。 斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者,是乃聖人之過也。故曰:「魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。」彼聖人者,天下之利器也,非所以明天下也。 明,示也。 故絕聖棄知,大盜乃止;擿玉毀珠, 釋文:「擿,義與擲同。」 小盜不起;焚符破璽,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不爭;殫殘天下之聖法,而民始可與論議。 釋文:「殫,盡也。」 擢亂六律,鑠絕竽瑟, 成云:「擢,拔也。」釋文:「鑠絕,燒斷之也。」 塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規矩,攦工倕之指, 李云:「攦,折也。」 而天下始人有其巧矣。 成云:「人師分內,咸有其巧。譬猶蜘網、蜣丸,豈關工匠!」 故曰:「大巧若拙。」削曾、史之行,鉗楊、墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。 成云:「物不喪真,人皆自得,率性全理,故與玄道混同。」 彼人含其明,則天下不鑠矣; 崔云:「不消壞也。」 人含其聰,則天下不累矣; 成云:「累,憂患也。」 人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱,皆外立其德, 自炫所得。 而以爚亂天下者也, 釋文:「三蒼云:『爚,火光消也。』」 法之所無用也。 宣云:「以正法言之,皆當去。」 子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏, 司馬云:「此十二氏,皆古帝王。」 當是時也,民結繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。若此之時,則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰「某所有賢者」,贏糧而趣之, 崔云「贏,裹也。」 則內棄其親而外去其主之事, 內棄其親,若吳起;外去其主,若虞卿。 足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外, 軌,車轍跡。結,交也。 則是上好知之過也。上誠好知而無道, 好知以擾物,無道以靖之。 則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓、弩、畢、弋、機變之知多,則鳥亂於上矣; 李云:「兔網曰畢,繳射曰弋,弩牙曰機。」郭嵩燾云:「說文:『率,捕鳥畢也。』詩:『畢之羅之。』鳥罟亦謂之畢。李說非。」 鉤餌、罔、罟罾笱之知多,則魚亂於水矣; 王念孫云:「鉤當作釣,釣即鉤也。釋文:『釣,鉤也。』今正文作鉤,後人妄改。」說詳讀書雜志。 削格、羅落、罝罘之知多,則獸亂於澤矣; 李云:「削格,所以施羅網也。」郭嵩燾云:「說文繫傳云:『長枝為格。』削格,謂刮削之。削格、羅落,皆所以遮要禽獸。漢書晁錯傳『為中周虎落』,顏注:『謂遮落之。』」釋文:「罝,本又作罦。爾雅:『兔罟謂之罝,罬謂之罦。罦,覆車也。』郭璞云:『今翻車。』」 知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。 郭慶藩云:「荀子非十二子篇『知而險』,議兵篇『是漸之也』,正論篇『上凶險則下漸詐矣』。『知詐漸毒』四字義同,皆謂欺詐也。釋文:『頡滑,不正之語。解垢,詭曲之辭。』」案:頡,「黠」借字。 故天下每每大亂, 李云:「每每,猶昏昏也。」 罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者,皆知非其所不善而莫知非其所已善者,是以大亂。故上悖日月之明,下爍山川之精,中墮四時之施, 成云:「爍,銷也。墮,壞也。」 惴耎之蟲, 釋文:「惴耎,謂無足蟲。」 肖翹之物, 李云:「翾飛之物。」 莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也!自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅夫役役之佞, 李云:「種種,謹愨貌。役役,鬼黠貌。」 釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣。 郭云:「啍啍,以己誨人也。」

  外篇在宥第十一

  聞在宥天下,不聞治天下也。 文選謝靈運從宋公戲馬臺詩注引司馬云:「在,察也。宥,寬也。」蘇輿云:「在不當訓察,察之則固治之矣。在,存也。存諸心而不露是善非惡之跡,以使民相安於渾沌,正胠篋篇含字之旨。」 在之也者,恐天下之淫其性也; 淫,過也。 宥之也者,恐天下之遷其德也。 遷而他效。 天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉! 宣云:「又何須更治之!」 昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也; 成云:「恬,靜也。」 桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。 成云:「愉,樂也。」 夫不恬不愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。人大喜邪,毗於陽。大怒邪,毗於陰。 俞云:「喜屬陽,怒屬陰。毗陽毗陰,言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰,大喜墜陽』,與此義同。」 陰陽並毗,四時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎! 成云:「人多疾病,豈非反傷形乎!」 使人喜怒失位,居處無常,思慮不自得,中道不成章,於是乎天下始喬詰、卓鷙, 崔云:「喬詰,意不平;卓鷙,行不平也。」 而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足,舉天下以罰其惡者不給, 郭云:「慕賞乃善,故賞不能供;畏罰乃止,故罰不能勝。」 故天下之大不足以賞罰。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉! 成云:「匈匈,讙譁也。」 而且說明邪,是淫於色也;說聰邪,是淫於聲也; 說音悅,下同。 說仁邪,是亂於德也;說義邪,是悖於理也;說禮邪,是相於技也;說樂邪,是相於淫也; 釋文:「相,助也。」成云:「說禮乃助華浮技能,說樂更助宮商淫聲。」王夫之云:「與之偕而自失曰相。」 說聖邪,是相於藝也;說知邪,是相於疵也。 成云:「說聖跡,助世間之藝術;愛智計,益是非之疵病也。」 天下將安其性命之情,之八者,存可也;亡可也;天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷、獊囊而亂天下也。 司馬云:「臠卷,不申舒之狀。」崔本「獊」作「戕」,云:「戕囊,猶搶攘。」 而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!豈直過也而去之邪! 宣云:「豈但過時便任其去乎!」 乃齊戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以舞之, 宣云:「乃奕世欣奉,不能已如此。」 吾若是何哉!故君子不得已而臨邪天下,莫若無為。無為也,而後安其性命之情。故貴以身於為天下,則可以託天下;愛以身於為天下,則可以寄天下。 宣云:「貴愛其身於為天下,內重而見外之輕,此所以於天下無為,乃可以為天下之君也。」蘇輿云:「身下兩於字當衍。四語見老子。」 故君子苟能無解其五藏, 釋文:「解,散也。」案:駢拇篇:「多方乎仁義而用之者,列於五藏。」 無擢其聰明, 擢,猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。 尸居而龍見,淵默而雷聲, 不動而如神,不言而名章。二語又見天運篇。 神動而天隨, 精神方動,天機自赴。 從容無為而萬物炊累焉。 司馬云:「炊累,猶動升也。」向、郭云:「如埃塵之自動。」案:陽春和煦,如萬物層累而炊熟之。 吾又何暇治天下哉!

  崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏人心?」 「藏」是「臧」之誤,古字止作「臧」。安臧人心,言人心無由善。 老聃曰:「汝慎無攖人心。 成云:「攖撓人心。」 人心排下而進上, 宣云:「排抑則降下,稍進則亢上。」 上下囚殺, 宣云:「上下之間,係之若囚,傷之若殺。」蘇輿云:「其亢上也如殺,其排下也如囚。殺則驕,囚則僨。」 淖約柔乎剛強。 成云:「淖約,柔弱也。」郭云:「能淖約則剛強者柔矣。」 廉劌彫琢,其熱焦火,其寒凝冰。 廉,棱。劌,利。彫琢,刻削也。言尖利刻削之人,其心燥急則熱如焦火,戰惕則寒如凝冰。 其疾俛仰之間,而再撫四海之外, 撫,臨也。喻其疾速。 其居也淵而靜, 宣云:「言其深伏。」 其動也縣而天。 宣云:「言其飛浮。」 僨驕而不可係者, 僨驕不可禁係。 其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯、舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形, 李云「胈,白肉。」 愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度。 郭慶藩云:「釋言:『矜,苦也。』矜其血氣,猶孟子言『苦其心志』。」 然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此不勝天下也夫! 釋文:「峗,本亦作危。」案:古注「夫」字下屬,今以屬上。 施及三王而天下大駭矣。 宣云:「不安其性。」 下有桀、跖,上有曾、史, 成云:「桀、跖行小人之行為下,曾、史行君子之行為上。」 而儒、墨畢起。 同時並起。 於是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同, 德本玄同,而此有不同之跡。 而性命爛漫矣; 成云:「爛漫,散亂。」 天下好知,而百姓求竭矣。 上窮其智,百姓不能供其求。 於是乎釿鋸制焉, 釋文:「釿音斤,本亦作斤。」 繩墨殺焉,椎鑿決焉。 工匠以繩墨正木,人君以禮法正人;工匠以斤鋸椎鑿殘木,人君以刑法殘人。 天下脊脊大亂, 釋文:「脊脊,相殘藉也。」案:與藉藉同。 罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下, 俞云:「嵁當為湛。文選封禪文李注:『湛,深也。』山以大言,巖以深言。」 而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也, 釋文:「廣雅:『殊,斷也。』崔云:『械夾頸及脛者,皆曰桁楊。』」案:相枕,謂已死者。相推、相望,言其多。 而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意! 同噫。 甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!吾未知聖知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎梏、鑿枘也, 司馬云:「椄槢,械楔。」成云:「鑿,孔也。以物內孔中曰枘。」桁楊以椄槢為管,桎梏以鑿枘為用。 焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也! 向云:「嚆矢,矢之鳴者。」字林云「嚆,大呼。」郭云:「言曾、史為桀、跖之利用也。」 故曰:『絕聖棄知而天下大治。』」

  黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之上,故往見之, 釋文:「廣成子,或云即老子。爾雅云:『北戴斗極為空同。』」 曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人; 成云:「欲取陰陽精氣,助成五穀。」 吾又欲官陰陽,以遂群生。 成云:「欲象陰陽,設官分職。遂,順也。」 為之奈何〔一〕?」廣成子曰:「而所欲問者,物之質也; 成云:「而,汝也。下同。所問粗淺,不過形質。」 而所欲官者,物之殘也。 宣云:「猶言朴散之餘。」 自而治天下,雲氣不待族而雨, 司馬云:「族,聚也。未聚而雨,言澤少。」 草木不待黃而落, 司馬云:「殺氣多。」 日月之光益以荒矣。 宣云:「天地之氣凋喪如此。」 而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!」 成云:「汝是諂佞之人,心甚狹劣。」李云:「翦翦,淺短貌。」案:翦與譾同。 黃帝退,捐天下,築特室,席白茅, 示潔淨。 閒居三月,復往邀之。 邀,求請也。 廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問治身奈何而可以長久?」廣成子蹶然而起, 蹶然,疾起貌。 曰:「善哉問乎!來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。 宣云:「此言安外以養內也。」 目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。慎女內, 絕思慮。 閉女外, 止動作。 多知為敗。 宣云:「內外交引,病在於知,故總言之。」 我為女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。 遂,徑達也。至人智照如日月,故名大明。有感而動,故曰遂於大明之上;無感之時,深根凝湛,故曰入於窈冥之門。 天地有官, 宣云:「兩儀分職。」 陰陽有藏, 宣云:「互為其根。」 慎守女身,物將自壯。 宣云:「物即道也。守身則道得其養,將自成也。」 我守其一,以處其和, 宣云:「二氣之和也。」 故我修身千二百歲矣,吾形未嘗衰。」 宣云:「形神相守,長久之道。」 黃帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣!」 宣云:「與天合德。」 廣成子曰:「

來!吾語女。彼其物無窮,而人皆以為有終; 道如循環然,而人以為沒則已焉。 彼其物無測,而人皆以為有極。 道本無盡,而人以為有盡。 得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。 雖見光明,已為土壤。 今夫百昌, 百物昌盛,謂之百昌。 皆生於土而反於土, 宣云:「人不知道,與物何異!」 故余將去女,入無窮之門,以遊無極之野。 成云:「反歸冥寂之本,入無窮之門;應變天地之間,遊無極之野。」 吾與日月參光,吾與天地為常。 成云:「參,同也。」 當我,緡乎!遠我,昏乎! 釋文:「緡,泯合也。」郭嵩燾云:「緡、昏字通,緡亦昏也。當我,鄉我而來,遠我,背我而去,任人之向背,一以無心應之。」 人其盡死,而我獨存乎!」 宣云:「與道不息。」

〔一〕「為之奈何」四字據集釋本補。

  雲將東遊, 初學記一引司馬云:「雲將,雲之主帥。」 過扶搖之枝, 李云:「扶搖,神木也,生東海。」 而適遭鴻蒙。 司馬云:「自然元氣也。」 鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。 成云:「拊,拍也。雀躍,跳躍也。」 雲將見之,倘然止,贄然立, 李云:「倘,自失貌。贄,不動貌。」 曰:「叟何人邪?叟何為此?」 司馬云:「叟,長者稱。」 鴻蒙拊髀雀躍不輟,對雲將曰:「遊。」雲將曰:「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!」雲將曰:「天氣不合,地氣鬱結,六氣不調, 成云:「陰、陽、風、雨、晦、明。」 四時不節。今我願合六氣之精,以育群生, 成云:「欲合六氣精華,以養萬物。」 為之奈何?」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰:「吾弗知,吾弗知。」雲將不得問。又三年,東遊,過有宋之野,而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」 尊之曰天,如黃帝之稱廣成子。 再拜稽首,願聞於鴻蒙。鴻蒙曰:「浮游不知所求,猖狂不知所往, 自得所求,自適所往。 遊者鞅掌, 有鞅在掌,言出遊也。 以觀無妄, 宣云:「真機之自動者,吾但從而寓目焉。」 朕又何知!」雲將曰:「朕也自以為猖狂,而百姓隨予所往;朕也不得已於民, 宣云:「謝之不去。」 今則民之放也。 郭云:「為民所放效。」 願聞一言。」鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成; 成云:「亂天常道,逆物真性,自然之化不成。」 解獸之群,而鳥皆夜鳴; 獸散其群,鳥鳴於夜。 災及草木,禍及止蟲。 釋文:「止,本亦作昆。」蘇輿云:「止、豸同。」 意!治人之過也!」 釋文:「意,本又作噫,下同。」郭云:「有治之跡,亂之所由生也。」 雲將曰:「然則吾奈何?」鴻蒙曰:「意!毒哉! 宣云:「言害已深。」 僊僊乎歸矣!」 成云:「僊僊,輕舉貌。勸令歸。」 雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」鴻蒙曰:「意!心養。 唯心當養。 汝徒處無為,而物自化。 成云:「徒,但也。」 墮爾形體,吐爾聰明; 成云:「身心兩忘。」 倫與物忘, 人倫庶物,皆泯其跡。 大同乎涬溟; 司馬云:「涬溟,自然氣也。」宣云:「與浩氣同體。」 解心釋神,莫然無魂。 宣云「解其黏,釋其縛。」成云:「魂,好知為。莫然,無知。同死灰枯木。」 萬物云云, 成云:「云云,眾多也。」蘇輿云:「案『云云』,老子作『芸芸』,自然貌。」 各復其根, 宣云:「皆得其無妄之真本。」 各復其根而不知。渾渾沌沌,終身不離; 宣云:「不開其知識。」 若彼知之,乃是離之。 成云:「用知,乃離自然之性。」 無問其名,無闚其情, 宣云:「物本無名,我不必問;本無情,不必闚。」 物故自生。 成云:「任於獨化,物得生理也。」 雲將曰:「天降朕以德,示朕以默,躬身求之,乃今也得。」再拜稽首,起辭而行。

  世俗之人,皆喜人之同乎己,而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者,以出乎眾為心也。 宣云:「言己超出於眾,皆當從己也。」 夫以出於眾為心者,曷嘗出乎眾哉! 非果能超出於眾也。 因眾以寧所聞,不如眾技眾矣。 並無獨見,但因聞眾論,遂執一而安之,則反不如能集眾技者之信為眾矣。 而欲為人之國者,此攬乎三王之利,而不見其患者也。 宣云:「然且欲以己見治人之國者,此徒以聖知仁義為利,而不見其害也。」 此以人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎!其存人之國也,無萬分之一;其喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣。 一事不成,萬事隨之。 悲夫!有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物物; 郭云:「不能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!不能物物,則不足以有大物矣。」蘇輿云:「言有土者自以為若有物存,則為物所物矣。惟物而不物,故能以一身物萬物。下文『獨有』,即無物之旨。」 而不物,故能物物。 宣云:「不見有物,則超乎物外,故能主宰乎物也。」 明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。 成云:「人欲出眾而己獨遊,眾無此能,是名獨有。獨有之人,百姓荷戴,以斯為主,可謂至尊至貴也。」

  大人之教,若形之於影,聲之於響。有問而應之,盡其所懷,為天下配。 成云:「配,匹也。先感為主,應者為匹。」 處乎無響, 郭云:「寂以待物。」 行乎無方。 郭云:「隨物轉化。」 挈汝適復之撓撓,以遊無端, 俞云:「釋詁:『適,往也。』適復,猶往復。撓撓,亂也。惟大人能提絜世俗往復撓亂之人,與之共遊於無端。」 出入無旁, 宣云:「去聲。」 與日無始, 成云:「與日俱新,故無終始。」 頌論形軀,合乎大同, 論其形貌,合乎人群,不自立異。 大同而無己。無己,惡乎得有有! 郭云:「天下之難無者己也。己既無矣,則群有不足復有之。」 睹有者,昔之君子; 宣云:「三代所謂明聖。」 睹無者,天地之友。

  賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也; 民、物雖卑賤,惟當因而任之,反其性則亂。 匿而不可不為者,事也; 郭云:「事藏於彼,而各自為,故不可自為,但當因任耳。」 麤而不可不陳者,法也; 成云:「法,言教也。理妙法麤,故順陳說。」 遠而不可不居者,義也; 成云:「義雖去道疏遠,苟其合理,應須取斷。」 親而不可不廣者,仁也; 成云:「親偏愛狹,周廣乃大仁也。」 節而不可不積者,禮也; 成云:「積,厚也。節,文也。」 中而不可不高者,德也; 修德之人,與世中和,自然高遠。 一而不可不易者,道也; 成云:「妙本一氣,通生萬物,甚自簡易,其唯道乎!」 神而不可不為者,天也。故聖人觀於天而不助, 成云:「聖人觀自然妙理,大順群物,而不助其性分。」 成於德而不累,出於道而不謀, 郭云:「不謀而一,所以為易。」 會於仁而不恃, 所為自與仁會,不恃賴之。 薄於義而不積,應於禮而不諱, 俞云:「諱讀為違。廣雅釋詁:『諱,避也。』國語韋注:『違,避也。』二字聲近義通。不諱,即不違。」 接於事而不辭,齊於法而不亂, 成云:「因於物性,以法齊之,故不亂。」 恃於民而不輕, 郭云:「恃其自為,不輕用也。」 因於物而不去。 郭云:「因而任之,不去其本。」 物者莫足為也,而不可不為。 成云:「素無之,不可強為;性中有者,不可不為。」 不明於天者,不純於德; 成云:「闇自然之理,則澆薄之德不純。」 不通於道者,無自而可。 成云:「觸事面牆,無從而可。」 不明於道者,悲夫!何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也〔一〕,相去遠矣,不可不察也。 宣云:「此段意膚文雜,與本篇義不甚切,不似莊子之筆,或後人續貂耳。」案:宣疑是也。然郭象有注,則晉世傳本已然。

〔一〕「天道之與人道也」八字,據集釋本補。

  外篇天地第十二

  天地雖大,其化均也; 郭云:「均於不為而自化也。」 萬物雖多,其治一也; 郭云:「一以自得為治。」 人卒雖眾,其主君也。君原於德而成於天, 本於有德而成於自然。 故曰:玄古之君天下,無為也,天德而已矣。 成云:「玄,遠也。玄古聖君,無為而治天下,自然之德而已矣。」蘇輿云:「玄字句絕,與下文『玄德』之玄同義。」 以道觀言而天下之君正, 郭云:「無為者自然為君。」郭嵩燾云:「

言者,名也。正其君之名,而天下聽命焉。故曰名之必可言也,衷諸道而已矣。」 以道觀分而君臣之義明, 郭云:「各當其分,無為位上,有為位下也。」 以道觀能而天下之官治, 郭云:「官各當其所能則治。」 以道汎觀而萬物之應備。 宣云:「泛應不窮。」 故通於天地者,德也; 郭云:「萬物莫不皆得,則天地通。」 行於萬物者,道也; 成云:「至理無塞,恣物往來同行,故曰道。」宣云:「道蓋義字之訛。」 上治人者,事也; 成云:「事事有宜而天下治。」 能有所藝者,技也。 郭云:「技者,萬物之末用也。」 技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。 郭云:「天道順則本末俱暢。」 故曰:「古之畜天下者, 畜,養。 無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定。」 成云:「老子曰:『我好靜而民自正。』」 記曰: 釋文:「書名,老子所作。」 「通於一而萬事畢, 成云:「一,道也。事從理生,理必包事,本能攝末,故知一,萬事畢。語在西升經。」 無心得而鬼神服。」 以無心得者,無不服也。

  夫子曰: 司馬云:「莊子也。一云:老子也。」宣云:「孔子也。下言『夫子問於老聃』可知。」 「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。 成云:「刳,去也,洗也。法道之無為,洗去有心之累。」 無為為之之謂天, 上為去聲。成云:「率性而動,天機自張。」 無為言之之謂德, 成云:「應答無方,物來斯應。」 愛人利物之謂仁, 成云:「心無偏執,措其性命。」 不同同之之謂大, 郭云:「萬物萬形,各止其分,不引彼以同我,乃成大耳。」 行不崖異之謂寬, 宣云:「和光同塵。」 有萬不同之謂富。故執德之謂紀, 成云:「能持以前之德行者,可謂群物之綱紀。」蘇輿云:「故字疑衍。」 德成之謂立〔一〕, 成云:「德行既成,方可立功濟物。」 循於道之謂備, 成云:「循,順也。順於虛通,德行方足。」 不以物挫志之謂完。 成云:「一毀譽,混榮辱,不以物屈,其德完全。」 君子明於此十者,則韜乎其事心之大也, 成云:「韜,包容也。」俞云:「事心,猶立心也。禮郊特牲鄭注:『事,猶立也。』呂覽論人篇『

事心乎自然之塗』,亦以事心連文。」 沛乎其為萬物逝也。 成云:「

逝,往也。為群生所歸往。」 若然者,藏金於山,藏珠於淵;不利貨財,不近貴富; 宣云:「不以物累身。」 不樂壽,不哀夭;不榮通,不醜窮;壽夭俱忘,窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分, 郭云:「皆委之萬物。」 不以王天下為己處顯。 郭云:「忽然不覺榮之在身。」 顯則明,萬物一府, 成云:「忘於物我。」 死生同狀。」 成云:「冥於變化。」

〔一〕「立」原作「力」,據集釋本改。

  夫子曰:「夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。 釋文:「廣雅云:『漻,清貌。』」 金石不得,無以鳴。 金石不得其和不鳴,亦道之見端也。 故金石有聲,不考不鳴。 感而後應。 萬物孰能定之! 推此而言,萬物應感無方,孰能定之! 夫王德之人,素逝而恥通於事, 抱朴以往,羞通於庶務。蘇輿云:「素逝,即山木篇『晏然體逝』之意。『

通於事』與『通於神』對文,恥字疑誤。」 立之本原而知通於神。故其德廣, 本原既立,智可通神,故德能廣被。 其心之出,有物採之。 非感不應。 故形非道不生,生非德不明。 成云:「道能通生萬物,故非道不生;德能鑒照本原,故非德不明。老經云『道生之,德畜之』也。」 存形窮生,立德明道,非王德者邪!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎!此謂王德之人。 郭云:「忽、勃,皆無心而應之貌。」 視乎冥冥,聽乎無聲。 宣云:「道不在形勢故。」 冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。 宣云:「道又非寂滅故。」 故深之又深,而能物焉; 宣云:「至不測矣,而物由此出。」 神之又神,而能精焉。 至無方矣,而精不可掩。 故其與萬物接也,至無而供其求, 非有而求無不給。 時騁而要其宿, 行遠而其歸可會。 大小、長短、修遠。」 宣云:「『修遠』當作『遠近』。大而小,長而短,遠而近。」

  黃帝遊乎赤水之北,登乎崑崙之丘而南望,還歸,遺其玄珠, 文選廣絕交論注引司馬云:「赤水,假名。玄珠,喻道也。」宣云:「

赤者,南方明色,其北則玄境也。南乃明察之方。已遊玄境,不能久守,而復望明處,則玄亡也。」 使知索之而不得, 釋文:「知音智。」 使離朱索之而不得,使喫詬索之而不得也。 郭嵩燾云:「廣韻:『

喫,同●。』●,聲也;詬,怒也,怒亦聲也。集韻云『喫詬力諍』者是也。知以神索之,離朱索之形影,喫詬索之聲聞,是以愈索愈遠。象罔者,若有形,若無形,故眸而得之。」 乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:「異哉!象罔乃可以得之乎?」 宣云:「似有象而實無,蓋無心之謂。」

  堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問於許由曰:「齧缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。」 堯欲讓天下於齧缺,因王倪要致之。 許由曰:「殆哉圾乎天下! 圾同岌,危也。 齧缺之為人也,聰明叡知,給數以敏,其性過人, 釋文「數音朔。」成云:「叡,聖。給,捷。敏,速也。」 而又乃以人受天。 宣云:「非純乎天者。」 彼審乎禁過,而不知過之所由生。 郭云:「過生於聰知,又役知以禁之,其知彌甚矣。」 與之配天乎?彼且乘人而無天, 若令為天子,彼且專任人而無復自然之性。 方且本身而異形, 顯分人己。 方且尊知而火馳, 宣云:「尚智巧而急用之。」 方且為緒使, 宣云:「為細事所役。」 方且為物絯, 釋文:「廣雅云:『束也,公才反。』」宣云:「為物所拘。」 方且四顧而物應, 宣云:「酬接不暇。」 方且應眾宜, 事事求合。 方且與物化而未始有恒。 宣云:「屢為物變而不能定。」 夫何足以配天乎?雖然,有族有祖, 宣云:「凡聚族必有宗祖。」 可以為眾父,而不可以為眾父父。 宣云:「眾父父者,乃族之祖也,萬化之大宗也。齧缺亦可為眾人之父,但不能為眾父之父耳。」 治亂之率也, 率,主也。用智理物,治之主,亦亂之主。 北面之禍也,南面之賊也。」 宣云:「不可為人臣,亦不可為人君。」案:借此言以警堯,非齧缺真如此也。

  堯觀乎華。 司馬云:「地名。」 華封人曰:「嘻!聖人!請祝聖人:使聖人壽。」堯曰:「辭。」「使聖人富」。堯曰:「辭。」「

使聖人多男子」。堯曰:「辭。」封人曰:「壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?」堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。」封人曰:「始也我以女為聖人邪,今然君子也。 宣云:「今如此,但可為君子。」 天生萬民,必授之職,多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫聖人鶉居而鷇食, 宣云:「鶉無常居,言不求安;鷇待母食,言不求飽。」 鳥行而無彰; 成云:「與物俱冥,如鳥之飛行,無蹤跡可見。」 天下有道則與物皆昌,天下無道則修德就閒;千歲厭世,去而上僊,乘彼白雲,至於帝鄉。三患莫至, 成云:「三患,前富、壽、多男子也。」 身常無殃,則何辱之有!」封人去之,堯隨之,曰:「請問。」封人曰:「退已!」

  堯治天下,伯成子高立為諸侯。 釋文:「通變經云:『老子從此天地開闢以來,吾身一千二百變,後世得道,伯成子高是也。』」 堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立為諸侯;堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也?」子高曰:「昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂自此始矣。夫子闔行邪?無落吾事!」俋俋乎耕而不顧。 釋文:「闔,本亦作盍。落,猶廢也。字林云:『俋俋,勇壯貌。』」

  泰初有無, 並不得謂之無。 有無名, 可謂之無而不能名。 一之所起,有一而未形。 宣云:「太極尚未著。」 物得以生,謂之德; 宣云:「物得此未形之一以生,則性中各有一太極,故謂之德。」 未形者有分,且然無間,謂之命; 宣云:「雖分陰陽,猶且陽變陰合,流行無間,乃天之所以為命也。」 留動而生物, 宣云:「動即造化之流行,少留於此,即生一物。」 物成生理,謂之形; 宣云:「物受之而成生理,謂之形。」 形體保神,各有儀則,謂之性。 成云:「體,質。」宣云:「形載神而保,合之視聽言動,各有當然之則,乃所謂性也。上所謂『得以生,謂之德』者,此也。言性在形之後者,性須形載之,故曰形體保神。」 性修反德, 宣云:「性修則復其所得於未形之一。」 德至同於初。 宣云:「德之至,則同於泰初,此極詣也。」 同乃虛,虛乃大。 宣云:「形容同於初之妙境。」 合喙鳴, 宣云:「渾合眾口,蓋忘言也。」 喙鳴合,與天地為合。 宣云:「既忘言則與天地一體矣。」 其合緡緡, 釋文:「緡,武巾反。」 若愚若昏, 郭云:「坐忘而自合耳。」 是謂玄德,同乎大順。 郭云:「德玄而所順者大矣。」

  夫子問於老聃曰:「有人治道若相放,可不可,然不然。 郭云:「若相放效,強以不可為可,不然為然。」 辯者有言曰:『離堅白若縣宇。』 成云:「堅白,公孫龍守白論也。孔穿之徒,堅執此論,當時獨步,天下無敵。今辯者云『我能離析堅白之論,不以為辯,如縣日月於區宇』也。」 若是,則可謂聖人乎?」老聃曰:「是胥易技係,勞形怵心者也。 解見應帝王篇。 執留之狗成思,猿狙之便自山林來。 釋文:「執留,本又作●,一本作狸。司馬云:『●,竹鼠也。』一云:「執留之狗,謂有能,故被留係,成愁思也。」案:說文:「

●,竹鼠也。」埤雅:「一名竹●。」郭璞山海經注「其音如留牛」,亦引此文「執留之狗」為證。據此,知留是留牛,非竹●,特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛,留、斄雙聲字。蓋斄牛身大,逍遙遊篇所謂「若垂天之雲」者,此狗獨能執之,故謂之執留之狗。言狗以有能被係而成愁思,猿狙以便捷亦自山林而來,見拘縶也。應帝王篇引老子語云「猿狙之便、執斄之狗來藉」,與此文微異,而恉大同,尤留、斄同字之明證矣。 丘!予告若,而所不能聞與而所不能言。 謂道也。若、而,皆汝。 凡有首、有趾、無心、無耳者眾, 宣云:「具體為人,而無知無聞者皆是。」 有形者與無形無狀而皆存者盡無。 有形,人也;無形無狀,道也。能人與道俱存者無之。 其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也。 動靜、死生、興廢,皆非道之所在。 有治在人, 蘇輿云:「言道無可名,徒有治化之跡在人耳。」 忘乎物,忘乎天,其名為忘己。 忘物矣,並其自然之天而亦忘之,是之謂忘己。 忘己之人,是之謂入於天。」 宣云:「與天為一。」

  將閭葂見季徹曰: 釋文:「將,一本作蔣。葂,亦作菟,音免。姓將閭,名菟。或云:姓蔣,名閭葂也。季徹,人姓名,蓋季氏之族。」 「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭不獲命〔一〕,既已告矣,未知中否,請嘗薦之。 嘗,試。薦,進也。吾進告徹。 吾謂魯君曰:『

必服恭儉, 若被服之。 拔出公忠之屬, 屬,類。 而無阿私, 行政無私曲。 民孰敢不輯!』」 輯,和。 季徹局局然笑曰:「若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼,則必不勝任矣。 釋文:「局局,大笑貌。軼音轍。」 且若是,則其自為處危, 非自安之道。 其觀臺多物, 觀臺,君所居地。物,事也。言君所自此多事。 將往投跡者眾。」 舉足投跡者眾,君且不勝其煩,非帝王修德安人之道。 將閭葂覤覤然驚曰:「葂也汒若於夫子之所言矣。 釋文:「覤覤,驚懼貌,許逆反。」案:汒若,猶茫然。 雖然,願先生之言其風也。」 俞云:「風讀為凡,猶云言其大凡也。風本從凡聲,故得通用。」 季徹曰:「大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成教易俗, 宣云:「搖蕩,猶言鼓舞。」 舉滅其賊心而皆進其獨志, 成云:「舉,皆也。」宣云:「除其害道之心,進其得一之志。」 若性之自為,而民不知其所由然。若然者,豈兄堯、舜之教民,溟滓然弟之哉? 郭云:「溟滓,甚貴之謂。」宣云:「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」 欲同乎德而心居矣。」 宣云:「欲同天下於一德,而心安處於不用矣。」

〔一〕「命」字,據集釋本補。

  子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人方將為圃畦, 李云:「菜蔬曰圃,埒中曰畦。」 鑿隧而入井, 成云:「隧,地道。」 抱甕而出灌,搰搰然用力甚多而見功寡。 郭云:「搰搰,用力貌。」 子貢曰:「有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?」為圃者卬而視之曰:「奈何?」 成云:「問其方法。」 曰:「鑿木為機,後重前輕,挈水若抽, 李云:「抽,引也。」 數如泆湯, 釋文:「數,所角反。泆,本或作溢。李云:『疾速如湯沸溢。』」 其名為槔。」 釋文:「本又作橋,司馬、李云:『桔槔也。』」 為圃者忿然作色而笑曰:「吾聞之吾師:『有機械者必有機事,有機事者必有機心。』機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。 生、性同。言不可載道。 吾非不知,羞而不為也。」子貢瞞然慚, 釋文:「瞞,李天典反,慚貌。司馬本作憮。」 俯而不對。有間,為圃者曰:「子奚為者邪?」曰:「孔丘之徒也。」為圃者曰:「子非夫博學以擬聖,於于以蓋眾, 郭嵩燾云:「應帝王篇:『其覺于于。』說文:『于,於也,象氣之舒。』是於、于字同。於于,猶于于也。」 獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎?汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎! 猶云其庶乎!而,汝也。 而身之不能治,而何暇治天下乎?子往矣,無乏吾事! 釋文:「乏,廢也。」 子貢卑陬失色,頊頊然不自得,行三十里而後愈。 李云:「卑陬,愧懼貌。頊頊,自失貌。」 其弟子曰:「向之人何為者邪?夫子何故見之變容失色,終日不自反邪?」 成云:「反,復也。崇朝神氣不復。」 曰:「始以為天下一人耳, 昔以為天下止一人耳。意尊孔子。 不知復有夫人也。 不知復有此輩人也。 吾聞之夫子:『事求可、功求成、用力少、見功多者,聖人之道。』今徒不然。 徒,輩也,言此輩人。 執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。託生與民並行, 宣云:「寄生於世,與民大同。」 而不知其所之,汒乎淳備哉! 汒乎,言不能測其所至。 功利、機巧,必忘夫人之心。 宣云:「夫人之心,必無此四累。」 若夫人者,非其志不之,非其心不為。 之,往也。心志有所專執。 雖以天下譽之,得其所謂, 稱為全德。 謷然不顧; 謷然,猶傲然。 以天下非之,失其所謂, 成云:「聲名喪失。」 儻然不受。 成云:「儻然,無心貌。」 天下之非譽,無益損焉,是謂全德之人哉! 郭云:「此宋榮子之徒,未足以為全德。子貢之迷沒於此人,即若列子之心醉於季咸也。」 我之謂風波之民。」 成云:「水性雖澄,逢風波起,我心不定,類彼波瀾。」 反於魯,以告孔子。孔子曰:「彼假修渾沌氏之術者也: 郭云:「以其背今向古,羞為世事,故知其非真渾沌也。」宣云:「假修,言假人事以修之。」案:二說並通。 識其一,不知其二; 郭云:「徒識修古抱灌之朴,不知因時任物之易。」 治其內,而不治其外。 成云:「守道抱素,治內也;不能隨時應變,不治外也。」 夫明白入素,無為復朴, 成云:「心智明白,會於質素之本;無為虛淡,復於淳朴之原。」 體性抱神,以遊世俗之間者,汝將固驚邪? 郭云:「此真渾沌也,故與世同波而不自失,則雖遊於世俗而泯然無跡,豈必使汝驚哉!」俞云:「固讀為胡。胡、固皆從古聲,故得通用。汝將胡驚邪,言汝與真渾沌遇,則何驚也?郭注正得其意。」 且渾沌氏之術,予與汝何足以識之哉!」 郭云:「渾沌玄同,孰識之哉!」

  諄芒將東之大壑, 海也。 適遇苑風於東海之濱。苑風曰:「子將奚之?」曰:「將之大壑。」曰:「奚為焉?」曰:「夫大壑之為物也,注焉而不滿,酌焉而不竭,吾將遊焉。」 成云:「大海宏深,以譬至理。雖寄往滄溟,實游心大道也。」 苑風曰:「夫子無意於橫目之民乎? 成云:「五行之內,惟民橫目。」 願聞聖治。」諄芒曰:「

聖治乎,官施而不失其宜, 司馬云:「施政布教,各得其宜。」 拔舉而不失其能,畢見其情事而行其所為, 宣云:「盡見情理,順而行之。」 行言自為而天下化, 躬行其言,皆以自為,而人化之。 手撓顧指,四方之民莫不俱至, 言以手麾,以顧指,而民畢從。司馬云:「撓,動也。」郭慶藩云:「顧指,謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指』,劉逵注:『謂顧指如意。』」 此之謂聖治。」「願聞德人。」曰:「德人者,居無思,行無慮,不藏是非美惡。 宣云:「心中過而不留。」 四海之內,共利之之謂悅,共給之之謂安; 民與上共悅安。為、謂字同。 怊乎若嬰兒之失其母也,儻乎若行而失其道也。 釋文:「字林云:『怊,悵也。』」案:儻,心無主也。民仰賴之如此。 財用有餘而不知其所自來,飲食取足而不知其所從。 成云:「寡欲止分,故財用有餘;不貪滋味,故飲食取足。」 此謂德人之容。」 郭云:「德者,神人跡也,故曰容。」 「願聞神人。」曰:「上神乘光,與形滅亡, 上品神人,乘光照物,不見其形跡。 此謂照曠。 成云:「智周萬物,明逾三景,無幽不燭,豈非曠遠!」姚云:「晉人諱昭,皆書作照,右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解,非也。」 致命盡情, 宣云:「致天命,盡實理。」 天地樂而萬事銷亡, 宣云:「與天地同樂,而物累皆捐。」 萬物復情, 齊其情實。 此之謂混冥。」 混同於玄冥。

  門無鬼 司馬本作「無畏」,云:「門姓,無畏字。」 與赤張滿稽, 宣云:「赤張姓,滿稽名。」 觀於武王之師。 謂孟津之役。 赤張滿稽曰:「不及有虞氏乎!故離此患也。」 不及有虞之揖讓,故遭離征伐之患。 門無鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪,其亂而後治之與?」 言天下皆治,而有虞氏又從而治之邪,其必有亂而後治之與? 赤張滿稽曰:「天下均治之為願,而何計以有虞氏為? 郭云:「均治則願各足矣,復何為計有虞氏之德而推以為君!」 有虞氏之藥瘍也, 李云:「瘍,頭創也。」王引之云:「藥,古讀曜,與療聲近義通。方言:『療,治也。』」郭云:「天下皆患創亂,故求虞氏藥之。」 禿而施,病而求醫。 宣云:「不禿何用?不病何用醫?」 孝子操藥以修慈父, 修,治也。 其色燋然,聖人羞之。 宣云:「言不如養親使不病也。」 至治之世,不尚賢,不使能;上如標枝, 如樹枝無心而在上。 民如野鹿; 郭云:「放而自得。」 端正而不知以為義, 自然合宜。 相愛而不知以為仁;實而不知以為忠,當而不知以為信; 成云:「任真當理。」 蠢動而相使,不以為賜。 互相役使,故不謝。 是故行而無跡,事而無傳。」 成云:「率性而動,故無跡可記。跡既昧矣,事亦滅焉。」姚本「無傳」為一節,從之。

  孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪! 宣云:「明於責臣子之諂諛,卻不知人情皆必然。」 世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也。 則與而同義。郭慶藩云:「道即諂也。漁父篇:『希意道言謂之諂。』荀子不苟篇『非諂諛也』,賈子先醒篇『君好諂諛而惡至言』,韓詩外傳並作『道諛』。道、諂一聲之轉。」宣云:「世俗明道諛,而不謂之道諛。」 然則俗固嚴於親而尊於君邪! 宣云:「道諛君親則責之,道諛世俗則安之,豈世俗更嚴更尊邪?」 謂己道人,則勃然作色;謂己諛人,則怫然作色。而終身道人也,終身諛人也, 宣云:「惡其名而甘蹈其實。」 合譬飾辭聚眾也, 宣云:「廣合譬喻,使人易曉;修飾辭令,使人動聽。所謂招人附己也。」 是始終本末不相坐。 宣云:「蹈其實,不坐其罪,故曰不相坐。」 垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而不自謂道諛, 指人君。 與夫人之為徒,通是非,而不自謂眾人, 宣云:「與眾人為徒,同是非之習,而又自謂獨異於眾。」 愚之至也。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解;大愚者,終身不靈。 司馬云:「靈,曉也。」 三人行而一人惑,所適者猶可致也, 成云:「適,往也。致,至也。」 惑者少也;二人惑則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮, 祈,求也。 不可得也。不亦悲乎!大聲不入於里耳, 司馬云:「

大聲,謂咸池六音之樂。」 折楊、皇荂, 成云:「蓋古之俗中小曲。」釋文:「荂,本又作華,音花。」 則嗑然而笑。 李云:「嗑,笑聲。」 是故高言不止於眾人之心, 宣云:「不相入也。」成云:「超出俗表,謂之高言。」 至言不出,俗言勝也。 成云:「出,顯也。」 以二缶鍾惑,而所適不得矣。 釋文:「缶,應作垂;鍾,應作踵。言垂腳空中,必不得有之適也。司馬本作『二垂鍾』,云:『鍾,注意也。』」郭嵩燾云:「說文:『缶,瓦器也,所以盛酒漿。』『鍾,酒器也。』小爾雅:『釜二有半謂之藪,藪二有半謂之缶,缶二謂之鍾。』缶、鍾皆量器:缶受四斛,鍾受八斛。以二缶鍾惑,不辨缶鍾所受多寡也,持以為量,茫乎無所適從矣。上文『一人惑』、『二人惑』,據人言;此『以二缶鍾惑』,據事言。」案:郭注云「各自信據,故不知所之」,所見蓋與今本同。自陸氏易「缶鍾」為「垂踵」,成疏因之,說究未安。俞氏易「二缶鍾」為「一企踵」,改字更多,不如郭注望文生義之為勝也。 而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪?知其不可得也而強之,又一惑也,故莫若釋之而不推。 宣云:「不必推究。」 不推,誰其比憂! 成云:「比,與也。」案:自寬之詞。 厲之人夜半生其子,遽取火而視之,汲汲然惟恐其似己也。 宣云:「厲,癩也。醜人惟恐子之相似,今知天下之惑,而我乃欲強所不可得而又成一惑,獨不懼其相似邪?故莫若釋之而遠於憂,蓋惟恐同蹈於惑也。」 百年之木,破為犧尊, 淮南俶真篇高注:「犧尊,猶疏鏤之尊。」 青黃而文之,其斷在溝中。 斷棄之木。 比犧尊於溝中之斷,則美惡有間矣,其於失性一也。跖與曾、史,行義有間矣,然其失性均也。且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困惾中顙; 成云:「五臭,謂羶、薰、香、●、腐。惾,塞也。言鼻耽五臭,故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香為臭,故易云『其臭如蘭』;道經謂『五香』,故西升經云『香味是冤』也。」釋文:「惾,子公反,郭音俊。」 四曰五味濁口,使口厲爽; 郭慶藩云:「大雅思齊箋:『厲,病也。』廣雅:『爽,傷也。』言病傷滋味。」 五曰趣舍滑心,使性飛揚。 成云:「趣,取。滑,亂也。」 此五者,皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得,非吾所謂得也。 離跂,離人獨立。 夫得者困, 成云:「既偽其性,則遭困苦。」 可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內, 如柴之塞。 皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外, 成云:「皮弁,以皮為冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢,插也。笏,猶珪。紳,大帶。修,長也。」 內支盈於柴柵, 成云:「柵,籠也。支柱充塞於內,故以柴柵擬之。」 外重纆繳, 釋文:「重,直龍反。」成云:「纆繳,繩也。」 睆睆然在纆繳之中 成云:「睆睆,視貌。」 而自以為得,則是罪人交〔一〕臂、歷指, 司馬云:「交臂,反縛也。」宣云:「

歷指,關指。」 而虎豹在於囊檻,亦可以為得矣。

〔一〕「交」原作「支」,據集釋本改。注文「交」字同。

莊子集解

莊子集解卷四

  外篇天道第十三

  天道運而無所積,故萬物成; 釋文:「積,謂積滯不通。」 帝道運而無所積,故天下歸; 宣云:「神與化俱。」 聖道運而無所積,故海內服。 宣云:「至誠無息。」 明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣。 釋文:「六通,陰、陽、風、雨、晦、明。四辟,四方開也。」成云:「六通,謂四方上下。四辟,謂四時。任物自動,故曰自為。晦跡韜光,其猶昧闇,動不傷寂,故無不靜也。」 聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也, 非以靜為善而學之。 萬物無足以鐃心者,故靜也。 鐃,撓借字。 水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉。 其平與準相中,故匠人取法焉,謂之水平。中,竹仲反。 水靜猶明,而況精神! 其明更可知。 聖人之心靜乎,天地之鑑也,萬物之鏡也。 果能靜,雖天地之精,萬物之理,皆莫能遁。 夫虛靜恬淡,寂漠無為者,天地之平而道德之至,故帝王聖人休焉。 宣云:「息心於此。」 休則虛,虛則實,實則倫矣。 休其心則與虛合德,與虛合德則萬理俱涵,萬理俱涵則無不井然有倫。 虛則靜,靜則動,動則得矣。 必虛方能靜,靜則可以動,動則得其宜矣。 靜則無為,無為也,則任事者責矣。 靜觀無為,不擾群下,則任事者各自責矣。 無為則俞俞,俞俞者憂患不能處,年壽長矣。 釋文:「廣雅云:『俞俞,喜也。』」宣云:「外患不能居於其心,故神豫而長。」 夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王之道也。 成云:「有其道而無其爵者,所謂玄聖素王,自貴者也,即老君、尼父是也。」姚云:「素王十二經,是後人語。」 以此退居而閒游,江海山林之士服; 成云:「巢、許之流。」 以此進為而撫世,則功大名顯而天下一也。 郭云:「無為之體大矣,天下何所不無為哉!故主上不為冢宰之任,則伊、呂靜而司尹矣;冢宰不為百官之所執,則百官靜而御事矣;百官不為萬民之所務,則萬民靜而安其業矣;萬民不易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,孰能有為而成哉!是以彌無為而彌尊也。」成云:「進為,謂顯跡出仕也,伊、望之倫。」 靜而聖,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。 雖大樸而自然至美。 夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也; 郭云:「天地以無為為德,故明其宗本則與天無逆。」 所以均調天下,與人和者也。 郭云:「順天所以應人,故天和至而人和盡也。」成云:「均,平。調,順也。」 與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。 成云:「俯同塵俗,仰合自然。」 莊子曰:「吾師乎!吾師乎!●萬物而不為戾,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地、刻雕眾形而不為朽, 郭云:「壽者,期之遠耳;無期,故無所稱壽。」案:六語又見大宗師篇。彼文「戾」作「義」,義者秋殺,有似暴戾也;「壽」作「老」,義同。 此之謂天樂。故曰:知天樂者,其生也天行,其死也物化; 成云:「其生也同天道之四時,其死也混萬物之變化。」 靜而與陰同德,動而與陽同波。 四語又見刻意篇。 故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責。 四語亦見刻意篇。「怨」,彼文作「災」。 故曰:其動也天,其靜也地, 動靜雖殊,無心則一。 一心定而王天下;其鬼不祟, 李云:「祟,禍也。」 其魂不疲, 語亦見刻意篇。 一心定而萬物服。言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。天樂者,聖人之心,以蓄天下也。」 畜,養也。

  夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常。無為也,則用天下而有餘;有為也,則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也,下亦無為也,是下與上同德,下與上同德則不臣; 成云:「上下無為,則臣僭君德。」 下有為也,上亦有為也,是上與下同道,上與下同道則不主。上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也。 此論有精理,非空談。 故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也; 知音智。落音絡。成云:「三皇、五帝淳古之君,知照籠落二儀,而垂拱無為,委之臣下,故不自慮也。」 辯雖彫萬物,不自說也; 成云:「宏辯如流,彫飾萬物,終不自言。」 能雖窮海內,不自為也。 成云:「才能雖冠海內,夫何為哉!故老子云:『是謂用人之力。』」 天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功。 王念孫云:「爾雅:『功,成也。』中庸:『無為而成。』」 故曰:莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。故曰:帝王之德配天地。此乘天地,馳萬物,而用人群之道也。

  本在於上,末在於下;要在於主,詳在於臣。三軍、五兵之運,德之末也; 成云:「五兵,一弓,二殳,三矛,四戈,五戟。運,動也。」 賞罰利害,五刑之辟,教之末也; 成云:「辟,法也。」 禮法度數,形名比詳, 釋文:「比,較。詳,審。」 治之末也;鐘鼓之音,羽毛之容,樂之末也;哭泣衰絰,隆殺之服, 成云:「隆殺者,言五等喪服,各有差降。此是教跡外儀。」 哀之末也。此五末者,須精神之運,心術之動,然後從之者也。末學者,古人有之,而非所以先也。 成云:「古人,中古人也。先,本也。」 君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從。夫尊卑先後,天地之行也,故聖人取象焉。天尊地卑,神明之位也;春夏先,秋冬後,四時之序也。萬物化作,萌區有狀, 成云:「萌兆區分,各有形狀。」 盛衰之殺,變化之流也。 盛衰之等殺,乃變化之流行也。 夫天地至神,而有尊卑先後之序,而況人道乎!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。 成云:「理之必然。」 語道而非其序者,非其道也;語道而非其道者,安取道! 成云:「既失其序,不堪治物。」 是故古之明大道者,先明天而道德次之, 成云:「自然是道德之本,故道德次之。」 道德已明而仁義次之, 宣云:「仁義是道德之緒。」 仁義已明而分守次之, 上下有分,庶職有守。 分守已明而形名次之, 宣云:「物象名稱。」 形名已明而因任次之, 因材授任。 因任已明而原省次之, 原恕省察。 原省已明而是非次之, 原省已明,是非乃定。 是非已明而賞罰次之。 郭云:「至治之道,本在於天,而末極於斯。」 賞罰已明而愚知處宜, 各有所處之宜。 貴賤履位, 各安其位。 仁賢不肖襲情, 襲,因。情,實也。各因其實。 必分其能, 分,別也。 必由其名。 宣云:「循名責實。」 以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知謀不用,必歸其天, 宣云:「復於虛靜無為。」 此之謂太平,治之至也。故書曰: 古書也。 「有形有名。」形名者,古人有之,而非所以先也。古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也。 自「明天」以下,至「形名」,五變其說;至「

賞罰」,九變其說。 驟而語形名,不知其本也;驟而語賞罰,不知其始也。倒道而言,迕道而說者, 釋文:「迕音悟,司馬云:『橫也。』」案:言語不循次序。 人之所治也, 但可為受治之小人。 安能治人!驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道;可用於天下,不足以用天下。此之謂辯士,一曲之人也。 成云:「此苟飾華辭之士,一節曲見偏執之人。」 禮法度數,形名比詳,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也。 上所重在養人。

  昔者舜問於堯曰:「天王之用心何如?」堯曰:「吾不敖無告, 不以頑民之無可教告而慢之。 不廢窮民, 成云:「拯恤貧民,此心不替。」 苦死者,嘉孺子而哀婦人。 苦,悲憫。嘉,喜愛。孺子,稚子。哀,憐也。 此吾所以用心也。」舜曰:「美則美矣,而未大也。」堯曰:「然則何如?」舜曰:「天德而出寧, 郭云:「與天合德,則雖出而靜。」 日月照而四時行,若晝夜之有經,雲行而雨施矣。」 郭云:「此皆不為而自然。」成云:「經,常也。」 堯曰:「膠膠擾擾乎! 膠膠,固而不解。擾擾,紛而不寧。因舜言發悟,自覺多事。 子,天之合也;我,人之合也。」 成云:「言子德遠合上天,我心近符人事。」 夫天地者,古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者,奚為哉?天地而已矣。

  孔子西藏書於周室, 司馬云:「藏其所著書也。」姚云:「此亦漢人語。藏書者,謂聖人知有秦火而預藏之,所謂『藏之名山。』」 子路謀曰:「由聞周之徵藏史 司馬云:「徵藏,藏名。一云:徵,典也。」史,藏府之史。 有老聃者,免而歸居。 釋文:「見周之末不可復匡,所以辭去。」 夫子欲藏書,則試往因焉。」 因之以藏書也。 孔子曰:「善。」往見老聃,而老聃不許, 不許其藏。 於是繙十二經以說。 釋文:「說者云:詩、書、易、禮、樂、春秋六經,加六緯,合為十二經也。一說云:易上下經並十翼為十二。又一云:春秋十二公經也。」 老聃中其說, 釋文:「中,丁仲反。」成云:「許其有理也。」宣云:「語未盡也。」案:下云「太謾」,是未許,成說未晰。中其說者,當是觀其說甫及半,故下云然。 曰:「大謾, 成云:「嫌其繁謾太多。」宣云:「謾,欺也,音滿,平聲。」案:繁則近謾,恐多無實之詞。 願聞其要。」孔子曰:「要在仁義。」老聃曰:「請問:仁義,人之性邪?」孔子曰:「然。君子不仁則不成,不義則不生。 成、生,皆以道言。 仁義,真人之性也,又將奚為矣?」 舍是奚為? 老聃曰:「請問何謂仁義?」孔子曰:「中心物愷, 宣云:「與物同樂。」 兼愛無私,此仁義之情也。」 情,實。 老聃曰:「意! 噫同。 幾乎後言! 近乎後世迂儒之言。 夫兼愛,不亦迂乎!無私焉,乃私也。 蘇輿云:「未忘無私之成心,是亦私也,與下篇莊子答商太宰蕩語相發。」 夫子若欲使天下無失其牧乎? 司馬云:「牧,養也。」 則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣。夫子亦放德而行, 宣云:「放同倣。」 循道而趨,已至矣,又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉? 釋文:「偈偈,用力貌。」成云:「亡子,逃人也。」案:揭,舉也。語又見天運篇。 意! 同噫。 夫子亂人之性也!」 郭云:「事至而愛,當義而止,斯忘仁義者也,常念之則亂真矣。」宣云:「夫子所謂『義之與比』,孟子所云『由仁義行』,即此意。」

  士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也,吾固不辭遠道而來,願見,百舍重趼而不敢息。 司馬云:「百舍,百日止宿。」淮南修務訓高注:「趼,足生胝也。」 今吾觀子,非聖人也。鼠壤有餘蔬,而棄妹之者,不仁也; 郭云:「言其不惜物也。」成云:「鼠壤,鼠穴土中。妹,猶昧也。」案:成綺就所見言之。蔬可留其有餘,而任其狼藉,滿地散棄,佯若不知,是不仁也。 生熟不盡於前, 成云:「生,謂粟帛;熟,謂飲食。至充足也。」 而積歛無崖。」 聚歛無限止。 老子漠然不應。 成云:「鄙之不足答也。」 士成綺明日復見,曰:「

昔者吾有刺於子,今吾心正卻矣, 心正而卻退,非復從前鄙見。 何故也?」老子曰:「夫巧知神聖之人,吾自以為脫焉。 言子儗我聖人,吾久自以為脫免,其名皆我所不居。 昔者子呼我牛也而謂之牛,呼我馬也而謂之馬。 子呼馬牛,我即自謂。 苟有其實,人與之名而弗受,再受其殃。 有其實而不受其名,是再受殃累也。 吾服也恒服, 郭云:「服者,容行之謂也。不以毀譽自殃,故能不變其容。」 吾非以服有服。」 郭云:「有為為之,則不能恒服。」 士成綺雁行避影, 宣云:「側身貌。」 履行, 蘇輿云:「古者入室脫履而行席上。履行,言失其常。莊子正緳係履而見魏王,則因履穿係之以緳而不得脫,故王訝其憊。」 遂進而問:「修身若何?」老子曰:「而 汝。 容崖然, 岸然自異。 而目衝然, 直視。 而顙頯然, 釋文:「頯,去軌反,本又作顯。」成云:「顙額高亢,顯露華飾。」 而口闞然, 郭云:「虓豁貌。」 而狀義然, 義讀為峨,詳大宗師篇。 似繫馬而止也。 宣云:「志在馳騖。」 動而持, 宣云:「欲動而強持。」 發也機, 宣云:「發如機迅。」 察而審, 察事審詳。 知巧而睹於泰, 智巧而見於驕泰之色。 凡以為不信。 郭嵩燾云:「凡此皆與自然之性不相應,是之謂不信也。」 邊竟有人焉,其名為竊。」 司馬云:「言遠方嘗有是人。」竊,賊也。

  夫子曰: 成云:「莊子師老子,故稱夫子。」 「夫道,於大不終,於小不遺, 宣云:「大包無窮,小入無間。」 故萬物備。廣廣乎其無不容也, 廣廣,猶曠曠,見漢書武五子傳。 淵乎其不可測也。形德仁義,神之末也, 成云:「精神之末跡。」 非至人孰能定之! 宣云:「世俗鮮不為末學所惑。」 夫至人有世, 謂有天下。 不亦大乎!而不足以為之累。天下奮而不與之偕, 說文:「柄,或從。」言天下奮爭威柄,獨不並遂。 審乎無假而不與利遷, 任真而不遷於和。 極物之真,能守其本, 成云:「窮理盡性,動不傷寂。」 故外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也。通乎道,合乎德,退仁義,賓禮樂, 俞云:「賓讀為擯。謂擯斥禮樂也。古賓、擯字通。」 至人之心有所定矣。」

  世之所貴道者,書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。 郭云:「其貴恒在意言之表。」 故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情, 宣云:「

彼,謂道。情,實也。」 則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!桓公讀書於堂上,論扁斲輪於堂下, 司馬云:「斲輪人名扁。」 釋椎鑿而上,問桓公曰:「敢問公之所讀者何言邪?」公曰:「聖人之言也。」曰:「聖人在乎?」公曰:「已死矣。」曰:「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!」 司馬云:「糟爛為魄。」本又作粕。 桓公曰:「寡人讀書,輪人安得議乎!有說則可,無說則死。」輪扁曰:「臣也,以臣之事觀之。斲輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。 司馬云:「甘,緩也。苦〔一〕,急也。」 不徐不疾,得之於手而應於心,口不能言,有數存焉於其間。 李云:「數,術也。」 臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斲輪。 成云:「喻,曉也。故知物各有性,不可倣效。」 古之人與其不可傳也 宣云:「猶者。」 死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!」

〔一〕「苦」原作「疾」,據釋文改。

  外篇天運第十四

  天其運乎? 郭云:「不運而自行。」 地其處乎? 郭云:「不處而自止。」 日月其爭於所乎? 郭云:「不爭而自代謝。」 孰主張是?孰維綱是?孰居無事推而行是? 三句分承「天」「地」「日月。」 意者其有機緘而不得已邪? 成云:「機,關。緘,閉也。謂有主司關閉,事不得已。」 意者其運轉而不能自止邪?雲者為雨乎?雨者為雲乎?孰隆施是? 宣云:「隆,興也,謂雲。施,謂雨。」 孰居無事淫樂而勸是? 宣云:「雲雨乃陰陽交和之氣所成,故以為造化之淫樂。」 風起北方,一西一東,有上彷徨, 司馬本作「旁皇」,云:「飆風也。」 孰噓吸是?孰居無事而披拂是?敢問何故?巫咸袑曰: 李云:「巫咸,殷相。袑,寄名也。」宣云:「袑蓋招之訛。託言巫咸相招致荅耳。古來止有巫咸,無巫咸袑也。」 「來!吾語女。天有六極五常, 司馬云:「六極,四方上下。」成云:「五常,謂五行。」 帝王順之則治,逆之則凶。九洛之事,治成德備,監照下土, 楊慎云:「九洛,九疇洛書。」 天下戴之,此謂上皇。」 郭嵩燾云:「言天之運,自然而已,帝王順其自然,以道應之。」

  商太宰蕩問仁於莊子。 司馬云:「商,宋也。太宰,官。蕩,名。」 莊子曰:「虎狼,仁也。」曰:「何謂也?」莊子曰:「父子相親,何為不仁?」曰:「請問至仁。」莊子曰:「至仁無親。」太宰曰:「蕩聞之:無親則不愛,不愛則不孝。謂至仁不孝,可乎?」莊子曰:「不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。 孝不過仁之一端。 此非過孝之言也,不及孝之言也。 如子所言,以親愛為至仁,非過孝之言,不及孝之言也。 夫南行者至於郢,北面而不見冥山, 司馬云:「

冥山,北海山名。」 是何也?則去之遠也。 喻以親愛為至仁之言。 故曰:以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難;忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也, 有堯、舜之德,而不刻意效法堯、舜,此我忘天下。 利澤施於萬世,天下莫知也, 天下忘我。 豈直太息而言仁孝乎哉! 仁孝不足言。 夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也, 宣云:「為修德之名所役。」 不足多也。故曰:至貴,國爵并焉;至富,國財并焉; 釋文:「并,棄除也。」宣云:「至貴在我,何有於爵!至富在我,何有於財!」案:此讀并為屏。 至願,名譽并焉。 至願莫知性適,而名譽不足言。 是以道不渝。」 成云:「道德淳厚,不隨物變。」

  北門成問於黃帝曰: 成云:「北門姓,成名,黃帝臣。」 帝張咸池之樂於洞庭之野,吾始聞之懼,復聞之怠,卒聞之而惑, 成云:「

怠,謂懼心退息。」 蕩蕩默默,乃不自得。」 宣云:「神不能定,口不能言,失其常也。」 帝曰:「汝殆其然哉! 宣云:「言固宜如此。」 吾奏之以人,徵之以天, 宣云:「律與上天氣侯相準。」 行之以禮義, 宣云:「禮節之,義宜之。」 建之以太清。 宣云:「取聲氣之元為主宰。」 夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物。 姚云:「徐笠山以『夫』至此三十五字為郭注誤入正文,蓋本之穎濱。宣本亦無此三十五字,云『

俗本雜入』。」 四時迭起, 宣云:「五聲配四時而賡奏。」 萬物循生; 宣云:「眾器象萬物而環作。」 一盛一衰,文武倫經; 成云:「倫,理。經,常也。夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常。」 一清一濁,陰陽調和,流光其聲; 宣云:「清濁相得,如二氣和合,當其交動,光輝盈溢也。」 蟄蟲始作,吾驚之以雷霆;其卒無尾,其始無首;一死一生,一僨一起;所常無窮,而一不可待。 郭嵩燾云:「

雷霆之起,莫知其所自起,莫知其所自竟。其所自起,首也,生之端也;其所自竟,尾也,死之歸也。死生者,萬物之大常,與天為無窮,而忽一至焉,則亦物之所不能待也。以喻樂之變化,動於自然。」俞云:「一不可待者,皆不可待也。一有皆義,見大戴記盧注、荀子楊注。」郭云:「以變化為常,則所常者無窮。」 女故懼也。吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明; 郭云:「所謂用天之道。」 其聲能短能長,能柔能剛;變化齊一,不主故常;在谷滿谷,在阬滿阬; 郭云:「至樂之道,無不周也。」 塗郤守神, 釋文:「郤,與隙義同。」成云:「塗,塞也。閑心知之孔隙,守凝一之精神。」 以物為量。 即上「在谷」二句意。 其聲揮綽, 郭云:「所謂闡諧。」成云:「揮,動。綽,寬也。如雷霆之震動,其聲寬廣。」 其名高明。 成云:「

高如上天,明如日月,聲既廣大,名亦高明。」 是故鬼神守其幽, 成云:「各得其所,而不相撓。老經云『以道利天下,其鬼不神』也。」 日月星辰行其紀。 郭云:「不失其度。」 吾止之於有窮,流之於無止。 蘇輿云:「有窮者吾與之為有窮,無止者吾與之為無止,止、流一順其自然也。」 予欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也,儻然立於四虛之道, 成云:「儻然,無心貌。立於四方空大之道。」 倚於槁梧而吟。 見齊物論。 目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既不及已夫!形充空虛,乃至委蛇。汝委蛇,故怠。 蘇輿云:「

汝隨樂之委蛇而委蛇,故怠。」 吾又奏之以無怠之聲,調之以自然之命, 成云:「凡百蒼生,以自然為其性命。奏此樂者,調造化之心靈,和自然之性命。」 故若混逐叢生,林樂而無形; 郭嵩燾云:「說文:『叢木曰林。』林樂者,相與群樂之。五音繁會,不辨聲之所出,故曰無形。」 布揮而不曳, 布散揮霍,若曳而愈長,而未嘗曳也。 幽昏而無聲。 言其聲淡。 動於無方,居於窈冥;或謂之死,或謂之生;或謂之實,或謂之榮;行流散徙,不主常聲。 郭云:「隨物變化。」 世疑之,稽於聖人。 稽,考也。觀於聖人,則知至樂之妙,不必疑也。 聖也者,達於情而遂於命也。 成云:「通有物之情,順自然之命,故謂之聖。」 天機不張而五官皆備,此之謂天樂, 郭云:「忘樂而樂足,非張而後備。」 無言而心說。 郭云:「心說在適,不在言也。」 故有焱氏為之頌曰: 成云:「炎氏,神農也。」釋文:「焱,本亦作炎。」 『聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裏六極。』 頌樂如此。 汝欲聽之而無接焉,而故惑也。 而亦汝。 樂也者,始於懼,懼故祟; 樂未大和,聽之悚懼,如有禍祟。 吾又次之以怠,怠故遁; 其聲遁滅,似不欲聽而怠。 卒之於惑,惑故愚;愚故道, 成云:「心無分別,有同闇惑,蕩蕩默默,類彼愚迷,雅符真道。」 道可載而與之俱也。」 蘇輿云:「以混沌為道,故由怠而幾於愚,則道可得而接焉矣。此章注重在此。」

  孔子西遊於衛。 成云:「自魯適衛,故曰西遊。」 顏淵問師金, 李云:「師,魯太師,金其名。」 曰:「以夫子之行為奚如?」師金曰:「惜乎,而夫子其窮哉!」顏淵曰:「何也?」師金曰:「夫芻狗之未陳也, 李云:「結芻為狗,巫祝用之。」 盛以篋衍, 李云:「

衍,笥也。」 巾以文繡,尸祝齊戒以將之;及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已。 李云:「蘇,草也。取草者得以炊也。」 將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉。 釋文:「字林云:『眯,物入眼為病也。』司馬云:『厭也。』」成云:「假令不致惡夢,必當數數遭魔。」 今而夫子,亦取先王已陳芻狗, 俞云:「此取字讀為聚,見易萃象傳釋文、漢書五行志顏注。」 聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋,削跡於衛,窮於商、周,是非其夢邪?圍於陳、蔡之間,七日不火食,死生相與鄰,是非其眯邪?夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸,則沒世不行尋常。 八尺曰尋,倍尋曰常。 古今非水陸與?周、魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳, 司馬云:「方,常也。」郭慶藩云:「呂覽必己篇高注:『傳,猶轉也。』言無方之轉動。」 應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治。 成云:「矜,美也。禮樂威儀,不相沿襲。」郭云:「期合時宜,應治體而已。」 故譬三皇、五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪!其味相反,而皆可於口。故禮義法度者,應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。 釋文:「李云:『慊,足也。本亦作嗛。』」 觀古今之異,猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里, 矉於其里,字同顰。 其里之醜人見而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅閉門而不出;貧人見之,挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎!而夫子其窮哉!」

  孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛,見老聃。 司馬云:「老子,陳國相人。相,今屬苦縣,與沛相近。」 老聃曰:「子來乎?吾聞子北方之賢者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也。」老子曰:「子惡乎求之哉?」曰:「吾求之於度數, 宣云:「制度、名數。」 五年而未得也。」老子曰:「子又惡乎求之哉?」曰:「吾求之於陰陽,十有二年而未得。」老子曰:「然。使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無佗也,中無主而不止, 中心無主,則道過而不留。 外無正而不行。 俞云:「正乃匹之誤。禮緇衣『唯君子能好其正』,鄭注:『正當為匹,字之誤也。』是其例矣。此二句與宣三年公羊傳『自內出者無匹不行,自外至者無主不止』,文義相似。自外至者無主不止,故此言中無主而不止也。自內出者無匹不行,故此言外無匹而不行也。則陽篇『自外入者有主而不執,由中出者有正而不距』,正亦當為匹,誤與此同。」 由中出者,不受於外, 宣云:「非時世之所宜,故不受。」 聖人不出; 宣云:「不以施於人。」 由外入者,無主於中, 宣云:「非吾心之精微,故無主。」 聖人不隱。 不以藏於心,必也中得吾心之精微,外合時世之變通,乃內外同歸,體用一致,聖人之所以合道也。 名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也, 司馬云:「蘧廬,猶傳舍也。」 止可以一宿而不可以久處,覯而多責。 宣云:「數相見,必受譴。」 古之至人,假道於仁,託宿於義,以遊逍遙之虛,食於苟簡之田,立於不貸之圃。 成云:「苟,且。簡,略也。貸,施與也。知止知足,食於苟簡之田;不損己物,立於不貸之圃。而言田圃者,明是聖人養生之地。」 逍遙,無為也;苟簡,易養也;不貸,無出也。 宣云:「不費。」 古者謂是采真之遊。 宣云:「不為形跡所役。」姚本以上為一節。 以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者,不能與人柄。操之則慄, 成云:「恐失所以戰慄。」 舍之則悲, 宣云:「貪戀。」 而一無所鑒, 宣云:「於理一無所見。」 以闚其所不休者, 宣云:「但明於逐物不止。」 是天之戮民也。 成云:「雖楚戮未加,而情性已困。」姚本以上為一節。 怨、恩、取、與、諫、教、生、殺,八者,正之器也, 宣云:「正人之具。」 唯循大變無所湮者,為能用之。 宣云:「惟與變化相循,無所湮滯者,乃合時宜也。」 故曰:正者,正也。 宣云:「因其所當正而正之。」 其心以為不然者,天門弗開矣。」 成云:「其心之不能如是者,天機之門壅而弗開。天門,心也。」

  孔子見老聃而語仁義。老聃曰:「夫播糠眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣。 司馬云:「噆,齧也。」郭云:「外物加之雖小,而傷性已大也。」案:昔,夜也。夕、昔古通。 夫仁義憯然,乃憤吾心,亂莫大焉。 憯同慘。宣云:「使人亂心,更甚於眯目噆膚也。」 吾子使天下無失其朴, 郭云:「質全而仁義著。」 吾子亦放風而動,總德而立矣, 放同倣。宣云:「同歸於自然。」 又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪? 成云:「傑然,用力貌。」案:天道篇引老子之言,亦云「又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉」,與此意同,謂驚駭天下也。 夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。 宣云:「喻本質自然如此。」 黑白之朴,不足以為辯; 宣云:「出於本質者,不足分別妍媸。」 名譽之觀,不足以為廣。 名譽之觀美,亦不能於本性有所增廣。 泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,不若相忘於江湖。」 宣云:「喻小惠相及,不如相忘於渾沌,各得之為樂,又烏取乎仁義之區區哉!」案:「泉涸」四語,又見大宗師篇。

  孔子見老聃歸,三日不談。 宣云:「不自得也。」 弟子問曰:「

夫子見老聃,亦將何歸哉?」 宣云:「何以歸正之?」 孔子曰:「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體,散而成章,乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋,予又何規老聃哉!」子貢曰:「然則人固有尸居而龍見,雷聲而淵默, 二語又見在宥篇。 發動如天地者乎?賜亦可得而觀乎?」遂以孔子聲見老聃。 宣云:「稱孔子為先容。」 老聃方將倨堂而應微曰: 踞於堂上,其應聲微。 「予年運而往矣, 運,行。往,邁也。言行年已邁。 子將何以戒我乎?」子貢曰:「夫三王、五帝之治天下不同,其係聲名一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?」 成云:「謂排三王為非聖。」釋文:「三王,本或作三皇。依注,作王是也,餘皆作三皇。」 老聃曰:「小子少進!子何以謂不同?」對曰:「

堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同。」老聃曰:「小子少進!余語汝三皇、五帝之治天下。黃帝之治天下,使民心一,民有其親死不哭而民不非也。 成云:「三皇行道,人心淳一,不獨親其親,不獨子其子,故親死不哭而世俗不非。必欲非之,則強哭者眾。」 堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺而民不非也。 宣云:「欲隆其親,餘皆降殺,則知覺稍開矣。」 舜之治天下,使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言, 成云:「古者懷孕之婦,十四月而誕育生子,生子兩歲始能言。今與古乖異。」 不至乎孩而始誰, 成云:「未解孩笑,已別是非。」郭云:「誰者,別人之意。」 則人始有夭矣。 宣云:「元氣早凋。」 禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順, 宣云:「人有心機,且以殺伐為應天順人。」 殺盜非殺, 宣云:「謂為當然。」 人自為種而天下耳, 自為黨類而成天下。 是以天下大駭,儒、墨皆起。 成云:「驚駭天下,致使儒崇堯、舜以飾非,墨遵禹道而自是。」 其作始有倫,而今乎婦女, 其作始尚有倫理,而今所行,丈夫而有婦女之道。 何言哉!余語汝:三皇、五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知, 此「三皇」當作「三王」,否則不可通。 上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。其知憯於●蠆之尾, 王引之云:「●、蠆,皆蝎之異名。廣雅:『蠆、,蠍也。』(今本脫「」字。眾經音義五引作『蠆,蠍也』,集韻引『,蠆也』。)音廬達反。蠆、,皆毒螫傷人之名。蠆之言●,(音哲。)之言瘌。廣雅釋詁云『毒、●、瘌,痛也』,是其義矣。與●,古同聲。●、實一字。史記秦本紀『厲共公』,始皇紀作『剌龔公』。剌之通作厲,猶之通作●矣。」 鮮規之獸, 鮮規,未詳,蓋噬人之獸。 莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎?其無恥也!」子貢蹴蹴然立不安。

  孔子謂老聃曰:「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經,自以為久矣,孰知其故矣, 孰同熟。 以奸者七十二君, 釋文:「三蒼云:『

奸,犯也。』」 論先王之道而明周、召之跡,一君無所鉤用。 釋文:「鉤,取也。」 甚矣夫!人之難說也,道之難明邪!」老子曰:「幸矣,子之不遇治世之君也!夫六經,先王之陳跡也,豈其所以跡哉!今子之所言,猶跡也。夫跡,履之所出,而跡豈履哉!夫白鶂之相視,眸子不運而風化; 司馬云:「風化,相待風氣而化生也。」又曰:「相視而成陰陽。」宣云:「不運,定睛注視。」案:風,讀如「馬牛其風」之風,謂雌雄相誘也。化者,感而成孕。 蟲,雄鳴於上風,雌應於下風而風化。 宣云:「傳聲而孕。」 類自為雌雄,故風化。 釋文:「山海經:『亶爰之山有獸焉,其狀如狸而有髮,其名曰師類,帶山有鳥,其狀如鳳,五采文,其名曰奇類,皆自牝牡。』」 性不可易,命不可變, 宣云:「其真常者。」 時不可止,道不可壅。 宣云:「其變化者。」 苟得其道,無自而不可; 郭云:「雖化者無方而皆可。」 失焉者,無自而可。」 郭云:「所在皆不可。」 孔子不出三月,復見,曰:「丘得之矣。烏鵲孺, 李云:「孺,孚乳而生。」 魚傅沫, 司馬云:「傅口中沫,相與而生子。」 細要者化, 列子釋文引司馬云:「稚蜂細要者,取桑蟲祝之,使似己子。」 有弟而兄啼。 恐失父母之愛也。推極物性之不同。 久矣夫,丘不與化為人! 不能與造化為一人。 不與化為人,安能化人!」老子曰:「可。丘得之矣。」

  外篇刻意第十五

  刻意尚行, 其意峻刻,其行高尚。 離世異俗,高論怨誹, 李云:「非世無道,怨己不遇。」 為亢而已矣,此山谷之士,非世之人, 宣云:「非,猶輕。」 枯槁赴淵者之所好也。 司馬云:「枯槁,若鮑焦、介推;赴淵,若申徒狄。」 語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣, 自修其身。 此平世之士,教誨之人, 成云:「此平時治世之士,施教誨物之人,若宣尼之居洙、泗,子夏之在西河。」 遊居學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣,此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。 并兼敵國。 就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,無為而已矣, 宣云:「無為,猶言閒散。」 此江海之士,避世之人,閒暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申, 成云:「吹冷呼而吐故,呴暖吸而納新,如熊攀樹而自懸,類鳥飛空而伸腳。」 為壽而已矣,此道引之士, 李云:「導氣令和,引體令柔。」 養形之人,彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閒,不道引而壽,無不忘也,無不有也, 郭云:「

忘,故能有。」 澹然無極而眾美從之, 宣云:「不立一極而美無不全。」 此天地之道,聖人之德也。故曰:夫恬惔 同淡。 寂寞,虛無無為,此天地之平而道德之質也。 釋文:「質,正也。」宣云:「本也。」 故曰:聖人休,休焉則平易矣, 釋文:「休,息也。」俞云:「此本作『故曰聖人休焉,休則平易矣』,『休焉』二字,傳寫誤倒。天道篇『故帝王聖人休焉,休則虛』,與此文法相似,可據以訂正。」案:郭注、成疏、陸釋,皆止一「休」字,俞說是也。此後來刊本之誤。 平易則恬惔矣。平易恬惔,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。故曰:聖人之生也天行, 郭云:「任自然而運動。」 其死也物化; 郭云:「蛻然無所係。」 靜而與陰同德,動而與陽同波; 郭云:「動靜無心,而付之陰陽也。」案:四語又見天道篇。 不為福先,不為禍始;感而後應,迫而後動,不得已而後起。去知與故, 管子心術篇:「去智與故。」此用其語。淮南主術篇高注:「故,巧也。」 循天之理, 成云:「循,順也。」 故無天災,無物累,無人非,無鬼責。 四語亦見天道篇。「災」,彼文作「怨。」 其生若浮,其死若休;不思慮,不豫謀;光矣而不耀,信矣而不期; 宣云:「無心於取必。」 其寢不夢,其覺無憂;其神純粹,其魂不罷。 此語亦見天道篇。 虛無恬惔,乃合天德。故曰:悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心不憂樂,德之至也; 郭云:「至德常適,故情無所概。」 一而不變,靜之至也; 郭云:「靜而一者,不可變也。」 無所於忤,虛之至也; 郭云:「其心豁然確盡,乃無纖介之違。」 不與物交,惔之至也; 郭云:「物自來耳,至惔者無交物之情。」案:惔同淡。 無所於逆,粹之至也。 郭云:「若雜乎濁欲,則有所不順。」 故曰:形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。水之性,不雜則清,莫動則平,鬱閉而不流,亦不能清, 宣云:「又將腐濁。」 天德之象也。 宣云:「靜而日運。」 故曰:純粹而不雜,靜一而不變,惔而無為,動而以天行, 郭云:「若夫逐欲而動,人行也。」 此養神之道也。夫有干、越之劍者, 司馬云:「干,吳也。吳、越出善劍。」 柙而藏之,不敢用也,寶之至也。精神四達並流,無所不極,上際於天,下蟠於地,化育萬物,不可為象, 宣云:「不可得而跡象之。」 其名為同帝。宣云:「與天帝同用。」純素之道,惟神是守,守而勿失,與神為一,一之精通,合於天倫。 合於自然之理。 野語有之曰:「眾人重利,廉士重名,賢人尚志,聖人貴精。」故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。 成云:「體,悟解也。妙契純素之理,則所在皆真道也。」

  外篇繕性第十六

  繕性於俗,俗學以求復其初, 崔云:「繕,治也。」郭云:「已治性於俗矣,而欲以俗學復性命之本。」案:宣本刪一「俗」字。據郭注,明有兩「俗」字也,然疑衍一字。蘇輿云:「案當衍一俗字,學與思對文。言性與欲皆已為俗所汙,雖學、思交致,只益其蒙。宣以『俗學』『俗思』句斷,似失之。」 滑欲於俗,思以求致其明,謂之蔽蒙之民。古之治道者,以恬養知; 釋文:「知音智。」宣云:「

定能生慧。」 知生而無以知為也,謂之以知養恬。 智生而不任智,是以智養其恬靜。 知與恬交相養,而和理出其性。 知、恬交養,而道德自其性出矣。 夫德,和也;道,理也。 宣云:「道德止是和順。理,猶順也。」 德無不容,仁也;道無不理,義也; 道德生仁義。 義明而物親,忠也; 宣云:「是為實有道德。」 中純實而反乎情,樂也; 成云:「雖復涉於物境,而恒歸於真情,所造和適,故謂之樂。」 信行容體而順乎文,禮也。 實行於容體而順乎自然之節文,即是禮也。 禮樂遍行,則天下亂矣。 釋文:「遍音遍。」郭云:「以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也。」俞云:「據郭注,是為『一偏』之偏,故郭云然。釋文音誤。」案:本當作「偏」,唐時誤「遍」,故陸隨文作音,義不可通。宣本已改「偏」。 彼正而蒙己德,德則不冒,冒則物必失其性也。 彼自正而蒙被我之德,是德與德相感,不以己之德強人而冒覆之也。若強天下而冒覆之,是以我正彼,則物之失其性者必多也。 古之人在混芒之中, 混混芒芒,初分之時也。 與一世而得澹漠焉。 成云:「恬澹寂漠,無為之道也。」 當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之,此之謂至一。當是時也,莫之為而常自然。 無所矯飾。 逮德下衰,及燧人、伏羲始為天下,是故順而不一。 成云:「燧人變生為熟,伏羲畫八卦以制文字,作結繩而為罔罟,智詐萌矣,嗜欲漸焉,順黎庶之心,而不能混同至一也。」 德又下衰,及神農、黃帝始為天下,是故安而不順。 成云:「神農有共工之伐,黃帝致蚩尤之戰,苟且欲安天下,未能大順群生也。」 德又下衰,及唐、虞始為天下,興治化之流, 宣云:「失其源也。」 ●淳散朴, 釋文:「●,本亦作澆。」成云:「唐、虞設五典而綱紀五行,置百官而平章百姓,五行自茲而荒殆,百姓因此而澆訛,毀淳素而散樸質也。」 離道以善,險德以行, 險,危也。離於道以企善,危其德以制行,若務光、申徒狄之類是也。 然後去性而從於心。 宣云:「舍天性,用人心。」 心與心識知而不足以定天下, 宣云:「人益巧偽。」俞云:「詩:『

不識不知。』『識知』二字連文,言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句,非。」 然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,然後民始惑亂,無以反其性情而復其初。由是觀之,世喪道矣,道喪世矣。 宣云:「以非道為道。」 世與道交相喪也,道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉!道無以興乎世,世無以興乎道,雖聖人不在山林之中,其德隱矣。 成云:「使聖人降跡塵俗,混同群生,韜藏聖德,莫能見用,雖居朝市,無異山林。」 隱,故不自隱。 宣云:「遭道隱之世,不必自隱而已隱也。」 古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而不出也,非藏其知而不發也,時命大謬也。當時命而大行乎天下,則反一無跡; 復於至一之世而不見其跡。 不當時命而大窮乎天下,則深根寧極而待。 深固自然之根,保寧至善之極,以待時也。 此存身之道也。古之行身者,不以辯飾知, 成云:「古人之行任其身者,不以浮辯飾小智。」 不以知窮天下, 成云:「不縱知以困蒼生。」 不以知窮德, 成云:「知止其分,不以無涯而累其自得。」 危然處其所而反其性,郭云:「危然,獨正貌。」己又何為哉!道固不小行,德固不小識。小識傷德, 成云:「小識小知,虧損深玄之德。」 小行傷道。故曰:正己而已矣。樂全之謂得志。 樂全其性,即是得志。 古之所謂得志者,非軒冕之謂也,謂其無以益其樂而已矣。 郭云:「

全其內而足。」 今之所謂得志者,軒冕之謂也。軒冕在身,非性命也,物之儻來,寄者也。 成云:「儻者,意外忽來。」 寄之,其來不可圉, 圉,禦也。 其去不可止。故不為軒冕肆志, 肆志,放縱其志。 不為窮約趨俗, 不貶志以徇俗。 其樂彼與此同, 視軒冕與窮約無異。 故無憂而已矣。 故能處貴而無憂。 今寄去則不樂, 今人所同。 由是觀之,雖樂,未嘗不荒也。 樂軒冕者,志荒於外。 故曰:喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民。 向云:「以外易內,可謂倒置。」

  外篇秋水第十七

  秋水時至,百川灌河, 李云:「水生於春,壯於秋。」