成唯識論述記

No.1830[cf.No.1585]

成唯識論述記卷第一本

沙門基撰

  竊以。六位精微。資象翼而筌理。二篇玄妙。藉蒙•列以探機。況乎非有非空。息詮辨於言蹄之外。不生不滅。絕名相於常寂之津。至覺迥照其宗。將聖獨甄其宰。無言之言風驚。韜邃彩而月玄。非有之有。波騰。湛幽章而海濬匪屬具體鄰智渲賾釣深。則空性了義幾乎息矣。唯識三十頌者。十支中之一支。天親菩薩之所製也。白虹飛祲。素豪銷影。線華奧旨舛鳳訛風。貝葉靈篇乖魚謬日。顧惟法寶斯文行墜。誕茲融識秀跡傳燈。晦孤明於俱舍。示同塵而說有。解惠縛於攝論。表縱聖而談空。鑒洽智周。窮神盡叡。研精此頌用標玄極。釋文未就歸真上遷。義繁文約。泉源重祕。爰有護法等十大菩薩。澂情七囀。激河辨而贊微言。遊神八藏。振金聲而流妙釋。淨彼真識成斯雅論。名曰成唯識論。或名淨唯識論。義苞權•實。陵鷲巘而飛高。理洞希夷。揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領索隱涵宗。括眾論之菁華掇奇提異。風飛三量而外道靡旗。泉涌二因則小乘亂轍。故以。儀天地而齊載。孕日月而融明。豈只與潢河爭流。雷霆競響而已。在昔周星閟色至道鬱而未揚。漢日能暉像教宣而遐被。譯經•律義繼武聯蹤。多覿蔥右之英罕聞天竺之秀。音韻壤隔。混宮宇於華•戎。文字天懸。昧形聲於在胡晉。雖則有髣□糟粕。未能曲盡幽玄。大義或乖微辭致爽。鴻疑碩滯霧擁雲凝。幽絢屢彰其詳可略。惟我親教三藏法師玄奘。含章拔萃。燭榑景於靈臺。蓄德居宗。涌談漪於智沼。騖三輪之寶躅。迥晉金沙。澄八解之真波。遼清玉井。忘軀殉法委運祈通。冥契天真微假資習。匪摛靈而顯異。固蘊福而延祥。備踐神蹤窮探祕府。先賢未覿咸貫情樞。曩哲所遺並包心極。誓志弘撫言旋舊邦。德簡帝心道延天藻。遂此寶偈南贊。金牒東流。暢翳理於玄津。蕩疑氛於縟思。穎標三藏殫駕一人。擢秀五天陵揜千古。詎與夫家依驤譽空擅美於聲明。童壽流芳徒見稱於中觀。云爾而已矣。斯本彙聚十釋群分。今總詳譯糅為一部。商搉華梵。徵詮輕•重。陶甄諸義之差。有□一師之製。成唯識者。舉宏綱旌一部之都目。復言論者。提藻鏡簡二藏之殊號。成乃能成之稱。以成立為功。唯識所成之名。以簡了為義。唯有識大覺之旨隆。本頌成中道之義著。唯謂簡別遮無外境識謂能了詮有內心。識體即唯持業釋也。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相總言唯識唯遮境有。執有者喪其真。識簡心空。滯空者乖其實。所以。晦斯空有長溺二邊。悟彼有空高覆中道。三十本論名為唯識。藉此成彼名成唯識。唯識之成以彰論旨。三摩娑釋依士立名。蘇漫多聲屬主為目。論則賓主云烈旗鼓載揚。幽關洞開妙義斯賾。以教成教。資教成理。即成是論持業釋也。以理成理因理成教。是成之論依士釋也。基。學慚融•愷。忝倍譯以操觚。業謝顏•游。謬廁資於函杖。屬諸雅吹誠事濫竽。顧異良工叨暉蘊玉。凡斯纂敘備受指麾。庶玄鑒來英鏡詳幽致爾(其此廣釋題目。及下所有別義。并如樞要一一別解)。

  論云。稽首唯識性。滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情述曰。初發論端略以五門解釋。一辨教時•機。二明論宗•體。三藏•乘所攝。四說教年•主。五判釋本文。

  第一辨教時•機。於中有二。初辨說教時會。後辨教所被機辨說教時會者。如來設教隨機所宜。機有三品不同。教遂三時亦異。諸異生類無明所盲。起造惑•業。迷執有我。於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩除我有執。令小根等漸登聖位。彼聞四諦雖斷我愚。而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相。皆空為無上理。由斯二聖互執有•空。迷謬競興未契中道。如來為除此空•有執。於第三時演了義教。解深密等會說一切法唯有識等。心外法無破初有執。非無內識遣執皆空。離有•無邊正處中道。於真諦理悟證有方。於俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經。所謂華嚴•深密•如來出現功德莊嚴•阿毘達磨•楞迦•厚嚴。十一部論。瑜伽•顯揚•莊嚴•集量•攝論•十地•分別瑜伽•觀所緣緣•二十唯識•辨中邊•集論等為證。理明唯識三性十地因果行位了相大乘。故知第三時中道之教也。如瑜伽論第七十六。解深密經廣說其相。此約機•理漸教法門以辨三時。若大由小起。即有三時年月前後。解深密經說唯識是也。若頓教門。大不由小起。即無三時前後次第。即花嚴中說唯心是。初成道竟最第一說。此約多分。今論所明二種皆是。若對不定姓大由小起。即第三時教。若唯被菩薩大不由小起。即頓教也。此顯頓•漸無別定教。入法界品五百聲聞亦在坐故。如樞要說辨教所被機者。依瑜伽等有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無姓。此論第三云。入見菩薩皆名勝者。證阿賴耶故正為說。又見道前。已能信解求彼轉依故亦為說又云。無姓有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚細。由此論旨。唯被大乘。及不定姓趣菩薩者。非被獨覺•聲聞•無姓三種機也。故所被機必唯上品。所顯幽旨亦離。二邊。浩污包括難可詳矣。依楞迦經被五種姓。依大般若被四種姓。莊嚴論等與此稍異。如樞要說。

  二明論宗體。於中有二。初明論宗。後彰論體。皆如樞要說明論宗者。諸愚夫類。從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外定有真實能取•所取如來大悲以甘露法。授彼令服。斷妄狂心棄執空•有證真了義。華嚴等中說一切法皆唯有識天親菩薩。為利有情令法久住。依如上教製三十頌明唯識理。文義周圓離於廣略後護法等。依上經論採撮精要廣釋頌文。名成唯識。故此即以唯識為宗。識有非空。境無非有。以為宗也。雖具明諸法。皆不離識也明論體者。依瑜伽論攝釋分初第八十一說。經體有二。一文。二義。文是所依義即能依。由能詮文義得顯故。龍軍論師•無性等云。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生似如來說。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。此若依本乃無文義。唯有無漏大定•智•悲。若依自識。有漏心現。即似無漏文義為體。無漏心現。即真無漏文義為體。此即如來實不說法。故大般若四百二十五•文殊問經等。佛皆自說我成佛來。不說一字。汝亦不聞。論說聚集顯現為體。此即無性。佛地一師。作如此解護法•親光等云。或宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義為體。若依本說。即真無漏文義為體。故瑜伽論六十四卷。引叔攝波葉喻經云我未所說乃有爾所二十論說。展轉增上力。二識成決定。是故世尊實有說法。言不說者是密意說。此論根本既是佛經。故出體者應如經說。此釋雖二。然此論主無不說法•取後解也總論出體略有四重。一攝相歸性。皆如為體。故經說言。一切法亦如也。至於彌勒亦如也。二攝境從心。一切唯識。如經中說三界唯心。三攝假隨實。如不相應色•心分位。對法論說是假立故也。四性用別論。色心假實各別處收瑜伽論說色蘊攝彼十處全等上來第二第四體訖。自識所變。則是第二攝境從心。并言佛說。乃是第四性用別論。聞者似法•說者真教。俱淨法界平等所流。約本為言。此教亦以真如為體。此即第一攝相歸性。能說•能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體。故假從實體即是聲。此即第三攝假隨實。對法論云成所引聲謂諸聖說。雖出四體所望不同。以理而言不相違背。今此論體。若從所聞有漏心變。或從能說有漏文義。唯屬依他相•名等攝。無漏心變。或無漏說。正智所攝通圓成實。無漏有為通二性故。此所詮體。謂唯識境•正行•及果。若能詮體。即聲•名等。經體雖二。今取能詮聲•名•句等。正教體故問十八界中十五有漏。如何聲等亦無漏攝。名•句•文三自性無記。如何可說通無漏善答依隨轉門二乘等身。說十五唯有漏。名等唯無記。依今大乘。若唯如來後得說法聲•名•句文。真善無漏。十地論說說者•聽者俱以二事。一者聲。二善字能斷金剛般若論說我法唯善。汝唯無記此論第二云法•辭二無礙解。境有差別法緣名等。辭緣於聲又解深密經•及瑜伽七十八說。第九地斷二種愚。一於無量所說無量名•句•字。陀羅尼自在愚下此論第九云無量名•句•字。是法無礙解又此論。及佛地。云十八界通無漏善。故為教體於理無違問若明教體一切唯識。如何乃言佛菩薩說。

  答無性釋云。彼增上生故作是說二十唯識天親解云。展轉增上力。二識成決定。謂餘相續識差別故。令餘相續差別識生展轉互為增上緣故問過去•未來既非實有。非有為法生已便住。如何聽教聚集解生。

  答無性釋云。隨墮八時聞者識上。直•非直說聚集顯現。以為體性謂八時中聞者識上。有直•非直二種言說聚集現故。如瑜伽論八十一說。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂如言諸字。率爾心已必起尋求。續初心起。雖多剎那行解唯一總名尋求。未決定知諸所目故。如瑜伽論第三卷說。又一剎那五識生已。從此無間必意識生故復言行時。由先熏習連帶解生。有三心現。謂率爾•尋求•及次決定。決定知諸目一切行。故瑜伽說。尋求無間。若不散亂決定心生。若散亂時生即不定雖知自性然未知義。為令知故復說無字。於此時中有先三心。於無字上但有其二。謂率爾•尋求。未決定知無所無故。即從決定後卻起尋求。論但定說率爾•尋求定無間生。尋求以後許亂起故復言常時五心并具。其義可解。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時方能解義。染淨等心方乃得轉。故雖無過•未。而教體亦成若新新解皆有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾•尋求。即於末後。有十二心一時聚集第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故有十二。既於初字有率爾心。於後後字有尋求•決定。末後乃有染淨等生。五心方具名為聚集。故唯識教其理成立。更有別義。如樞要說此中出體雖有四門。佛地論中唯有二種。一攝境從心。二性用別質。無性意取攝境從心。護法意說性用別質。教體即是能說聲等。不爾教體便成有漏或染無記。三寶•真如亦應如是。故護法釋善順論宗不違唯識。能說法者識上現故。至下第十論自當解。

  三藏•乘所攝。於中有二。初藏所攝。後乘所攝。藏所攝者。依瑜伽等說有二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。然獨覺教少於聲聞。從多為藏。名聲聞藏。或說三藏。一素呾覽。二毘奈耶。三阿毘達磨。或說六藏。菩薩•聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等。故無三藏可得成九。此於二藏菩薩藏收。上乘攝故。三藏之中對法藏攝。研覈推尋諸法相故。六藏之內菩薩藏中對法藏攝乘所攝者。或說一乘。妙法花等。或說三乘。一菩薩。二獨覺。三聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘一者大乘二者小乘之教。或說五乘。三乘如前。第四人乘。第五天乘。前三攝定•不定種姓。後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝。三乘之中菩薩乘攝。五乘之內第一乘收。此對諸部。十二分教相攝分齊。如樞要說。

  四教興年•主。於中有二。一教興年。二教興主教興年者。慧愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親菩薩出生造論依今所傳諸部說異今依大乘。九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師中邊疏。亦云凡百年中天親生也。同時唯有親勝•火辨二大論師造此頌釋。千一百年後。餘八論師方造斯釋。教興主者。三十頌本。天親菩薩之所作也。其別神德具如別記釋此本頌有十論師。一梵云達磨波羅。唐言護法。此大論師。南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子。學乃泉於海濬。解又朗於曦明。內教窮於大小。聲論光於真俗。外道小乘咸議之曰。大乘有此人也。既猶日月之麗天旼旼而垂彩。亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後一人而已。製作破斥具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺。臨終之日天樂霄迎。悲聲慟城。空中響報婆羅門曰。此是賢劫之一佛也。故諸神異難以備言二梵云寠(瞿字上聲)拏末底。唐言德慧。安慧之師。業冠前英道光時彥。芳聲流於四主雅韻驤於五天。聖德神奇未易詳舉三梵云悉恥羅末底。唐言安慧。即糅雜集。救俱舍論破正理師。護法論師同時先德。南印度境羅羅國人也。妙解因明善窮內論。扇徽猷於小運。飛蘭蕙於大乘。神彩至高固難提議。

  四梵云畔徒室利。唐言親勝。天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋。妙得作者之意。後德因而釋焉五梵云難陀。唐言歡喜。勝軍祖習。故於後卷新熏種子此師所說。造瑜伽釋等大有制作六梵云戍陀戰達羅。唐言淨月。安慧同時。造勝義七十釋。及集論釋之論師也七梵云質呾羅婆拏。唐言火辨。亦世親同時也。尤善文辭深閑注述。形雖隱俗而道高真侶八梵云毘世沙蜜多羅。唐言勝友九梵云辰那弗多羅。唐言勝子十梵云若那戰達羅。唐言智月。此後三論師。並護法菩薩之門人也。或釋瑜伽。或別注述。道名俱遠。辭旨咸奧。神德既高難盡言也製此釋者雖十論師。於中護法聲德獨振。故此論題特以標首。此師所說最有研尋。於諸義中多為南指。邪徒失趣正理得方。迥拔眾師穎超群聖者。其惟一人乎。

  五判釋本文。於中有二。一判本文。二釋本文。判本文者。此論本頌唯有正說。世親菩薩臨終時造。未為長行廣釋便卒。故無初•後二分文也。論其釋文具有三分。初歸敬頌。及次長行。是宗前敬敘分。云何世間及諸聖教下。正釋本文。名依教廣成分。此論三分成立唯識下。是即第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分就初分中。此初一頌。彼護法等。歸敬福田憑力求護。投誠述己彰釋論因。次諸長行。即安慧等。明論本師為令含識得勝果等。製論本頌造論之由。此即分別不同科也然准釋論之意。可知本師亦爾。不爾本師豈不令法久住。利樂諸有情也就初頌中。上之兩句歸敬福田。下之二句敘釋論意釋本文者。稽首二字顯能敬相。次下八字彰所敬體。

  若依俗釋。稽者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此唯身業。敬相不盡。今但舉身義顯意•語二業亦敬又依理解。起慇淨心策殊勝業申誠歸仰。敬禮之異名也。此通三業敬相乃周。瞿波論師云。三業禮者。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮又生三業圓滿善故。以三業禮。如僧祇律中說。在明去遠須以身禮。以可見故。在闇去近須以語禮。以可聞故。在闇復遠須以意禮。不可見聞故又顯敬禮三輪因故須三業禮。天親攝論歸敬頌。云故我至誠身•語•思。頻修無倒歸命禮。故知稽首理通三業。

  次言唯識性滿分清淨者。顯所敬體。言唯識性略有二種。一者虛妄。即遍計所執。二者真實。即圓成實。於前唯識性所遣清淨。於後唯識性所證清淨又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。於前所斷清淨。於後所得清淨。此釋准下第九卷初唯識性解又言唯識相•性不同。相即依他。唯是有為。通有•無漏。唯識即相名唯識相。持業釋也。性即是識圓成自體。唯是真如。無為無漏。唯識之性名唯識性。依士釋也。唯內證淨。為簡依他故說識性。何故須簡。有漏依他不可敬故。無漏依他亦俗諦故。非最勝故。非諸聖法真實性故。非所證故。非迷悟依故。或彼即是滿分淨故。略不敬也。又有別解如樞要說。若於識性。滿淨即者是持業釋。淨屬人故。滿淨之者是依士釋。淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓窮真如性。故稱為滿。澂鑒無垢二障都盡說名清淨。澂鑒曰清。無垢名淨。者即假者。意顯如來證唯識理究竟圓極。名滿淨者於唯識性分清淨者。分謂少分。淨者同前。即諸菩薩分證唯識真如自性。覺未圓明名分淨者。欲顯師弟悟證不同。故於唯識說滿•分淨。於所歸敬合有七釋。三如樞要。今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種一教。二理。佛證唯識說一心經令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿•分二人。意取二人所證所說識性教•理。滿清淨者於教為勝。本教主故。分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性滿•分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。即是唯識本•釋二師。本謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能差別。滿分淨者第四囀攝。是所差別。此梵本音。一切所敬皆第四囀故。此頌所舉唯識性言顯是所證。而意歸敬能證彼人滿•分淨者。辨中邊論天親頌云。稽首造此論。善逝體所生。及教我等師。當勤顯斯義。唯敬二師何故但敬本•釋二師。如來是作者。論所依故。弟子是述者。起此論故。瑜伽論中六十四說。若欲造論先敬二師。恭敬法故敬論本師。恭敬義故禮開闡師。安惠雜集論安序云。此論所依。及能起故。佛薄伽梵諸法所依。一切教起所依處故。佛聖弟子依法隨學。無倒依止而造論故。世親雖是地前菩薩於唯識性決定信解。雖未證真亦隨修學。分有所得名分淨者三者雙敬法之與人。法謂真如。諸法自性。即是此中唯識性是。人即此中滿•分淨者。能證唯識真如性故。何故雙敬法之與人法可軌持。人弘道故四者歸敬佛•法•僧寶。初唯識性即是法寶。以是佛師故先歸敬。理•教•行•果四法不同。常恒軌則真如為本。要證真如餘方有故。教•行•果三真實性故。三乘聖者之根本故。或說彼本即兼末故。不說餘三但說理法。或唯識性能詮•所詮•能成•所成。如其次第。教•理•行•果四種法寶。言唯識性即攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶。證法正說唯如來故。次法後說。分清淨者即是僧寶。能隨佛教是佛之資。故次佛說一問何故論初三寶不次答師•資相因法先佛後。顯說相因佛先法後。故與常說三寶次第義各不同。所望異故。雖報恩經不許法在佛先所說。今以師•資之義亦無過失二問何故論初須敬三寶答有四義。一最吉祥故。故成實論說。言三寶最吉祥故。我經初說。二真福田故。論又說言堪受世間妙供養故。三有大力故。福德•智惠二種莊嚴。功德神通實難對故。四起希求故。說法之首先說三寶。令聞法者發勝心故。憑力請加方能造釋三問三寶有二。一乘•三乘。此中所敬何者三寶答此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿•分淨故。二乘不修唯識觀故。顯揚頌云。善逝善說妙三身。無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今至誠先讚禮佛地論頌云。稽首無上良福田。三身•二諦•一乘眾攝大乘等處處皆同。故此唯敬一乘三寶•證•解圓滿。福慧具足。有大力故。

  或此通敬三乘聖者。二乘亦於人無我門•觀見真如唯識性故。分淨所攝。對法說云。諸會真淨究竟理。乃至敬禮如是大覺尊•無等妙法•真聖眾。通敬一切三乘三寶四問此中所敬三寶如何答法如前說。此中佛寶通攝三身。僧寶通攝除佛餘聖問麟角獨覺諸部不同。此於三寶何寶所攝答麟角善根僧種類故。許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者亦僧寶攝五問三寶有二。同相•別相。此中所敬何者三寶答此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶。顯敬有為•無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶。唯識性中義兼說故。故涅槃云。若能見三寶常住同真諦。此則是諸佛最上之誓願。論文雖舉滿•分二淨。意取所證。同相三寶。皆常住故六問何故但敬三寶非餘。答四緣勝故。一由如來性調善故。二所調•能調善方便故。三由如來具大悲故。四財供養時未以為喜。正行供時方歡喜故。由此如來•所說正法•及聖弟子。皆可歸依。非餘天等三寶•歸敬•及二體性•并諸門義。三寶可敬。餘不可敬。並如瑜伽第六十四•七十四卷•顯揚第六•第十三卷•及勝鬘經•別章等說。此中第四亦得說敬非人•非法。法寶即非人。佛•僧非法故。雖有四義釋上二句。正取歸敬本•釋二師。於境第七說唯識性故。第四聲中說滿•分淨故。如樞要說。總是第一歸敬福田凡造論者總有二緣一令法久住。二為濟含識。一自利。二利他。一由智德。二由恩德。一為生大智。二為生大悲•第三句云我今釋彼說者。正顯釋論令法久住自利。由有智德生大智也。第四句云利樂諸有情者。述意所為濟諸含識。利他由有恩德生大悲也。又有別解如樞要說我。即安惠自指己身。即是隨俗五蘊假者今者。正顯隨其爾所釋論之時。即事究竟時分今也釋。謂解釋開演之義。幽隱未顯今說名開。先略難知廣談為演又約機說。為初機曰開。為久機曰演又釋者。成立之義。安教立理名曰釋也彼。謂世親說。即本頌三十伽陀世親所造。名為彼說。此即唯取彼所說教又說。即是能詮所詮若教若理。世親所述總名彼說。如樞要中釋論名義。此中意顯我今釋彼世親所說三十唯識令法久住令法久住。略有六因。一欲令法義當廣流布。二欲令有情隨入正法。三令失沒義重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六以巧文辭莊嚴法義。令起愛樂生淨信故。如瑜伽論六十四說令法久住。即自利也利樂有情。乃有多義。梵云薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此情識故名有情。無別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識復依何法建立有情。有情之體即是本識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應利樂有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷說。五趣。四姓女•男•俱三。劣•中•妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類非一故言諸也。一利謂利益即是後濟。樂謂安樂即是現濟。二或現益名利。後益名樂。三或攝善名利。離惡名樂。四或翻此。五或出苦名利。與樂名樂。六或與智名利。與福名樂。七或與出世勝善名利與世勝善說名為樂。八或與小果名利。與大果名樂。九或利與樂一體異名。如佛地第一•顯揚十三•諸論等說。十或利。謂十利。一純利。二共利。三利益種類利。四安樂種類利。五因攝利。六果攝利。七此世利。八他世利。九畢竟利。十不畢竟利樂謂五樂。一者因樂。即順樂受諸根境界。樂相應法。樂所發業。皆名因樂能有樂故。二者受樂。即是樂受。通有•無漏。有漏樂者。三界所繫調暢身心皆名為樂。非唯遍行受數中樂。無漏樂者。通學•無學。是樂自性。三苦對治樂。謂因寒熱飢渴等事暫息滅時。生起樂覺名苦對治樂。非必自性。四受斷樂。謂滅受想定。粗動受滅故說為樂。五無惱害樂。此有四種。一出離樂。謂出家者。二遠離樂。謂生上者。三寂靜樂。謂即涅槃。四覺法樂。謂菩提。婆沙二十六有此四樂。最後二種是勝義樂。此十利五樂。如瑜伽論三十五說上之十種解利樂者。應說頌言。世•性•及苦樂。智福•出世世。小大•與名異。十利并五樂今釋此論令法不滅。為與有情此利•樂故。即以二緣釋彼論也或此頌中下之兩句。明釋彼說者但為諸有情。有情信學法便住故。菩薩所為本利他故依所具緣前解為本。約大悲說後解無妨然造論者名莊嚴經。略有五喻名莊嚴也。一者如蓮未開。見雖生喜。不知已剖香氣芬馥。二者如金末用。見雖生喜。不如用之為莊嚴具。三者如膳未食。見雖生喜。不如食已知其美味。四者如慶書未開。見雖生喜。不如披已知其慶事。五者如珍寶未得。見雖生喜。不如得已攝為己財。故今造論名莊嚴經又要具四緣方應造論。如瑜伽論六十四說。

  次長行中明本論主造論之意。文勢有三。一安惠等。欲顯論主為令生解斷障得果。所以造論二火辨等意。明論主令達二空悟唯識性。所以造論。三護法等。明造本論。破諸邪執顯唯識理。然此三師並為人•法。雖三義別二意造論。

  論。今造此論為於二空有迷謬者生正解故。

  述曰。下顯造論悟•斷•得果。於中有三。初顯悟。次顯斷。後得果。此即初也論言今者。正顯論主造論之時造者。製作之義。敘理名述先來有故。作論名造今新起故。此上即是發端標舉。簡持。指斥於者即是境上第七。非依第七。所迷謬故一切異生諸外道等。此愚癡類彼於二空全不解了名為迷者。聲聞•獨覺•及惡取空。邪解空理分有智故名為謬者。不解。邪解。合名迷謬或但不解無明名迷。若不正解邪見名謬。癡•邪見人名迷•謬者為令於彼二空真如。有迷謬者生正解故。製斯論也。正解體通無漏真智。及有漏智不迷謬者。即令迷者解生。謬者正解為者所為。濟益之義何謂二空。謂即生•法。先云人我今說為生。但說於人我不該餘趣故。彼皆執有。此說為空。空即彼無。無別體也。智緣空起為所由門。顯二真如名二空理。理體雖有離有離空非性是空。說為二空從能顯說。梵言瞬若可說如空。名舜若多。如是空性。即是二空所顯實性。故言空者從能顯說。二空之性名二空性。依士釋名。言真如空未善理故。

  問證二空性生解為何。

  論。生解為斷二重障故述曰。此顯證空生解所由。下即第二顯其斷也障言重者。毀責名也。由煩惱障障大涅槃流轉生死。由所知障障大菩提不悟大覺。一者猶如金剛。難可斷故。二者擔此難越生死流故。三者押溺有情處四生故。四者墮墜有情沒三界故。此上四義毀責過失故名為重。通二障解。五者或二障中我法二執。為障根本生餘障類。但說二執名為重障。我法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所斷。前四通取斷諸二障。即根本沈下名之為重障謂覆礙。覆所知境令智不生。礙大涅槃令不顯證。故名為障二障體•義。如下第九•佛地第七•別章等解。

  問初四解重障義者。何故障理。但說二空空唯二執。生解。乃言斷二重障即兼餘法問第五解重唯二執。二障體斷亦通貪等。何故但說我•法二空。

  論。由我法執二障具生若證二空彼障隨斷述曰。此釋但說二執所由。答解初問云。且煩惱障品類眾多。我執為根生諸煩惱。若不執我無煩惱故。證無我理我見便除。由根斷故枝條亦盡。此依見道•乃究竟位斷煩惱說。餘位不然。先離八品煩惱。第九品時方斷我見故。第四地中我見亦爾。如第九卷資糧位中有其二解所知障中類亦非一。法執為本餘障得生。證法空時法執便斷。以根斷故莖葉亦除正障二空謂我•法執。餘障餘惑是此等流。故於真理但說二空又總解之不須別說。以執為根生餘煩惱。故由二執具生二障。無有少障不依執生。說具生言意在於此。本既盡已末隨滅故。若證二空餘障皆隨斷。障如從本但說二空。生解斷除兼餘煩惱。非餘障惑證空不斷。言執通取心心所法。隨義答上二問所徵。今此總四句答第二問。若初二句但釋言二空。若後二句但釋斷重障。答第一問問煩惱障中品類非一。可言本斷餘惑不生。所知障中唯有法執殊無品類。何法為流。言根斷時莖葉亦盡。

  答六識執外五識等中法愛恚等。異熟生攝定下劣性能障定者。法執等流。所知障攝。故說根斷莖葉亦除問定障是何答據實通取染污心心所能障定者。隨勝但取異熟生受以何為證雜集論說由受盡故得二無為。即其證也。此約離煩惱外異熟受。說得其無為。若煩惱俱者。與彼同斷問既爾應斷所知障品亦得無為下二障中自當解釋。此受俱品雖亦定障受為本故但說於受。修禪定時受為勝障領受下劣生愛味故更不進修下二障中皆當廣說。

  問為何斷障。

  論斷障為得二勝果故述曰。下顯得果。

  勝謂殊勝。果謂果利。即順益於因。三劫修因所得順益故。二乘二果非極圓滿。果而非勝十地二法非已圓滿。勝而非果。

  究竟二果過出於彼。立勝果名。斷二種障為得此果。

  問雖言斷障得二勝果。而未分別斷彼二障得二果時。為總為別。故應分別。

  論由斷續生煩惱障故證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提述曰。即顯障•果別斷。

  別證如瑜伽論五十九。說一切煩惱皆能續生。即是發業潤生煩惱。今此論中並皆名續煩是擾義惱是亂義。擾亂有情故名煩惱。唯煩惱障發業潤生。體是縛法。其所知障義即不然。故續生言但在煩惱言解脫者。體即圓寂。西域梵音云波利暱縛(去聲呼之)^7□(奴緘一反)波利者圓也。暱縛^7□言寂。即是圓滿體寂滅義。舊云涅槃音訛略也。今或順古亦云涅槃。此有多名。如佛地第五。下轉依中說。由煩惱障縛諸有情恒處生死。證圓寂已能離彼縛立解脫名。非解脫體即勝解數。解謂離縛。脫謂自在。障即煩惱名煩惱障。此持業釋。障蔽涅槃令不趣證。凡夫所修諸行暫滅。外道苦行計證涅槃。乃至有頂諸惑暫斷。所顯之理執為圓寂。今說。彼是彼分涅槃。雖理名真。種不斷故非真解脫。又二乘等雖得二滅。住此二中。非為不住。解脫非真以是假故。十地證如真非解脫。為簡於彼言真解脫。假體擇滅。實即真如。有無餘依滅所顯故。又總別於外道•二乘所得解脫。言真解脫。彼唯是假。非不住故。即斷煩惱別得涅槃言所知者。即一切法若有若無皆所知故。了所知智說之為解礙是障義。由法執類覆所知境。障礙正解令不得生言正解者。正覺異號。梵云菩提此翻為覺。覺法性故。末伽言道。遊覆義故。古云菩提道者非也由法執類覆所知境令智不生名所知障。此從所障以立障名。所知之障。依主釋也二所障體即四智品。及四涅槃。下轉依中自當廣釋異生雖作二種無我真如觀等。大非菩提二乘之慧菩提非大又異生外道雖有少智。非大菩提。二乘•菩薩有無漏惠。菩提非大。今簡於彼名大菩提。又但簡彼二乘之智菩提非大。菩薩之智大非菩提。凡夫之智俱非二種故問此言二障各障一果。為定別障。為亦互通答此不定或別•或通。此中且說定勝障故。說各別障。至下當知。

  又解為於二空有迷謬者者。是未入法時。有癡•邪見故生正解故者。入見道前資糧•加行二位之時。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入見道。分別粗惑名為重障。此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。頭於十地修道位中。所有二障二執為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上來第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如樞要說。

  論。又為開示謬執我法迷唯識者令達二空。

  述曰。自下第二令達二空證唯識性。此即先敘所為外執開為初開。示為久示。

  諸內外道俱起邪智不正知故。謬執我法於二空門。真俗二法唯識真理不能了達。無明所盲殊不正解名迷唯識。為令達空方乃造論者即假者。迷謬人也。

  論。於唯識理如實知故述曰。此即正述達空所以。為外道等開顯此文。為內道等演示此義。令於唯識如實了知。不生邪智謬執我法。或內外道我法邪知。示令正知故名為示。於唯識理全未能知。開曉令知故名開也智稱正理名如實知。此約小乘•及外道解。若大乘中諸空見師。唯識亦名謬。影互顯也。此中說有謬執我法。令謬不生。意在了空證唯識性。故與第一所說有殊又以真如名迷悟依。迷真如故謬執我法。除迷令悟故與前殊。又如樞要說。

  論復有迷謬唯識理者述曰。自下第三為破邪執造斯論也於中有三。初總舉迷謬。次別敘邪執。第三總結。此即初也此四計中第一第四名迷唯識。全不解故。第二第三名謬唯識。邪分別故清辨計言。若論世諦心•境俱有。若依勝義心境俱空。經中所言唯心等者。識最勝故。由心集生一切法故。非無心外實有境也德光論師先小乘學。造十地疏。釋一心言。如言王來非無臣從舉勝者故。非謂唯心便無境等。

  小乘外道雖多異執。總略勝者不過四種。

  論。或執外境如識非無述曰。自下別敘邪執有二。初別敘四計。後例破餘。此第一計。薩婆多等。依說十二處密意言教。諸部同執離心之境如識非無彼立量云。其我所說離心之境。決定實有。許除畢竟無心•境二法隨一攝故。如心•心所。此皆依經說有色等。不能繁引。

  論。或執內識如境非有述曰。此第二計。即學中•百清辨等師。依密意教說諸法空。便亦撥心體非實有彼立量云。汝之內識。如境非有。許所知故。如汝心外境。清辨俗諦外境許有。今就中道無自違失。又掌珍中依勝義諦。說有為•無為並是空等。皆如彼說。

  論。或執諸識用別體同述曰。此第三計。即大乘中一類菩薩。依相似教說識體一。攝論第四說一意識菩薩計。一依遠行•及獨行教。遊歷諸境故說遠行。復言獨行無第二故。二依五根所行境界。意各能受教。三依六識身皆名意處教。四又解深密•瑜伽等。說如依一鏡上有多影像教。五如依一水中有多波喻教。此恐違至教故說有一識有云。一意識。但說前六識為一意識。理必不然。此說八識體是一故。

  論。或執離心無別心所述曰。此第四計。即是經部•覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊。故離三外更無餘所覺天所執亦依經故。經說三法和合名觸。乃至廣說。又說土夫六界。染淨由心。故無心所。彼說唯有受•及想•行信思等心更無餘法。隨心功用立心所名。亦恐違至教。故說無心所如上所說四種計執。初之二種小大二乘。執境執心非無非有。後之二種大小二乘。執心執所非多非異然清辨計總撥法空。為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也順世外道。亦立唯有四大種色若依此義四句分別。清辨•順世有境無心中道大乘有心無境小乘多部有境有心邪見•一說都無心境。總是第一別敘計也又四句分別。有見無相。謂正量部師。不作相分而緣境也有相無見。謂清辨師相見俱有。餘部及大乘等相見俱無。即安惠等又有別解如樞要說。

  論。為遮此等種種異執述曰。第二例破餘小乘外道等也。小乘•外道。不知唯識境離心無妄計便起。且外道中。於能所緣皆執我法。迷唯識故。如僧佉等。計思是我心有實體。即計能緣為我法也。如吠世等。別有我體。非即是思實有諸法。即於所緣計我法也其小乘中犢子等計。我為能知者。亦執有法。法藏部計心緣相應。化地部執緣俱有法。法救說心所體即是思。此等種類非唯是一。故今論言種種異計破境實有。在此卷末。及後卷初。下第四卷。第七卷中唯識處說。破心是無。諸識用別體唯是一。及執離心無別心所。皆如第七卷說。例破餘計在此卷中•及後卷說。讀者知之不能繁敘。此中皆應敘比量破。尋下敘之。

  論。令於唯識至故作斯論述曰。此即第三結作論也深妙理者。唯識道理如實解者。正智生也。有漏•無漏解唯識智名如實解。如其境實正解生也。

  上來長行及與初頌。合是第一文前敬敘。自下第二依教廣成。科此本教有三種三。且一三云。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌明唯識性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。諸異生等無始時來。不能了知心虛妄性。執離心外有別實境。執離彼境有別實心。妄計二取為真為實。故頌說言唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。執我執法具生二障。冀諸智者授法妙藥令障斷除。小聖邪師智尚微闕解生迷謬。菩薩大悲為欲除彼我法執故。顯離妄心無別二取說唯有識。是故最初種種方便。廣分別說識相令知。遣生厭斷。即依他起令除二取。雖知此心虛妄顯現。而未了達真性是何。若未知真不了妄故。是故經言非不見真如。而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。是故次初明唯識性即圓成實。顯如一味故一頌明。前世俗諦。後勝義諦。為除二取廣說諦也。意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊。非少修行可能圓證。故次第三明唯識位。彼修行時經三大劫。總十三住。略為五位。謂資糧等。要無邊因得無邊果。故時長遠修行斷障。方能證得菩提•涅槃。今論所明意在於此。勸諸智者應勤修學。故為三分科釋本文。下第九卷五位初。云如是所成唯識相•性。誰於幾位如何悟入。即依彼文判頌意也第二三云。此三十頌分初中後。初一頌半。略標離心無別我法。以彰論旨辨唯識相。次有二十三行頌半。廣明唯識若相若性。釋諸妨難。後之五頌。明唯識行位大意同前。故第十卷論末說云如是三分成立唯識。即依彼文釋為三也第三三者。雖無文說。准諸經論判此有三。初二十五頌。明唯識境。次有四頌。明唯識行。末後一頌。明唯識果。先觀所知方起勝行。因行既備果德乃圓故為三也。此皆准釋瑜伽•攝論故有此判。然初境中。有世俗諦有勝義諦。一切所知唯此二故且依第一判頌三分。初二十四頌明識相者。於中有二。初一頌半略釋外難略標識相。餘二十二頌半廣明識相第二三分判其頌者。此一頌半即初分也。依境•行果科二諦者同初性相。判文可知。餘如樞要然解第一一頌半中文分為二。初將發論端寄問徵起第二舉頌依義正答。

  論。若唯有識至說有我法述曰。此即第一寄問徵起。此意難云。論宗所明一切唯識。若唯有識無心外境。云何諸世間說有我法。此則世間相違。違理之失。及諸聖教中亦說有我法。此則聖教相違。違教之失。非彼兔角等可說為青等。以本性無不可說故。我法本無云何起說。夫立義宗要無九過。既有二失。唯識不成。此依因明世間•聖教二種相違故為難也言世間者。可毀壞故。有對治故。隱真理故。名之為世。墮世中故名為世間。由此滅•道或非世間。無對治故言聖教者。聖者正也。與理相應。於事無擁目之為聖。又契理通神目之為聖。又聖者正也。心與境冥。智與神會。名之為聖。此所說教名為聖教。世間•聖教皆依士釋。所餘文義下自當知然大般若第五百卷。以八囀聲釋世間等。今略敘之。是世間出故名世間。造世間故。由世間故。為世間故。因世間故。屬世間故依世間故。名為世間。廣如彼說。釋問起因如樞要說。

  從此頌曰。即是第二依義正答。然此一行半頌之內。依長行釋。上之三句答難破執略標論宗。下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半皆同無別(餘如樞要)。

  論。由假說我法至彼依識所變述曰。上之二句答難破執。下之一句意標論宗結歸唯識。此中所說由者故也。因由之義假有二種。一者無體隨情假。多分世間•外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體而非我法。本體無名強名我法。不稱法體隨緣施設。故說為假。因二起言稱之為說。我法之相如論自釋相謂相狀轉是起義相起非一故名種種。二句意言。汝所間云我法若無。世間及聖教云何說有者。非離識外有實我法自體性故。世間•聖教說有我法。但由二種假名言故。說有我法種種相轉。應釋頌言。世間聖教所言我法。由假說故。有此種種諸相轉起。非實有體說為我法。此釋順下長行論文外復問言。有實我法可依假說。我法實無假依何立。第三句云。彼我法相。依內識等所變現相而起假說。我法諸相。非依離識實有我法。而起假說。但依內識所變相見而假說故。此但說識。義兼心所。若爾真如應非唯識。不離識故真如名唯識。非識所變故。不說為我法。若說為真如。亦心所變故。此中總顯。由無始來橫計我法分別心故。熏習本識。後後遂有相•見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所說我法是假非實。故經頌言。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心故似彼而轉。聖者依此內識所變若相若見。為起言論。斷染取淨引生真見。假為立名說為我法。法體實非若我若法。故知聖教所說我法。亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法。故於識所變。假說我法名。此解二種我法之名。依識變立又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世我法。然體無故以無依有。依內妄情說為我法。聖教所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體別依於總。依有體法說為我法。即說所執能計之情。及所詮之法。皆識所變以為我法。此上二解。第一解云。說為我法而體是無隨情說假。設體雖有不稱名假。我法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非第二解云。以無依有。世間說情以為我法。以義依體。聖教說體以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故。此上二解皆護法釋若安惠解。二種我法皆是別無。依於總無見•相二分施設假說。性非有故。自證離言非我法故。唯佛所證難陀復別。唯以所變相分。與護法解別。又解如樞要說既言我法依識所變。識有幾種。

  論。此能變唯三至及了別境識述曰。略辨識相出能變體。初句總舉能變識數。因前所標今略舉也。下之二句列能變名。乘前舉數次列名也謂有難言。雖我法相皆依識變。而未了達能變一多。故答三種。

  此者。即識之所變也。彼我法相依識所變。

  此識所變之能變有三種。三法轉相依也。一謂異熟識。即第八識。名有多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者大乘。約造之時非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性果酬因故。然初二解無別論文。今依論文但取後解。若異屬因即異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識熟屬現行。異熟之識熟屬種子。故餘能變不得此名二謂思量識。即第七識。思謂思慮。量謂量度。思量第八度為我故。又恒•審思量餘識無故。餘之二識不名思量。至下當悉。思量即識准前釋也三了別境識。即餘六識。二十論說。心•意•識•了名之差別。了是諸識之通名也。了別別境及粗顯境唯前六故。對此六塵說六識故。然濫第七。應言此六了別粗境名了別境識。以了別相粗。簡於七•八故。了別境即識。亦同前解此依勝義勝義。心•言俱絕。依第二•第三勝義。不可言一•多。真故相無別。依世間中可言八別。今以類同故有三種頌中唯言顯其二義。一簡別義。遮虛妄執。顯但有識無心外境。二決定義。離增減數。略唯決定有此三故。廣決定有八種識故。一類菩薩說識唯一。諸小乘等。執心•意•識義一文異。又復彼執識唯有六。則是減數。楞迦經說八九種種識如水中諸波。說有九識即是增數。顯依他識略有三種廣唯有八。離於增減故說唯言。楞迦經中兼說識性。或以第八染•淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識。小乘根淺不知心•意•識三種體別。又未除所知障。不了依他故唯說六。然依根境別體相故。說十二處。十八界等。非唯六識。經部雖立有細意識。即是第六別位起故。如樞要說及亦二義。一合集義。六識合名了境識故。如後卷說。二相違義。即相違釋。顯三能變體各別故。即一及字貫通上下。謂應言異熟。及思量。及了境識。若不爾者。即有濫於餘釋之過。所以者何。但言異熟思量了別境識。不言及思量等者。一濫持業。恐言異熟即是思量了別境故。二濫依土。不言及者。恐言異熟之思量了別境故。三濫有財。不言及者。恐言以彼異熟而為思量了別境故。四濫鄰近。不言及者。恐言異熟俱時思量了別境故。今顯異彼故說及言。顯三能變體各異故既爾何故頌中不言異熟及思量等。而頌乃言及了別境識顯得二義故。若於異熟下方置及言。唯得相違不得合集。含合六識總名了境故。於思量下方置及字下一識字通三能變。欲顯又略而義廣故此三能變。初之一名唯未轉位。後之二號亦通淨名。何故爾耶。下自當悉。又諸識皆通異熟等名。何故第八獨得名也。皆如下辨。恐厭繁文故不先述。

  此舉本頌答難標宗。次長行中依頌正答。二段如頌。何故本頌先首答難標論宗者。如樞要說然釋本頌上三句中。文意有二。初略釋頌答外所徵。次云何應知實無外境下。廣破外執顯前頌義初略解中有二判文。第一合作二文科。初別解三句。後愚夫所計實我實法下。總解三句別解三句中。初別解第一句。彼二俱有種種相轉下。別解第二句。如是諸相若由假說下。別解第三句。第二總作三文科。別解三句故。若由假說下。乃至亦勝義有。皆解第三句。

  論世間聖教至非實有性述曰。略釋本頌答外徵也。此釋初句。別釋其字如論易詳。故不別舉。雙舉世間。及諸聖教。皆說有我。及有法者。但由假立。非實有性。性者體也。

  仍未了知我法二義。

  論。我謂主宰法謂軌持述曰。我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故或主是我體。宰是我所或主如我體宰如我用法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二。說意不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。

  論。彼二俱有種種相轉述曰。釋第二句頌。然彼我法二種。俱有種種差別。若名若義諸相轉也。相謂相狀。言種種者顯非一義。

  何謂種種。

  論。我種種相謂有情命者等述曰。世間我種種相。謂我亦名有情•意生•摩納縛迦•養育者•數取趣•命者•生者。此中但舉三種。等後所說意生等五。合有八種。若依大般若說合有十三士夫•作者•受者•知者•見者等。若依世親金剛般若論。但有四種。約三世總別故。此即第一世間說有我種種相。

  言有情者。謂諸賢聖。如實了知唯有此法更無餘故。顯有法性更無餘物。情是性義。或復於彼有愛著故。愛是情義。能生愛故名為有情。乃至言生者者。謂具出現•起等諸法故名生者。此依瑜伽釋。若依世間釋。情謂情識。我有情識名為有情。色•心相續名之為命。者是主義。我有此命故名命者。准論釋者。命謂第八現行。者謂假者。總者有別命名為命者。今取世間解。或有情即是第八現行。壽體即是第八種子。有壽和合故名命者。或命通是六識名命。有此命者名為命者今取世間不取正義。薩婆多等所說各異。宜應敘之。愚者不了謂實有情及實命者。釋此名等。如瑜伽論八十三卷。及樞要說。

  論。預流一來等述曰。聖教我種種相。預流•一來•不還•無學二十七賢•十三住聖•三乘•十地。皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖。前預流向亦此所攝。不別簡別向及果故預者言入。流謂流類。入聖之類故名預流。舊云流謂生死。此逆生死說名逆流。義乃非也。一於人•天往來。便得極果名為一來。決定已斷三界見所斷惑。或修至五品立預流果。決定已斷三界見惑。修道六品或七•八品。立一來果。二向不定。如瑜伽論第二十六•對法十三顯揚第三等廣說彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我相。此二雖殊。而皆是我種種相也。

  論。法種種相謂實德業等述曰。此即世間法種種相。如有外道名吠世史迦。立六句義。一實。二德。三業。四有。五同異。六和合。或立十句。如下當知。實者諸法體實德•業所依名之為實。德•業不依有性等故。德者道德業是作用。動作義也有數論者。立二十五諦。我是前門。法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義。等餘三句。及諸師法。至下當知。

  論。蘊處界等述曰。即諸聖教法種種相崇聚•生•因。是蘊•處•界義。等者等取緣起•根•諦•并處非處•餘三善巧•或四善巧•及別別法。若依中邊•菩薩藏經第十七卷。有十善巧頌曰蘊•界•處•緣起。處非處•根•世。諦•乘•有無為。是名十善巧皆聖教中法種種相。此蘊等相。如對法第一疏解。此上顯示世間•聖教皆說我法。有種種相。若依他起。遍計所執。雖有•非有二性相別。今於此中總名我法。以假說故。

  論。轉謂隨緣施設有異述曰。釋第二句中我•法二種諸相轉言言隨緣者。隨諸世間種種分別橫計等緣。隨諸聖教施設安立證得等緣。即施設為世間•聖教我法別相。

  異者別也言施設者。安立異名即假說義。此意顯示隨諸世間橫計種種我法等緣施設我法。隨諸聖教證得種種無為等緣即施設為聖教我法轉者起義。隨彼彼緣起彼種種我法相故問世說我法率己妄情。聖說我法有何益用答由四緣故。一言說易故。二順世間故。三者能除無我怖故。四有自他染淨•信解•事業等故。如瑜伽第六•顯揚第十說。

  此上即解頌上二句。將釋第三句寄問徵起。

  論。如是諸相至依何得成述曰。如是諸相。牒前我法種種相義。下二句難也。謂諸外道•二乘。世間聞說我法性相非有便作是難。若彼我法性相非有。假我法相。若計所執若依他者。二種我法依何得成。由彼識外二真無故。內識上二假依何立。要依彼真可說假故。

  論。彼相皆依至而假施設述曰。釋第三句頌。此中答意。彼世間•聖教所說我法相。雖無於真方可假說。然依內識之所轉變。謂種子識變為現行。現行識變為種子。及見•相分。故名為變。依此所變而假施設為我法相。心變真如亦名為法。若實真如不可說為法與非法。非識所變故非彼依。後得變似皆名為法。故此但說近依他依。此即顯示識所變者實非我法。而諸世間及諸聖教假說我法。言假設也。

  釋總句已。下別解識。及變二字。

  論。識謂了別述曰。釋識名義。今舉行相顯識自體。心•意•識了名之差別。故以了別釋識之義。

  問我法所依內能變相豈無心所。

  論。此中識言亦攝心所定相應故述曰。隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪•信等時不現行。不可說所義兼於心。故說識言亦攝心所問遍行五所。心定相應。何不說彼而但說識答識為主故。能生彼故。彼五種類非定俱行。故但說識即攝心所問真如與識非如心所。何故此中亦不說有答識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依。故但說識不說真如。

  問前言識變。變義如何。

  論。變謂識體轉似二分述曰。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋護法等云。謂諸識體即自證分。轉似相•見二分而生。此說識體是依他性。轉似相•見。二分非無亦依他起。依此二分執實二取。聖說為無。非依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除真智緣於真如。無相分故。不爾如何名他心智。後得智等不外取故。此二廣釋。至下第七•及第十末。并二十唯識述記中說。

  許有相•見二體性者。說相•見種或同或異若同種者。即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相•見。離體更無別性。是識用故若言相•見各別種者。見是自體義用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同。故相別種。於理為勝。故言識體轉似二分此依他起非有似有。實非二分似計所執二分見•相故立似名相別有種何名識變不離識故。由識變時相方生故。如大造色。由分別心相境生故。非境分別心方得生。故非唯境但言唯識。

  此顯能變•相見二分。用•體別有。何故說識似二分生。

  論。相見俱依自證起故述曰。若無自證二定不生。如無頭時角定非有。及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。

  此總顯示依他起性。此上顯示識之所變。問此依他起。如何說為我法二相。

  論。依斯二分至無所依故述曰。依止依他相•見二分。施設遍計所執我法二實分也。依起執故。若離於此依他二分。彼無所依。故說依他為執依止。染分依故。此世間我法聖教我法。義依於體亦復如是。此顯我法假說所由。上來總是護法解訖安惠解云。變謂識體轉似二分。二分體無。遍計所執。除佛以外菩薩已還。諸識自體即自證分。由不證實有法執故。似二分起即計所執。似依他有。二分體無。如自證分相貌亦有。以無似有。即三性心皆有法執。八識自體皆似二分。如依手巾變似於兔幻生二耳。二耳體無。依手巾起。彼引世親所造緣起論中末後決擇。說無明支許通三性。故除如來皆有二分是計所執問此二體無。識體如何轉似二分答相•見俱依自證起故。由識自體虛妄習故。不如實故。或有執故。無明俱故。轉似二分。二分即是相及見分。依識體起。由體妄故變似二分。二分說依自證而起若無識體二分亦無。故二分起由識體有既有自體及此二分。依何分上假說我法答依斯二分施設我法。依此相•見計所執上。世間聖教說為我法。此相•見之中皆說為我法。彼我法二離此相•見無所依故。故依所執相•見二分施設我法。世尊能知識自證分及真如等。法性離言非我非法。為除愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上。假說為我法。方便誘引令知假說。非謂實有問前護法解。後安惠解。何故我法但依二分。不計自體以為我法答若護法說。據實亦計。且舉所變二分為依。非無依於自體計也。略有三義所以不說。一二執遍。我執不依自證起故。二共許遍。今古大小皆不許有自證分故。三義已說。若計自體即能取攝。見分中收。但言二分攝能所取。非不依於自體分計。今顯自證離見體無。故但說二見分中攝。顯能所取攝法盡故若安惠解。凡是所執體皆是無。若執自體即說能取不異見分。故更不說為我法依。以自證分體是有故。或離言故。不可依說問護法云。相•見識所變。相•見名唯識。自證不言變。應非是唯識解若立三分。種所變故名為唯識。若說四分。三•四更互變名唯識。又即識體何故非唯問何故二師所說三分。義各有異今合為文答譯者欲以文同義別文約義繁。所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立陳那所說宗非能立。今舉其宗意不違古文辭遣同。義取所等因一喻二以為能立。理即別也。此文亦然。文不相違所以合譯義有乖返故為二釋問真如非識之所變現。何成唯識。亦依真如執為實法。寧非染分之所依止。

  答雖非識變。識實性故亦名唯識。真如離言。與能計識非一非異。非如色等可依起執。故非執依。此中不說又解深密經說亦為執依。然與依他稍不相似。依他之法與所計執。有少作用相狀可同。隨能計心新新而起。心上所現即是依他。是能計心之所親取。真如不爾。故此不說。遠望疏言亦可依執。諸末學者依起執故。解深密說亦不相違。真如既非識所轉變。應非唯識。不以變故名為唯識。不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識問依所變相執為我法。內道外道皆可了知。依所變見執法可爾。如何依見亦執我耶答如外僧佉執思為我。犢子部等我名能見。故依二分皆執我法。前敘計中已略敘說安惠已前諸古德等。皆說二分是計所執。護法已後方計三四依他分也。實有四分。今說三者隱而不說。以對他故。義准知故。順陳那故。略敘宗故。非極研尋故且不說。第二卷中自當建立。

  論。或復內識轉似外境述曰。即是難陀。親勝等義。依攝論說唯二義也。但立見•相以為依他。不說第三•第四分也。相分體性雖依他有。由見變為故名唯識。此相分體實在於內不離於識妄情執為似外境現。實在內也。即以依他似計所執。依此似外相分之上。世間聖教執說我法。見變似能取亦相分攝文雖有二。義即有三。或實說一分如安慧。或二分親勝等。或三分陳那等。或四分護法等。此中護法但說三分。以證自證分別義建立義相猶隱。所以不說。製作此論知見不同。或有一師假敘異執。種種研尋方於最後申了義說。於假施設中咸言有義。非多有義便謂多師。即護法等多為此釋。如敘本有種子是也。以護月與同時故敘之此中破斥。或復諸師各說異理。故此論下多言有義。勿皆謂一師假設研究致多有義。然多釋中為例非一。或初無有義後方言有義勝者在初。或於初後皆言有義勝者多後。或彼初後皆言有義。理等教齊任情取捨。此大文例非獨此論。餘新翻者皆准此知。謂前但解後說理徵。此即一師所假說也。或前理廣後理教略。初無有義此為勝也。或前理略後理教廣。皆言有義而後勝也。或初後有義理教皆均。取捨難知。無偏勝也。今此亦爾。無偏勝故。

  論。我法分別至變似我法述曰。依第二釋三文科者。已別釋字。後廣分別。此中有三。初以法喻別解依他•遍計所執。或有•或無。二說所執及與依他。皆假所由。遮增減執。三依二諦攝彼二假。至下當知。此即初也。於中有二。初法後喻若護法•難陀等解。由無始來第六•七識橫計我法。種種分別熏習力故若安惠解。七識相應諸心•心所皆名分別。能熏習故。即由分別熏習種生。熏者繫發義。習者數數義。由數熏發有此種故後諸識起變似我法。護法釋云。識自證分所變相•見依他二分。非我非法。無主宰故。無作用故。性離言故。聖教名我法者是強目彼。如世說火口不被燒。所說火言明非目火。世間凡夫。依識所變相•見二分依他性上。執為我法。此所變者似彼妄情名似我法。彼妄所執我法實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼但說似情難陀等言。於識所變依他相分。諸聖者等愍諸凡類不知自識。方便假說我法二言。便於識變強名我法。令彼斷除我法實執。方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我法故說識變似我法言安惠解云。變似我法總有二解。一若世間聖教皆是計所執。世間依八識所變總無之上。第六•七識起執於我。除第七識餘之七識起執於法。不許末那有法執故。如是總說。執為我法種種別相熏習力故。八識生時變似我法。六•七似我。聖教愍諸有情。說凡愚所計為假我法。亦依總無假說為別我法。由聞此熏習。八識生時變似我法又解諸識生時變似我法者。即自證分上。有似我法之相。體變為相但依他性。依此堅執為我法者方是二分。其似我法不名二分。以下約喻依他性有故。識所變似我似法是識自體。雖有二解後解難知。前解為勝然護法等云。第六•七識妄熏習故。八識生時變似我法。安慧釋云。由七識熏習分別力故。八識生時變似我法。八識之中皆有執故。

  論。此我法相至似外境現述曰。顯法在內似外境現。此說所變似我法相雖在內識。而由六•七。或總八識。虛妄分別之力。實非在外似外境現准前諸解。即依他起緣所生法。名似我法二種相也。

  論。諸有情類至實我實法述曰。諸有情類由無明力。無始時來緣此所變似我似法。執為實我實法自體。即依依他起遍計所執。不說依於圓成起計所執。親不得故。如前已說。若安惠初解。以無依無。別依於總。論。如患夢者至外境相見述曰。此意喻上我法分別以下論文。此對經部等。若對薩婆多此喻不成。夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性。自下重顯二性有無如患熱病損眼根力。所見青色皆以為黃。故覺愛論云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛•月等事。及如夢者顛倒緣力。所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力。令婆刺拏王夢見異事。不應見境。彼境便生即患•夢緣。心似種種外境相現。體實自心。

  論。緣此執為實有外境述曰。由患•夢力不了真虛。遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類以下論文。護法解云。如依他起。愚夫不了此是自心。緣之執為實有外境。外境即是遍計所執。前所變者依他起性。可說非無。若執為實體性非有。即解二性一有一無。此對經部。三釋如前。

  論。愚夫所計至都無所有述曰。依初二科。自下第二總解三句。下有三文。一顯我法皆假所由。二遮增減執。三二諦攝。准義可知依第二三科。自下第二解其二性皆假所由遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀•護法二說。無安惠解。以無內識所變我法故。護法難陀二義准解。謂諸愚夫虛妄所執。實我實法都無所有。此但情有理皆無故若爾如何前說為假。

  論。但隨妄情至說之為假述曰。此顯所執但隨妄情而施設彼為我為法。故說所執。亦名為假。非彼體有可說我法二種假言。無體隨情。無依於有。二假皆得。准前以釋。此顯世間假我假法。非必有體方說為假。但隨妄情說為假故。

  論。內識所變至實我法性述曰。此顯依他我法名假。先顯其體實非我法。內識所變似我似法。雖體依他緣起是有。而非是彼妄情所執實我法性。此緣起法。無主宰故。無作用故。

  若爾如何諸聖教等說為我法。

  論。然似彼現故說為假述曰。此正解假。即顯聖教假我假法。有體施設•義依於體。二假皆得。由似我法能執妄情有主宰用現。說此依他為假我法。

  論。外境隨情至非有如識述曰。自下先敘心境有無。方言遮執。遍計所執心外實境。由隨妄情施設為假。體實都無。非與依他內識相似。

  論。內識必依至非無如境述曰。由內識體是依他故。必依種子因緣所生。非體是無如遍計境。彼實我法猶如龜毛。識依他有故非彼類。即顯內識是依他有。心外實境體性都無。此中色等相•見二分內識所變。不離識故總名內識。由此真如是識性故。亦非非有。

  論。由此便遮增減二執述曰。由此內識體性非無。心外我法體性非有。便遮外計離心之境實有增執。及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執。即離空有說唯識教。有心外法輪迴生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理。此即第二皆假所由遮增減執。

  問內境是有外境都無。皆依內識而說為假。彼及內識。為世俗有。亦勝義耶。

  論。境依內識至亦勝義有述曰。此即第三依諦攝假。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相•見分等。假境所依依他性事。其世俗者說為非無。亦勝義者之所說有。此中色等內識相分。因緣所生從本名識。此約內境如識有義。即下第十三分俱實或緣過未。龜毛等法。雖識內變影像虛疏。如瓶•衣等唯世俗有。非如內識體少實故亦勝義有。下第十云。然相分等依識變現。非如識性依他中實。一切相分並非實故。雖有二解前解為勝。後解不依四勝義說。但殊勝義名為勝義。此即說有三分之義。若第二師唯有二分。釋此少別。大意亦同。此第二釋至下當知。此前初解依人二諦。已下問答依法二諦問此中二諦體別如何。所攝假境如何差別答如別章說。言二諦者道理難思。今於此中略示綱要。世俗諦者。世謂覆障可毀壞義。俗謂顯現隨世流義。諦者理也。或世即俗是持業釋。勝義三種如第八卷。然則蘊•處•界名勝義者。勝之義故。如涅槃等。唯依士釋真俗二諦各有四重。俗諦四者。一假名無實諦。謂瓶•盆等。但有假名而無實體。從能詮說故名為諦。或體實無亦名為諦。二隨事差別諦。謂蘊•界等。隨彼彼事立蘊等法。三證得安立諦。謂苦•集等。由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依假空門說為真性。由彼真性內證智境。不可言說名二空如。但假設故。此前三種法可擬宜。其第四諦假名施設勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊界等有實體性。過初世俗故名勝義。隨事差別說名蘊等故名顯現。二因果差別諦。謂苦•集等。知•斷•證•修因果差別。過俗道理故名勝義。三依門顯實諦。謂二空理。過俗證得故名勝義。依空能證以顯於實故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實如。體妙離言已名勝義。過俗勝義復名勝義俗諦中初都無實體假名安立。無可勝過故不名真。但名為俗。第四勝義不可施設。不可名俗但名為真。由斯二諦四句料簡。有俗非真。謂最初俗。有真非俗。謂最後真。有亦真亦俗。謂真前三。俗後三諦。其第四句翻上應知。前四世俗如瑜伽論六十四中。顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真諦。若義若名非諸論有。唯此論釋。如第九卷外境隨情唯世俗者。即是假名無實諦攝。故說唯言。決定義故。實我法名如瓶盆等。唯初俗攝。體非實諦。以無法故。識境所依亦勝義者。是俗隨事差別諦攝。復是體用顯現真諦。故論言亦。不定義故真俗二諦今古所明。各為四重曾未聞有可謂理高百代義光千載者歟。真不自真待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗待真故俗。即後三俗亦名為真。至理沖玄彌驗於此。廣此二諦如別章說。

  以上略明頌上三句。通護法•難陀二師所釋然本唯是二分家義但難陀釋。自下廣釋如是三句。於中有二。初廣破外執成此三句。後第二卷有作是難下。略釋外難重淨此三句初復有四。第一總問。第二略答。第三別問別答。第四至第二卷如是外道下。別徵總結或分為三。初總問答。次別問答。後別徵結。至下當知。不繁預述。

  論。云何應知至似外境生述曰。即初問也。多護法文。外道•小乘聞說唯識外道等曰。有作有受我體寧無。有礙有緣寧無法體小乘等曰。士夫用有。何為我無。依•緣積聚色等是有。得等成就行蘊非無。聖說無為。寧撥無法。豈離識時便無外境。云何知識似外境生。

  論。實我實法不可得故述曰。此即第二略答外徵。謂實我•法。現•比二量所不能成。名不可得。至下一一別破應知。法體實無然立五蘊。我體非實何法攝耶。法依作用故可立蘊。我無一常故不別立。又心變似法有多差別隨五蘊攝。心變似我無多差別眾同分攝。

  自下第三別問別答。於中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答。

  論。如何實我不可得耶述曰。此即初問。犢子部師。及正量部。本經量部等。及外道等。咸作問言。大乘所說我法無者。且置於法。如何實我不可得耶。假我共成。非此所問。

  自下答中文勢有五。初敘三類計正破外道。二復敘三類計兼破小乘。三總破上二差別執我。四解釋彼執分別•俱生伏•斷位次五假設外徵釋諸妨難或分為四。初別敘兩三破。二總敘諸執破。三解彼執分別俱生等。四假外徵釋外妨難或分為三。初破外我。次釋彼執分別俱生。伏斷位次。後假設外徵釋諸妨難初中有三。如前可解。或分為二。初破計我。次總解執。

  論。諸所執我略有三種述曰。此即第一敘三類計正破彼執。此中有二。初敘三計。二別破三。外道雖多計執各異。種類而說莫過三種。

  論。一者執我至量同虛空述曰。此謂數論•勝論等計。即是僧佉•吠世史迦義。如下廣敘。我有三義。一者常。我體常住。無初後故。從過去來未來不斷。現在相續。二周遍。五趣之中體周遍故。趣趣有身非定恒居一趣中故。三量同虛空。遍十方故。

  論。隨處造業受苦樂故述曰。此成遍因。何以同空。隨處即能造種種業。受苦•樂故。即釋第三執我同空遍十方界。欲破作•受但說造業受苦樂言。彼常遍義遂不開顯。又此為二。一常。二遍。同空以下釋前遍義。同空是喻。若准破中此解為勝數論執我體是受者。三德能作。轉作法已我受用之。名受苦樂勝論執我實句義攝。體能作•受。故名造業受苦樂等。下破法中一一別敘論。計論二者執我至而量不定述曰。立不定宗。我體雖常大小不定。

  論。隨身大小有卷舒故述曰。顯不定因。謂身若大我量便舒。身若小時我量便卷。如一牛皮日乾水漬。日炙便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。謂尼虔子。今言昵楗陀弗咀羅。翻為離繫子。苦行修勝因名為離繫。露形少羞恥亦名無慚。本師稱離繫。是彼門徒名之為子。

  論。三者執我至如一極微述曰。此立小宗。顯我量小。至者極義。極小如極微量。

  論。灒轉身中作事業故述曰。顯我小因。以我量小如一極微有自在用。小輕利故灒轉身中。顯勝自在所栖隱處作諸事業。顯我勝用能為作者。此即獸主。遍出等計。謂有外道名播輸缽多。翻為獸主。如一瞿聲別目於牛。通名於獸。但言牛主未善方言。非但與牛而為主故。如伏犧等復有外道名波利呾羅拘迦翻為遍出。遍能出離諸俗世間。即是出家外道之類。今此總取三計。五師所執之義。餘九十種所計我等。不異三故。

  即是第一敘三師計。自下次第一一別徵。

  論。初且非理述曰。下別破也。文三易解更不判之。且者。偏舉未盡之義。非破初也。

  論。所以者何述曰。既總非已。外人卻徵所言非理之所以者何者。是也。

  下文有二。初破作•受。後難同異。

  論。執我常遍至受苦樂等述曰。此破數論。此中第一破初。量云。汝所執我。是宗有法。應不隨身受苦樂者。是宗之法。此二和合互相差別不相離總名為宗也。一許常故。二許遍故。因也。如汝虛空喻也。有二比量。此破僧佉我為受者。文言執我意道汝執。文言常遍意亦有許。若不爾者。有法之我非自極成。常遍之因亦犯隨一。或若大乘許我是有。即違自宗。若無即犯自所別過。因中亦有所依不成。大乘虛空雖無實體。就他宗說亦得為喻。故無喻中俱不成過。故說汝言。初一執字義通因•喻。許義同故。又於因中應加故字。義定順故。又因•喻自許。此則不成。若唯他許非必是過。他比量故。文中有法在初。法居最後。中間因•喻。隨文可知。性相為文故無次第。下文體例或有非次。皆准此知。解因明者許是事故。應審思准。

  論。又常遍故至能造諸業述曰。此破衛世我作者也。此師之我雖亦受者。對彼僧佉但破作者。不爾前文兼破亦得。若立量云。汝所執我。應無動轉。許常遍故。如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故。不爾便與十句論違。彼說我實無動作故。由此應言。汝所執我。應不隨身能造諸業。許常故許遍故。說喻如前文云汝我應不隨身能造諸業。無動轉故。如虛空等。此釋即順十句論我無動作也。今隨文便於因之上置其應字。下皆准知此文但有其法。而無同喻。及與有法。以同前故不別出之。其應之字於法中置。文准前解。此中總有三比量因。

  上來別破二師作受訖。次下雙破作•受同異。

  論。又所執我至為同為異述曰。此審定也。唯有異計。同是設遮。

  論。若言同者至便成大過述曰。此破有情共同一我。執諸有情同一我故若一有情作業之時。餘諸有情亦應作業。即此一我作諸業故。受果解脫亦准此例。應立量云。且如餘祠授等。於天授作諸業時亦應作業。我是一故。如天授等。然內真如既非是我。又無繫屬。亦不作受。故無不定返詰過失。受果•解脫二量亦然。總於此中有三此量。別破外道准義可知。又若一解脫一切解脫。便成大過。此三若爾便違世間。亦違教故。

  論。若言異者至體應相雜述曰。下破有情我體各異。諸有情我既更相遍。體應相雜。由彼計執諸有情我。體是實有各各調然自相別故。量云。諸有情我。與天授我體應是一。許常•遍故。如天授我。論言相雜。意令相入成一物故。雖言更遍意言常遍。不爾更雜。便無同喻外返難言。且如同處不相離色。許多種色更互相遍。體非相雜諸根得時各各異故。其我亦然雖體相遍。然非相雜各有屬故。斯有何失。此亦不然。彼執我體是真是實。有相雜失。然我色等是虛幻法。又同類業招非實之法。體相虛疏。設令相雜亦無過失。一切有情共果亦爾。其山河等同一處故又今以彼更相遍言。遂令相雜以成一物。未必須量。

  論。又一作業至所作所受述曰。復以作業受果為難。作業受果者。與一切我處無別故。處謂處所。我之住處。量云。彼祠授等。於天授作業時。亦應作。以一切我處無別故。如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾直責。如諸燈光。處無別故。一照一切照。我亦應爾。處無別故。一作一切作。有情共果雖處無別。然非一受即一切受。非一切我處無別故。又我一受即一切受。處無別故。非共果故。

  論。若謂作受至理亦不然述曰。此即敘救總非之。彼意救言。如天授我但屬天授。如眾燈光各有所屬。無有一作一切作失。論總非之。理不然也。

  論。業果及身至不應理故述曰。敘其非理。一一諸業•及果•身三。皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住。至於作•受唯屬此我不屬彼我不應正理。提婆達多作•受。亦應屬他耶若達多我。許此業•果•身。與彼我合故。如耶若達多作•受。

  論。一解脫時至一切我合故述曰。此又重責。如天授解脫餘亦應爾。作業•受果•并各別身。與諸我合故。所修證法。彼此我合故。不可但說唯屬此我非彼我故。一人解脫餘不解脫。量云。且如天授一解脫時。餘未解脫者一切應解脫。所修所證法一切我合故。猶如天授已解脫者所修者行。所證者理。此破初計。文各有十三比量。又以業•果•身為因。難解脫宗。亦得為量。

  論。中亦非理所以者何述曰。此總非破離繫子計。彼復徵已。

  論。我體常住至而有舒卷述曰。此以常住難非舒卷。舒卷者盈縮不定之義。量云。汝所執我。應無舒卷。計常住故。如太虛空。

  論。既有舒卷至應非常住述曰。此以卷舒難非常住。量云。汝所執我。應非常住。許卷舒故。如橐籥風。橐謂囊橐。排袋之類。以內含風起作用故。籥謂管籥簫笛之屬。以內有風起聲等故。此二中風。既隨囊管。有其大小卷舒之事。而非常住。我亦應然。

  論。又我隨身至我體一耶述曰。初之二句以隨身故難可分析。後之二句以可析故難體非一。初比量云。汝我應可分析。許卷舒故。如橐風等。言隨身者。有卷舒義。今以隨身顯事為難。不說同喻義准應知。若以隨身為因。影為同喻故。後比量云。汝我非實一。以可析故。如瓶•盆等。以前難破令其可析。故得為因。或以隨身為非一因。汝我非定一。許卷舒故。如牛等皮。此破第二有五比量。

  論。故彼所言如童豎戲述曰。結非調之。童者小也。豎者奴也。如小奴等戲於沙土。雖甚劬勞無實可錄。汝等所計實我亦爾。

  論。後亦非理所以者何述曰。此破獸主。遍出等計。彼卻徵已。

  論。我量至小至大身遍動述曰。第一量云。汝所執我。於一剎那應不能令大身遍動。以極小故。如極微等。此中難意如何小我。一剎那中能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。

  論。若謂雖小至似遍動者述曰。敘彼救云。此我不能一剎那頃即遍動身。然次第而動。以迅速故。如旋火輪者。

  論。則所執我至非常一故述曰。汝所執我。應非常一。有往來故。如火輪等。諸有往來皆非常一故。此有二量。一難非常。二難非一。合有三量破第三計。都合二十一比量破三類執。此中破三種我。並同廣百論第二•第三卷說。

  論。又所執我復有三種述曰。即是第二別敘三計。兼破小乘。於中有二。初敘計。後破斥。

  論。一者即蘊述曰。此如瑜伽等四種計中。此即第一。有計我體體即是蘊二十句等。世間異生皆為此計。

  論。二者離蘊述曰。即體非蘊。前說三計皆是此攝。離者異義。體異名離。不爾攝計便為不盡。瑜伽四計。即彼後三。雖住蘊中。或住蘊外。或不住蘊。亦非蘊外。並離蘊計。

  論。三者與蘊不即不離述曰。筏蹉氏外道名犢子外道。男聲中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子部。女聲中呼。即是一也。上古有仙居山寂處。貪心不已。遂染母牛。因遂生男流諸苗裔。此後種類皆言犢子。即婆羅門之一姓也。涅槃經說犢子外道歸佛出家。此後門徒相傳不絕。今時此部是彼苗裔。遠襲為名名犢子部。正量部等亦作此計。然廣百論第二•三卷唯有三種。對法第一。瑜伽第六•及六十四•顯揚第十並有四種。然今此文列有三種。義寬於瑜伽。彼無第三非即離計。經部本計。我亦非離蘊•偏破犢子如俱舍論第二十九并三十說。然薩婆多等。敘外道計無離蘊者。以二十句等我見等中。唯即蘊故。如毘婆沙第八卷。問為有離蘊計為我耶。彼答言無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無不生心故。今者大乘。說有離蘊計為我者。如瑜伽等說。然亦釋經一切皆緣五取蘊起。至下當知。此據影像相分為論。必須有故。所緣緣體非無法故。非據本質•本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言。緣無心不生。本質而說。緣無心亦起。薩婆多說緣有心生。無即不起。經部師說緣無心得生。不要於有。大乘一念即俱得緣。獨無不生。俱無得起。故三宗別。

  論。初即蘊我至非常一故述曰。破我體即蘊我應非我相。量云。我應非常。以即蘊故。猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊。然體仍常。故為此破。破一比量亦准此知。然瑜伽等更有別破。此既無文不能具引。此總緣蘊而起我見。得為破也。

  論。又內諸色至有質礙故述曰。自下別破。二十句中五別計我。且破色我量云。內諸色處。定非實我。有質礙故。如外諸色。根及屬色皆名內色。唯破內色我非計外我者。以外色無作•受用故。

  論。心心所法至待眾緣故述曰。自下破餘四蘊不恒相續。是間斷義待眾緣者。籍緣起義。量云。心心所法。亦非實我。不恒相續故。待眾緣故。喻如燈聲此既二因。比量亦二。四蘊非色體類是同。合為量破。並如色蘊別破亦得。此破於蘊計為實我。說假我者亦不遮之。

  前破心所即行蘊少分。行蘊少分中不相應行。既與心所別。故應別破之。

成唯識論述記卷第一

成唯識論述記卷第一末

        沙門基撰

  論。餘行餘色至非覺性故述曰。覺者覺察。心心所總名。心所法外餘行•外處•及無表色。亦非實我。非覺性故。如虛空等。此中但合總為一量。行與色等各別為量。理亦不遮。因明之法遮他為論。言非覺性。不是翻顯心•心所性是覺性故許為實我。此兼遮計。非必有執。合七比量破初計也。

  論。中離蘊我至無作受故述曰。破僧佉等計也。量云。所計之我。應無作•受。蘊不攝故。如虛空等。文中但有宗及同喻。因如所標。故略不敘。文以一量破中計也。今助破云。所計之我。應非實我。蘊不攝故。如虛空等。此下准作一一應思。

  論。後俱非我至非實我故述曰。破犢子等也。彼宗計我與所依蘊不即不離。然別有體。非常無常。如俱舍論二十九卷敘難依義。今解。依者依止。蘊上施設。不即離故。恐繁不述。量云。汝所執我。應非實我。因云。許依蘊立非即離蘊故。如瓶•盆等。

  此中法言應非實我。簡別真如。真如依蘊亦不即離。然非實我故無不定。因中言許無隨一過。宗等次第准義釋文。彼計瓶等依於四塵蘊等而立。然與四塵不即不離。故以為喻。

  論。又既不可說至是我非我述曰。彼立五法藏。三世•無為•及不可說。彼計此我非常無常。不可說是有為無為也。今者論主直以我非我而為例也。應立量云。汝所執我。應不可說是我。許不可說是有為無為故。如龜毛等以二比量破第三計。若破俱句。他宗亦說我非俱句。不可說是我非我故犯相符過。又無同喻。今破是我兼說非我。應定說是蘊。不應說非蘊。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應不可說。許不可說故。如有為無為義今者文意不令隨入我非我俱句。故無過失。

  論。故彼所執實我不成述曰。此總結也。合十比量破此三計。

  論。又諸所執至為無思慮述曰。自下第三總破上二差別執我。於中有四。初有思慮。無思慮破。二有作用。無作用破。三我見境。非我見境破。四我非我見境。我見不緣破。今總問前所執諸我故言諸也有思慮者。意問僧佉。彼說神我體是思故無思慮者。問吠世等。然僧佉計。神我體性常住。除自性外二十三諦體性雖常。仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼二十三諦。體性俱應轉變無常。

  論。若有思慮至有思慮故述曰。汝我體。應是轉變無常。作用或有不起時故。如許大等。若不約用難令體亦轉變。即無同喻。彼不許有滅無常故。若直難用。彼思慮用有時不起故犯相符過。雖自性體常。用是無常。無不定失。非共許故。又以體例用亦應無常。相即亦得。

  論。若無思慮至亦不受果述曰。即破吠世等。文易可知。量云。汝等實我。應不能作業亦不能受果。許無思慮故。猶如虛空。作業受果二比量也。即除僧佉餘計神我皆同此破。

  論。故所執我理俱不成述曰。雙結二也。

  論。又諸所執至為無作用述曰。更重第二雙破前說。此即問定也。

  論。若有作用至應是無常述曰。諸師作•受計各不同。作用而言。作受作用並計是有。有用量云。我應無常。有作用故。如手•足等。若對數論。轉變如手等。若對吠世等。滅壞如足等。文勢雖合義意不同。虛空真如此無作用。故無不定。

  論。若無作用至二俱不成述曰。無有一我無作•受有。若數論師無作者用亦名無用。若動轉作用勢用作用。勝•數俱無。十句說故。離繫子等我有動轉。故是前門。餘是後門。又諸所計得解脫時。我並無用無用。量云。所執之我。應非實我。無作用故。如兔角等。虛空亦得。無作用故。文言非實我。不言非實有。故彼真如非不定失。若爾寧言常樂我淨。此非定實我。性離言故。言我者是假說也。此無用計諸執並非。無有一師計我無用。然破無動作•勢用之用。故得為難或綺互破作•受之用。謂應量云。僧佉等我。應非實我。無唯作者用故。如虛空等吠世等我。應非實我。無唯受者用故。如兔角等此中遮無唯受者用。非許唯有受者用性便為實我。不爾本識及僧佉我應是實我。但言兔角無唯受者用。不言兔角有作•受用。故此非失。以因明者遮詮門故。文結易知。故不別釋。

  論。又諸所執至所緣境不述曰。此即第三亦總徵前內外道也。

  論。若非我見至知實有我述曰。破本計非我見所緣量云。汝所執我。應非是我。許非我見之所緣故。如色•聲等又此量意云。汝能緣我心•心所法。應不知我。非我見故。如緣餘心文雖無救。以理為之。如緣真如心•心所法。雖不定作真如之解。得成緣如。緣我之心亦同於彼。雖不作我解。何妨得緣我。緣如之心雖不作如解。真如仍名如心緣。我見雖不作我解。其我應名我見緣。故為此解助破彼失。

  論。若是我見至如實知故述曰。破彼我是我見所緣。量云。緣我我見。應非倒見。如實知故。順所緣故。如緣色等心外道小乘執有我者所信之教。皆許我見雖順所緣是顛倒體。斷之成聖。無我之心雖不稱境。違於染故名非顛倒。如緣真心作有如解即是法執。若作無解。雖不稱如仍因成聖。

  論。若爾如何至稱讚無我述曰。言至教者。至實教也。如二十抄。汝若言爾亦有我見非顛倒者。何故汝教中。我見染故斷之成聖。要無我見能得涅槃。故毀我見讚無我也。此就他宗相違為難。

  論。言無我見至沈淪生死述曰。汝宗自言。起我見者沈淪生死。以是染故。起無我見能證涅槃。以是淨故。今就彼宗故得成難。

  論。豈有邪見至沈淪生死。述曰。此總結難。無我見是邪能證涅槃。不順所緣故。我見是正翻沈生死。能順境故。廣百論中亦作此難。

  論。又諸我見至如緣餘心述曰。此下第四總破前師。不須別說染淨之惠。但汝所說緣我之見。今皆破之。無相符過。應為量云。汝緣我之見。不緣於實我。宗也。有所緣故。因也。如緣我外色等之心。喻也。文有次第如是應知。然就彼計皆有我見不緣我生。如僧佉說吠世史迦作者我見。不緣實我生。是橫計故。餘計相望准知亦爾。故今此宗。應有分別汝等各別言非橫計緣我之見方成有法。今大乘意。欲顯但是緣我之見。皆不緣於實我生故。不須分別。此破能緣不緣我起。

  次破所緣定非實我。

  論。我見所緣至如所餘法述曰。此中量云。我見所緣定非實我。宗也。是所緣故。因也。猶如所餘色等諸法。喻也。宗中如前亦應分別。彼等各計有我見境非實我故。

  論。是故我見至種種計度述曰。此曲結也。如瑜伽。顯揚。十六大論。皆緣影像自心相分為所緣緣。無有一我是相分者故。是但緣識所變蘊。蘊各別故。故言諸蘊。即計此蘊種種計度。故與小乘所說有異。

  論。然諸我執略有二種述曰。破我之中。自下第四。解釋彼執分別俱生。若作三科此即第二也。於中有二。初別解二執。第二如是所說一切我執下。總解二執。初中有三。第一標執舉數。二列執名。三別解釋。此即初也總舉有其二種。此中諸門如別章說。謂迷諦總別。諸識有無。伏斷位次。九品所攝。伏與不伏。人法二執斷位粗細。分別俱生二十句等。一一分別如下當知。雖一有情無二十句等。然說法界亦得有之。

  言我執者。顯非唯見。心心所法皆名執故論。一者俱生二者分別述曰。此列。差別與身俱起名曰俱生。後橫計生名分別起。下別釋之。

  論。俱生我執至故名俱生述曰。自下別釋。先釋俱生。後釋分別初中有三。初釋俱生義。二顯其差別。三明斷位。唯藉內種起。與分別緣別恒身俱者。解其俱義而言轉者。解其生義。餘文易知。

  論。此復二種至執為實我述曰。上總釋俱生。下別解差別常相續者。顯恒起義。

  在第七者。顯執所依緣第八者。顯所緣境起自心相者。顯緣第八不親著也。

  執為實我者。不稱境知故執生也。未得無漏。第七識中我執恒起。名常相續。緣恒具故。非如第六意識中執。何故相續唯在第七。略有二義。一緣少故。謂眼•耳•鼻等。意•八•七識。或九•八•七•五•四•三緣少故。若加等無間。及俱有增上即更增之。所藉緣少故。第七恒續我執非餘。如第七卷緣多少說。二由行相深。及相續故。第八續而不深。第六深而不續。五識不深不續。第七具有。故唯第七非餘。此第七識本質。即以第八為境。由似一常。似實我相。故緣第八七我恒行。影像相中亦無實我。唯似第八。是第七識自心之相。若從見說名染無記。若從本說名淨無記。以許染淨故雜種所生。執此自心所變之相以為常一。不稱境故名為執也不稱本質名為執者。五識亦應名為有執。此約影像。依他為相。若約所執。當情顯現亦名為相。緣第八者。即是本質。下准此知相亦有二。

  論。二有間斷至執為實我述曰。在第六識。顯執所在。第六行相深遠亦復間斷。第七深而不斷。五識斷而不學。第八不深不斷。故此我執唯六識中。

  五取蘊者。彰此俱生我見之境不緣無漏薩婆多中一切煩惱皆名為取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊今者大乘如對法說。欲貪名取。唯貪為體。染希五蘊。蘊能生取。蘊從取生。蘊立取名。緣蘊總別顯執行相。總緣五蘊為我名總。別緣五蘊為我名別。非二十句等別我見也。二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊。行相常定我見一類。不可論其此總此別。故與此殊。第七唯託第八為相。舉其本質言起自心相。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質。起自心相者。是影像相。顯緣不著妄生我解。

  又第六本質。非定一法故不別言。其實亦有非無本質。是俱生故。故此所言五取蘊等皆起影像。

  論。此二我執至方能除滅述曰。第三文也。顯執細微斷之所在。無始串習體相微隱。故十地云。遠隨現行故。不作意緣故是俱生義。故名為細。一非世道伏。二非初道斷。初道斷者即見道斷。三非地未滿修道能斷。要第九勝道方斷故言難斷。初簡修道不相應惑。第二簡見道一切。第三顯自行相細。勝道方除故唯修斷。一識分別。第六數斷非。第七。二乘分別。第六識者二乘數斷。非菩薩於六識中。三習分別。若菩薩數斷習非種子。若二乘種數斷非習。不數斷者道數數修。若數斷者斷道俱數。於二乘中漸次行者。故唯修斷。若頓悟者亦通見斷。先世間道伴已伏故。菩薩不然。不障地故。無超越故。然初二果不能斷之。有覆無記第九品故。斷有二種。一斷種。二伏滅。今論斷種。第六識中。二乘入聖道暫伏滅。要離自地欲盡方斷。於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅。四地永不行。金剛心位方究竟盡。第七識中。二乘入無漏心方暫伏滅。金剛心方斷盡。菩薩七地已前入無漏心能伏。八地以上方永不行。金剛心方斷頓盡。故言數數修道方能除斷又總而論六•七。道數數修。斷有數數不數數義。二乘斷彼第六識執種子。非習能數數斷。菩薩數數斷其粗重名數數斷。其種子等道數數修。非斷數數。以十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能頓斷。三乘修道道數數修方能除滅。非數數斷此中二執行微名細。何故三心初斷名細若言品類粗細。初斷為粗。難易粗細。先斷名細。此中言品類。修道下品名細。三心約難易故。初斷名細。亦不相違。以界第九品斷名細。品類細故。有難斷不名細。即三心中第二三品。有名細非難斷。即三心中初•中品等。有名細亦難斷。如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難易以分粗細。九品約行相。以分粗細理不相違。此顯所斷以作二解又能治所治以分粗細。九品中從所治行相名細。三品中從能治行相名細。亦不相違。唯言生空斷者。一通三乘。二以行相而說。其實菩薩亦法空斷。勝生空者。簡異有漏。及遊觀生空心。斷彼不能故。此說無間非解脫道。

  論。分別我執至故名分別述曰。此釋分別。文亦有三。內緣必藉。兼藉外緣。故於外緣說於亦字非與身俱以來。顯異俱生。

  要待以下。顯分別義言分別者。謂邪教分別。及邪思分別。一分別言通二處也自下別解分別之執。餘文可知。

  論。唯在第六意識中有述曰。顯執所在。間斷粗猛故有此執。餘識淺細。及相續故。不能橫計起邪分別。邪分別者必有間斷。及粗猛故。以第八識淺而不間。五間而又淺。七二俱無故唯在六。

  論。此亦二種至執為實我述曰。第一即是即蘊計我。二十句等。自心相等如前二解。

  論。二緣邪教至執為實我述曰。離蘊計我。餘義如前。心所變相眾同分攝。隨其所應依何法變。或以名教而為本質起自心相。二重如前。不說二境總別之相如樞要說。

  論。此二我執至即能除滅述曰。顯執相粗斷之所在。違見道故道生便滅。相見道中不斷之故。故論言初又真見中有無間•解脫。無間道斷。異解脫名初。此依種子。

  又解脫道能斷粗重亦名為初。此約一心若三心者。准法執說。雖有三品斷。望俱生者總名為粗。行相猛名為粗。初聖道除名為易斷。此依二乘•及行相說言生空斷。菩薩亦通以法空斷。

  論。如是所說至或有或無述曰。此下第二總釋二執。合說本質之有無也。於中有二。初解所依有無。後然諸蘊相下。解蘊我有無合有三解。一七•六有無。二修•見有無。三即•離有無。隨義應說。從粗至細展轉推故。即是他人及於己身以為本質。並是此攝。能緣緣不著。皆名心外故。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是於無。如吠世等。我無所依蘊故說為無。俱生定有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我本質是無。

  論。自心內蘊一切皆有述曰。親所緣也。不問即•離計為我者。影像必有故無少法能取少法。唯有自心還取自心故皆緣蘊。此上總辨我所依也。

  論。是故我執至妄執為我述曰。結成前義。影像相分必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣。於無心不生也。成所緣緣必有法故。論。然諸蘊相至決定非有述曰。自下第二解內心相對我有無。內相依他緣生故有。外境橫計故定是無論。故契經至說五取蘊起述曰。恐義無由故。引經證內心相有言沙門者。息惡之義婆羅門者。淨行種也。四姓之中一姓等餘三姓。或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人所有我見。是能執惠五取蘊起。所計境也。餘文易解。

  論。實我若無至恩怨等事述曰。自下第五假設外徵釋諸妨難。若三段科第三文也。此中難云。若無實我誰能記憶曾所更事。亦能了知一切境界。誦持經書。溫習文史。恩濟於彼。怨害於此。貪受是財嗔怒^7□物。種種事業。犢子部我亦能記憶。與外合問。應立量云。一切有情。應無憶識等事。以無我故。如太虛空下辨外救有三問答。初文有五。文相可知。答中論主初皆卻質。

  論。所執實我至是事非有述曰。且如冥性未變為大等時。我未受用境。後大等生我方受用。前無是事無受境用。後有是事有受境用。若是常者破之。量云。汝之實我。後起受用時亦應不起用。以前與後體無別故。猶如前時。即難我體有變易也。

  論前應如後至體無別故述曰。此中敘計准前可知量云。汝之實我。前無受用事時應有受用事。即後體故。如後位時。以後與前體無別故者。通前及後二難之因。

  次外人救。

  論。若謂我用至理亦不然述曰。此牒計非次顯非理。

  論。用不離體至應非常故述曰。此中二難。體用相例。量云。用應常有。許不離體故。如體。體應非常有。許不離用故。如用。外人計體不離於用故為此因。

  論。然諸有情至非於我宗述曰。由第八識與一切法更互為緣宿熏習力。有憶識等事故無失也更互為因等。能所攝藏也。義顯前作已熏種本識中。後從本識生諸識等起憶念等。下廣當辨。

  論。若無實我至誰受果耶述曰。此第二段。文有其三。敘外人難。若無實我無實作•受。既無作•受法體應空。應立量云。一切有情。應無作•受以無我故。如龜毛等。

  次論主質。

  論。所執實我至應是無常述曰。此有二量。我既常有誰能作•受。言變易者。是體改轉無常之義。量云。汝我。應不能作業受果。許無變易故。許體常故。如虛空等。諸執我常皆無變易。今設遮計亦得。若用轉變令體無常亦得。若用有變易。汝所執我應體無常。許用變易故。如色聲等若破僧佉。令體亦轉變。或隨卷舒名為變易故應無常。或是設遮。

  論。然諸有情至於理無違述曰。此敘正義。文易可知心心所法因緣力等者。謂由七識熏習種子因緣力故。阿賴耶識生於諸趣相續無斷。六識造業。此并第八亦能受果。於理無違又心心所。即第八識。自許種子因緣力故。其現行識相續無斷。即此六識有時造業。并與第八亦能受果。於理無違。又八識等心•心所法。各自種子因緣力故。諸趣五蘊相續無斷。即此假者。六識作業。六•八受果。於理無違。除第七識。

  外人又難。

  論。我若實無至求趣涅槃述曰。第三段。文有其四。外人難。若有我者可有厭捨。我既實無。誰生生死及得涅槃。既無此事便為大失。無厭捨故。此中二問。應立量云。一切有情。應無生死亦不求涅槃。以無我故。如虛空等。

  論。所執實我至常為自害述曰。論主質云。我性既常。何能生死。量云。汝我。不能輪迴生死。計無生滅故。如虛空等既非苦惱。應不能厭苦樂求涅槃。以是常故。如空無為。既執我常復沈生死求趣涅槃。故彼所言常為自害。總結彼非。

  論。然有情類至求趣涅槃述曰。敘正義也。然有似我唯蘊所攝和合假者。身心相續諸生不斷。起煩惱已復生諸趣。深厭此苦便求涅槃。故無實我。

  論。由此故知至妄執為我述曰。總結前非述正義也。其文易解。

  就破外計文總有四。其第三段別問答中。上來第一已破我訖。自下第二次破執法。於中有二。初破計。後解執或有三。初總問答。次廣別破。後解法執或分為四。第一總問答。第二別問答破。第三合破小乘•外道。第四解彼二執或分為五。初外道•小乘略共為問。徵法非有。第二略答法體是無。第三外道•小乘別問別破所取非有。第四合破小乘•外道所能取無。第五解彼法執分別俱生伏斷位次。

  論。如何識外至不可得耶述曰。此即第一外道•小乘略共為問。徵法非有。前所計我識內識外皆體是無。但應總問云何實我不可得耶。今者彼法識內可有。有似法故。但識外無。為簡他宗計識外有故今問曰。如何識外實有諸法不可得耶。

  論。外道餘乘至理非有故述曰。此即第二略答彼問。法體無也。亦答識外不答識中。

  論。外道所執云何非有述曰。為五段中。自下第三外道•小乘別問別破所取非有。於中有二。初是外道別問別破。第二小乘別問別破。就初外道別問破中。初問次破。此即問也。

  論。且數論者至二十三法述曰。自下破也。於中有二。初別破一十三種大外道計。第二總束九十五種為四句破。於初別破十三計中合為六破。至下當知。此即第一破數論也。文勢有三。初敘計。次破執。後結非。其間子細至文方科謂有外道名劫比羅。古云迦毘羅訛也。此云黃赤。鬢髮面色並黃赤故。今西方貴波羅門種。皆黃赤色也。時世號為黃赤色仙人。其後弟子之中上首。如十八部中部主者名伐里沙。此翻為雨。雨時生故即以為名。其雨徒黨名雨眾外道梵云僧佉。此翻為數。即智惠數。數度諸法根本立名從數起論。名為數論。論能生數亦名數論。其造數論及學數論名數論者。此師所造金七十論。謂有外道入金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。擊王論鼓求僧論議。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名金七十論。彼論長行天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述。依金七十論立二十五諦。總略為三。次中為四。廣為二十五。彼論云略為三者。謂變易。自性•我知。變易者。謂中間二十三諦。自性所作名為變易自性者冥性也。今名自性。古名冥性今亦名勝性未生大等但住自分名為自性。若生大等便名勝性用增勝故我知者神我也。

  中為四者。一本而非變易。謂即自性能生大等故名為本。不從他生故非變易。二變易而非本。一說謂十六諦。即十一根。及五大。總十六諦。又說但十一根。唯從他生名為變易。不能生他是故非本。三亦本亦變易。一說謂七諦。即大•我慢•及五唯量。又說并五大合十二法。謂從他生復生他故。四非本非變易。謂神我諦廣為二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯。五五大•六五知根。七五作業根•八心平等根•九我知者。於此九位開為二十五諦問自性云何能與諸法為生因也。

  答三德合故能生諸諦。三德者。梵云薩埵此云有情。亦言勇健。今取勇義。梵云剌闍此名為微。牛毛塵等皆名剌闍。亦名塵坌。今取塵義。梵云答摩此名為闇。鈍闇之闇。三德應名勇•塵•闇也。若傍義翻。舊名染•粗•黑。今云黃•赤•黑。舊名喜•憂•闇。今名貪嗔癡。舊名樂•苦•癡。今言樂•苦•捨外人問曰。此我知者作受者耶。答是受者。三德作故。問既非作者用我何為。答曰為領義故。義之言境。證於境也。我是知者。餘不能知。又從冥性既轉變已我受用故。次第生者。自性本有無為常住。唯能生他非從他生。由我起思受用境界。從自性先生大。大者增長之義。自性相增故名為大。或名覺。亦名想。名遍滿。名智。名惠。從大生我執我執者自性起用觀察於我。知我須境故名我執。初亦名轉異。亦名脂膩。有說我慢生五大•五唯十法。五大者謂地•水•火•風•空。別有一物名之為空。非空無為。空界色等。五唯者謂聲•觸•色•味•香。有說慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根。為我受用先作五唯。量者定義。唯定用此成大•根等。若約此說。色成於火大。火大成眼根。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而嘗於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此中所說約別成義。有說五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根•心平等根亦皆總成。為用五唯須十一根。十一根不能自有。藉五大成。佛法所造是彼能造。故十一法變易非本。順此後解。即今西方猶有二諍次生十一根。初生五知根。五知根者。謂眼•耳•鼻•舌•皮。次生五作業根。五作業根者。一語具•二手•三足•四小便處•五大便處。此中語具。謂語所須口舌等是。此中手足。即分皮根少分為之。前取總皮。今取支故。又此男女大遺根等。有別作用故別立也。次生心根。金七十論分別為體。有說。此是肉心為體。神我以思為體。故因明說執我是思。三德是生死因。由所轉變擾亂我故不得解脫。知二十三諦轉變無常生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫。今破彼法顯三德體非是能成。二十三諦非是所成。不破彼我前已破故。故言三德所成二十三法。

  論。然大等法至現量所得述曰。二十三諦由薩埵等三事和合以成自體。皆是實有。無滅壞法。但是轉變。稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時還歸自性。但是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自性。更無別體。是實非假。此等皆是現量所得。我所受用。此顯二義。一實。二現量得。

  論。彼執非理述曰。自下破也。破中有三。初總非。次返問。後別破。此總非也。

  論。所以者何述曰。此返問也。

  論。大等諸法至應假非實述曰。自下別破破中有三。初總破所成二十三諦。第二薩埵等三下。別破本事三法能成。第三又三是別下。合破能所成二十四諦。初破有三。此即初也大等者等中間二十二法。第一量云。大等諸法。應假非實。因云。許多事成故。喻云。如軍林等然彼宗中許軍林等是假非實以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法所成。能成多法皆不相離。如大等諦。故皆實有。軍林相離多法而成。故假非實。然體非是滅壞無常。分析之時還歸自性。即是彼許世間有假。故得為喻。然彼所計大等諸法。一一皆依三德所成。三事和合能成大等。此言所成不言所生。不違彼宗。然餘處中假說言生者。成生之生。非生起生。此生起生後有滅故。故大等因言多事成。若言三德所成為因。無同喻過。今但總言多事成故。因無過也若爾五唯自宗亦說為多事成。豈不違宗若據三假等說。相續假中所收。故無違教。亦非多事所共成故。以皆生故。

  又彼宗計大等諸法多事所成。是現量得。以得色等時亦得於大等。軍等多事成。然非現量得。

  論。如何可說現量得耶述曰。難非現量得大等法。第二量云。汝之大等。亦非現量所得•多事成故。或是假故。如軍林等。前已破假。故得為因若爾即有一分違自宗失。此許五大中四大并五唯量。皆多事成。現量所得此亦不然。彼執是常。宗言汝執故無過失。又文中少。應改前宗。云大等非實有境之現量所得。即簡自宗四大五唯非實有境現量所得。彼宗軍林等。亦非實有境現量所得故。故得為喻。彼宗現量。即五知根。心平等根。然非彼宗軍林等物是實有境現量所得故。今但遮實有現量之所得故。真如離言故無有失。

  論。又大等法至非三合成述曰。第三總破二十三諦。量云。大等二十三諦。應非三事合成。許實有故。如本自性。此中論文。宗有前後。因不簡略。准前應知。文言略故。

  上來三量總破所成二十三諦。此下第二總破本事能成自性。

  論。薩埵等三至亦三合成述曰。於中文有其八。量有其十。此中量云。薩埵等三。應三合成•許即大等故。猶如大等。彼宗大等即是薩埵等三。薩埵等三即是大等。薩埵等三是本法故。不從他成。大等不爾。故以三德例從大等多法而成。

  自下第二。

  論。轉變非常為例亦爾述曰。又破自性。由此三事即大等故。應如大等轉變非常。故立量云。薩埵等三法。應轉變無常。即大等故。如大等法。恐有能別不極成過。及無同喻過。故以轉變之言簡也。

  論。又三本事至能體一故述曰。自下第三以體例功能。量云。薩埵等三事體。應各有多。即是功能故。如彼功能功能多者。一一上有多功能故。即生大等諸功能也。體唯各一。例能亦多。以能為量亦爾。就彼所執故以為喻。

  論。三體既遍至體無別故述曰。自下第四第五以體一分例餘一分。量云。薩埵等三。一分轉變成法之時餘之一分亦應轉變。此體即是彼薩埵等體無別故。或云。許體遍一切故。如一分轉變者此二比量。一體無別因。二遍一切因。若許一分變餘一分亦變。即此三事無不變時。便違宗失。彼計此處變為山水。彼處即不變。自性之體仍遍一切故。

  自下第六彼計三種體相各別。仍說和合共成一相。以彼三體例成一相。

  論。許此三事至共成一相述曰。此中遮總合成一相。彼宗自許三體相別故。立量云。三事和合所成之相。亦應有三。許即三體故。如體。

  論。不應合時至體無別故述曰。第七比量也。汝言此三事和合共成一相之時。應不能成一。三體各別故。或前與後體無別故。如不合時相實有三變合成一。彼計三事有不和合。即是未成大等法時。故得為喻返為量云。汝之三事未成大等時。應亦能成大等。前與後體無差別故。如後成時。

  第八彼言三體有異其相是一。即救前難故為此計。

  論。若謂三事至體相是一述曰。此違自宗。體即相故。以體與相同異。量云。汝本三事。體應無別。說體與相無差別故。如所成相或相。應三別。與體無別故。如三本體。以許相一而事有三。故違自宗。自宗三體即是相故。不應三一。由違自宗故為一難。

  自下第九•第十量云。

  論。體應如相至三合成一述曰。此乃體用更互相即難量有二。文有兩宗。因云體即相故。相即體故。更互為喻其理可知。

  第三合難二十四諦。唯除我體。前已破故。於中文有其五。第一難其總別。

  論。又三是別至應非一三述曰。又三是別。各別體故。大等是總。是一法故。非謂三成其大遂異。此即乘前一相為難。三事和合成一大等。大等名總。雖總別不同。而性定是一。如金轉為環。非離環外別有金故。以本三事從大等難。量云。汝許別三事。應是一非三。因云。性即總故。如總大等。以總大等從三難云。大等總法。應是三非一。因云。體即別三故。如三別性。此中論文更互相非。謂總非一。別非是三。彼若轉計言誰言所成大等諸法各是一耶。三合成故非是一相。其中諸相實各各別。合故似一。

  論。此三變時至是一色等述曰。第二破轉計非成一相此三變時者。謂三事轉變成大等時若不和合成一相者。意說三體各變一相。即大等法體亦有三非一相故此上牒計。下正申難。應如未變三事本體。即應見三。如何見一。量云。三事和合所成之相。應見三別。許有三故。如見三相體未變時又若不和合但成一相。相中有三者。何故現見是一色等。世間現見色唯是一。而言但由三法成故色等三別者。即違現量及世間過。量云。色等諸法應各見三。體有三故。如汝三事。

  此難三體成三相義。次下更難成一相義。前第一翻難相應三。或應非一。雖似同此難。此難若成一相失本三相及與本體。故與前失體性各別。

  論。若三和合至體亦應隨失述曰。此第三破三事和合共成一相。一相即大等。量云。汝根本三相共成一相時。根本三相應無三相。即一相故。猶如一相。相既失本。體亦應然。相體一故。量云。成相之時根本三體。應無有三。以相即體故。如所成相。

  論。不可說三至如何見一述曰。此第四文。由彼復計根本三事各有二相。一總。二別。成相之時所成大等但見總一。根本三事即見三別。今破於此。第一量云。大等總法。應非是總。即三體故。如三別相。以別從總為難亦爾又徵。三事所有總相。若不是一亦應見三。相即體故。如三事體體應見一。即總相故。猶如總相三事總相。若有三種不應見一。有三種故。如本三事。

  三事別相。不應見三。即三相故。如大等相自下第五彼復計言。三事之上各有三相。謂初薩埵有一自相。及剌闇答摩二事之相。餘之二法展轉相望各有三相。相雜共成大等諸法。九相難了遂見一相。其實於中各有三相相雜而住。

  論。若謂三體至故見一者述曰。此牒彼執。

  論。既有三相寧見為一述曰。下有五難。第一既云各有三相。還應見三。如何見一。大等法中應見三相。相即體故。猶如三體大等諸相或應見九。即本相故。如三體上所有九相。各三相故不應見一。如前見色。此中一一更互為量准為之也。

  論。復如何知三事有異述曰。第二比量。又此三中各有三相共成大等。如何知三事各有異也。三事比量各有一種。且為一量云。汝薩埵。剌闍二法。應非薩埵剌闍。具三相故。如答摩或應此二。即是答摩。有三相故。如答摩。既爾如何知三事別。

  論。若彼一一至待三和合述曰。自下第三更難三德一一應然。謂此三事一應能成諸法大等。何假須三。具三相故。如三事合。量云。薩埵一法。應成大等。具三相故。如答摩等合時。若言緣闕一不成者。何所闕少而待三耶。

  若言要由三三相合能成大等。故一本事不能成大等。

  論。體亦應各三以體即相故述曰。此下第四量云。又彼一一。應有三體。體即相故。猶如本相。一一為量。或總為量。

  自下第五總難大等應無差別。

  論。又大等法至應無差別述曰。量云。除大諦外餘慢等。應與大無別。三合成故。如大。以大望慢等無別既爾。以慢望大等無別亦然。二十三法展轉合有二十三量。

  汝若說言皆無別者。

  論。是則因果至皆不得成述曰。總結違宗。是則大為因。慢為果。五唯量•五大•十一根無差別故。皆不成也。

  論。若爾一根至一切根所得述曰。此顯無別不成所由。違現量過。即無差別。一根應得一切境。或應一境一切根所得。無差別故。以互為喻宗亦復爾。此有二量。且以一根望非所得一切境界。應亦得之。以體無別故。如自所對境。境望於根亦有是責。然佛性論亦有此難。

  論。世間現見至便為大失述曰。前違現量。此違世間。

  論。故彼所執至計度為有述曰。總結彼非。如文可解。第三文也。此中數論。及與勝論。各有十八部異執競興。如別抄記。

  自下第二破勝論義。成劫之末人壽無量外道出世。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避色聲匿跡山藪。夜絕視聽方行乞食。時人謂似鵂鶹因以名也。謂即獯猴之異名焉。舊云優婁佉訛也。或名羯拏僕。羯拏云米濟。僕翻為食。先為夜遊驚他稚婦。遂收聲碾糠秕之中米濟食之。故以名也。時人號曰食米濟仙人。舊云蹇尼陀訛也亦云吠世史迦。此翻為勝。造六句論。諸論罕匹故云勝也。或勝人所造故名勝論。舊云衛世師。或云鞞世師。皆訛略也。勝論之師造勝論者名勝論師。多年修道遂獲五通。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情癡無惠目。乃觀七德授法令傳。一生中國。二父母俱是婆羅門姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聰明辨捷。六性•行柔和。七有大悲心。經無量時無具七者。後住多劫。婆羅□斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。其儒童子名般遮尸棄。此言五頂。頂髮五旋頭有五角。其人七德雖具。根熟稍遲。既染妻孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千歲因入戲園。與其妻室競花相忿。鵂鶹因此乘通化之。五頂不從。仙人且返。又三千歲化又不得。更三千年兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引。騰虛迎往所住山中。徐說所悟六句義法。一實。二德•三業•四有•五同異•六和合。此依百論。及此本破。唯有六句義法後其苗裔名為惠月。立十句義。於中略以三門分別。一列總別名。二出體性。三諸門辨釋。列總名者。一實•二德•三業•四同•五異•六和合•七有能•八無能•九俱分•十無說列別名者。實有九種。一地•二水•三火•四風•五空•六時•七方•八我•九意。德有二十四種。一色•二味•三香•四觸•五數•六量•七別性•八合•九離•十彼性•十一此性•十二覺•十三樂•十四苦•十五欲•十六嗔•十七勤勇•十八重性•十九液性•二十閏•二十一行•二十二法•二十三非法•二十四聲。業有五種。一取•二捨•三屈•四申•五行。同體是。一實•德業三同一有故。異體許多。依九實故。而數不定。或總實異。或別實異。九實一一有細分故。和合是一。有能•無能體許有多。實•德•業三得果之時。或共不共故。俱分亦多。實•德•業三各別性故。無說有五。一未生無•二已滅無三更互無•四不會無•五畢竟無第二出其體性。九實體者。若有色•味•香•觸名地。以德顯地也。若有色•味•觸•及液•潤名水。若有色•觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此•俱不俱•遲速。能詮之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺•樂•苦等九德。和合因緣能起智相名我。若是覺•樂•苦等九德。不和合因緣能起智相名意此中以德顯其實體諸德體者眼所取一依名色舌所取一依名味。鼻所取一依名香皮所取一依名觸一實非一實詮緣之因名數。非一實者。二以上數量有五種。

  一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可稱。若可稱者但重相形。非是輕也。此微性亦爾。唯最微名微。下短性亦爾二大性。三微果等以上方有三短性。唯二微果上有四長性。三微果等以上方有五圓性有二種。一極微。謂不和合父母真實極微上有。二極大。空•時•方•我四實上有。以此四體遍周圓故一非一實等差別詮緣因。名別性二先不至物今至時名合。此意但取初合名合。此別有三。一隨一業生。以手打鼓。手有動作所生之合。業是動作也。二俱業生。兩手相合皆動作故。三三合生。如芽等生無不動作。與空等實合時所生之合也先二至物不至時名離。此亦有三。初二翻合如前可解。三是離生。先造實果由有他緣來離別之果實便壞與空等離。所生之離名為離生依一二等數時方等實。遠覺所待名為彼性。此物是一彼物是二等故屬於數。此時彼時故屬於時。此方彼方故屬方等此性翻彼應知其相覺有二種。一現。二比。謂至實色等根等合時。有了相生名為現量此宗意說。眼根舒光至於色境方始取之。如燈照物。聲•香•味•觸四境來至於根方始取之。故遠見打鍾久方聞聲。聲來入耳方可聞也。根與至境鄰合之時。有了相生。此了相者是現量體。

  比有二種。一見同故比。見不相違法。而比於宗果。如見煙時比有火等。二不見同故比見相違法而比宗果。如見雹時比禾稼損。見禾稼損比有風雹適悅名樂逼惱名苦希求色等名欲損害色等名瞋欲作事時先生策勵。此名勤勇。發動勢是也墜墮之因名為重性地•水•火三流注之因名為液性地等攝因名潤行有二種。一念因。二作因。現比智行所生數習差別名念因。即智種子。□擲等業所生勢用名作因。行是勢用。十夠說作因名勢用。念因名行法有二種。一能轉。謂得可愛身因。即得生死勝身之因。二能還。謂離染緣正智喜因。即出世間之因。正智正因也。

  能得生死不可愛身。苦邪智因名為非法。

  耳所取一依名聲五業體者。若於上下虛空等處。極微等先合後離之因名為取業捨業翻此遠處先離近處今合之因名屈申業翻此有質礙實先合後離之因名行業同句體者。謂實•德•業體性非無。能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有故名為同。俱舍論云總同句義也。

  異句體者。常於實轉。是遮德等心•心所因。是表實性心•心所因。但於實轉。異實之物。實由有此異於德等。故名為異和合體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合有能體者。實•德•業三或時共一。或時各別。造各自果。因定所須。因若無此者。應不能造果無能體者。實•德•業三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須。因若無此者。一法應能造一切果。因由有此唯造自果。不造餘果俱分體者。即實•德•業三種體性。此三之上總俱分性。地等色等別俱分性。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異。故名俱分。無說體者。初未生無。以實•德•業因緣不會而未得生之無為體。二已滅無。以實德業或因勢盡。或違緣生雖生。而壞之無為體。三更互無。以實•德等彼此互無為其體性。四不會無。以大有性及實•德等。隨於是處不和不合。如彼處人不於此合無為體性。五畢竟無。以無因故。三時不生無為性。此五既無體不可說名無說也。

  自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望一多分別。大同•和合二唯一物。德•業•及異•有能•無能•俱分無說七唯多物。實句一種亦一亦多。空•時•方•我•意五是一物。地•水•火•風四是多物第二十句相望常無常分別。大同•及異•和合•有能•無能•俱分六句是常。非所作故。業唯無常。說是能作•所作事故。實•德•無說亦常無常。九種實中五是常。四分別。地•水•火•風非所作者常。父母極微非所作故。所作者無常。子微以去皆無常故。餘五是常。二十四德中覺•樂•苦•欲•嗔•勤勇•法•非法•行•離•彼性。此性•聲•香十四德是無常。其香唯地上有。設是極微上有亦是無常。如下引文。故十四德唯無常也。餘十或常。或無常。色•味•香•觸若地所有唯是無常。因門中言。火合為因。若地所有色•味•香•觸等。同類為因。從前同類為因生故。由此准知。香唯無常。唯地有故。液性地•火所有一切是無常。數中二性等數。別性中二別性等。量中大性•微性•短性•長性唯是無常。圓性定唯是常。并餘色•味•觸•一數•一別性•液性•潤•重性及合。隨所依實若常無常此等亦爾。總有十法通常無常。五無說中。三常一無常。一亦常亦無常。初未生無一向無常。與實•德•業生相違故。此若生時。無便滅故。已滅無•更互無•畢竟無三。唯是常性。不違實等故。不會無有常無常如地等實。覺樂等德。不相應故一向是常。若自許德與自許實雖未相應。當必相應。一向無常。如常無常所作•非所作亦爾。三有質礙•無質礙分別。德•業•和合•有能•無能•俱分無說七句唯無質礙。實句九中四無質礙。謂空•時•方•我。餘五有礙。說意是微如二微果許大而亦有礙。有性及異雖文不說。亦是無礙。合九句無礙也四現量境非現量境分別。此宗現量德句中覺。故彼論言。覺有二種。一現二比。其業•有性•并俱分。皆現量得。論自說為諸根得故。無說句義。非現量得。論亦自說唯比境故。和合句義。唯識說為非現量得。實句之中地•水•火•風•父母極微。非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中云。極微聚集足成根•境。何用果為。故知耳也。餘空•方•時•我•意。亦無文說。今解非現量得。德句之中聲唯現境。其覺•樂•苦•欲•嗔•勤勇。是我現境。文不說重今解亦唯現境。重具德中水火德故。總有八德唯是現境。法非法全行少分二德半。唯非現境。此行即是行中念因。非全取行故是半也。色•味•香•觸•數•量•別性•合•離•彼性•此性•液性•潤•及勢用十三德半。並通二種。此中勢用即行作因。非全取行故是半也。其異句義。有能無能。雖無文辨並非現得。異但是差別實因。非如俱分是實性故。有能無能因之所須。亦非現得。總言業•有•俱分三唯現得。異•及和合•有能•無能•無說五非現得。餘二通二五常無常中生果不生果分別。唯識唯難常生果故。雖有六句一向是常。三通常無常。一唯無常。實中四種地•水•火•風父母極微。常能生果。有能是常。亦能生果。是作果時定所須故。餘五句全•空•時•方•我•意五實。雖常不能生果。論自誠說。德句准有能中說有得果所須。十通常德亦能生果。隨其所應。業雖生果而體無常。非此所說。無說雖亦有常。不能生果。非根本故。此中所辨唯識所須。其餘諸門實。由幾德名為有德。乃至廣說。幾是所知。非此所要。略不繁述。如十句說。

  論。勝論所執至現量所得述曰。破中有三。第一敘宗。第二正破。第三結非。此即初也。今敘有二。一敘是實有。二敘現量得。若敘實有破其六句。六句皆實。今言多者顯非一法。三法以上皆名多故。若破十句九句實有。第十是無。多分實有故實言多。現量得中若破六句。准下論文五現量得。說實等五現量所得。唯言和合非現量得。故說多言。若破十句總句而言。異•及和合•有能•無能•無說非現量得。餘五現得。然多實有中。五現得四非現得。故言多是現量所得。即一多言通實現得。然說六句既是本計。故百論等不破十句。此論亦爾。然兼破十句。於理亦無違。

  論。彼執非理述曰。自下第二正破他非。於中有三。初且總非。次外返問。三為別破。此即初也。

  論。所以者何述曰。外返問也。

  論。諸句義中至如所生果述曰。此別破也。於中有五。一總破諸句。二別破實德。三又總破諸句。四者別破大有等三。五者總結破諸句義或分為三。初總破諸句。二別破有等。三結破諸句。初中有三。一總破。二破實•德。三復合破若准五段科。初中有二破。一破常諸句。二破無常諸句。破常中有二。一難生果。二難不生。此即初也。體是常住能生果者。父母地•水•火•風。及德中十種通常者。并有能句常能生果。破此量云。此等亦應體是無常。許能生果故。如所生果子微已去皆能生果。體無常故。又宗如前。許有生果之作用故。如所生果。

  或總相言。諸句義中能生果常者應是無常。有作用故。如所生果。

  論。若不生果至如兔角等述曰。此難不生果諸常住者。謂大有•同異•和合•無能•俱分五全是常。空等五實常者。皆不能生果。除無說句。以為喻故。又體是無非所破故。今以唯識難之。不可以無作用難。真如虛空為不定過。無作用故。量云。此等實常不生果者。應非離識實有自性。許是常住不生果故。如兔角等彼宗畢竟無是常住故。以為同喻。因不言常有不定失。

  或餘句無常者雖不生果。大乘不許有實體故。設許有體亦非離識故無不定。然彼覺等既不離識。應犯相符。今言常住即除覺等。覺等攝在異喻中故。又不言常除覺等。以為同品亦得。文中宗等准理應知。又兔角等亦非離識。彼此共成。真如空等亦不離識。無不定過。

  論。諸無常者至非實有性述曰。下破諸句體無常者。於中二破。一難有質礙者。二難無質礙者。此難有質。實句中五地•水•火•風•意皆有礙。意全四本父母極微是常。非此中破。今破四子微等。此中二量。一云汝此四種無常有礙者。應可分折。有方分故。如軍林等唯得有質礙為宗。簡別他句無礙無常者無方分故。彼許軍林體有方分然可分折多虛□法成軍林故。子實等不然。以體實有堅密一處不可折故。軍謂四軍。林謂竹樹等。二云此等諸法。應非實有。有方分故。如軍林等。父母極微有圓量德合故無方分。其子微等上有方分。意雖有礙量如子微。然無方分。體是常住非此所破。無不定失又以可分折故為因難非實有。為第三量。已破之宗得成因故然以理觀唯此非實一句為宗。方分可折是二別因。彼宗理許可分折。故如斧等斷成多分故。便•應二字文便故來。非則宗法或有質礙為因亦得。

  論。若無質礙至有實自性述曰。此難無礙量。後之九句全是無礙。實句之中空•時•方•我四是無礙。今破無常無質礙者。即德句十四全•十少分•及五業全。除無說句中一全•一少分。謂未生無全•不會無少分。非離識故。今破彼云。汝宗此等無常無礙法。除覺等外應不離心•心所有實自性。無質礙故。如覺•樂等諸心•心所彼心•心所即德句中覺•樂等攝。無常無礙。故得為喻。然無相符極成之失。簡覺等故。彼宗說為非離心等故。彼說。意實是有礙攝。亦非是心。形如芥子。我所須具。非謂心也。設若是心。其喻即有能立不成。無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性。以非心故。無過失也。然此文略。故無簡別。

  論。又彼所執至如堅濕煖動述曰。自下第二別破實•德。初總相對以破實德。後總結非堅濕等別。此即初也初中有二。初以德例實。實非實攝。地•水•火•風實句所攝。性是有礙。堅濕等法是德句中觸德所攝而是無礙。俱身根所得故。今翻覆為量破之。以實地等即德堅等。量云。地•水•火•風。非有質礙實句所攝。身根取故。如堅濕等。

  此中身根亦得大•有同異。並在喻中。若但言非有礙。不言非是實句所攝。即有違宗失。有礙之言簡無礙實句所攝。彼不說為無礙實故又對無礙堅•濕等故。故舉有礙。下德句等無礙等言亦准此釋。

  論。即彼所執至如地水火風述曰。此以堅等例於地等。如文可知。宗等如次。此煖言等。等取動•觸•數•量•別性等十一法。彼說身根得十一德。一觸•二數•三量•四別性•五合•六離•七彼性•八此性•九液性•十潤•十一勢用。即行作因。其地等四皆身根得。皆有觸故。色德但在地•水•火三。風中無色。彼以假實地等俱名地等。故眼所見。

  論。地水火三至准此應責述曰。即以地等例於青等。眼見為因返覆為量。然不可言地非地攝。違自宗故。應言汝所執地非有質礙實地所攝。非如所執實有自性實句所攝。故不違宗。彼眼亦見十一種德除觸取色。為量可知。

  論。故知無實至實地水火述曰。此總結非彼地•水等與堅等異。大乘之地即堅等故。會申正義。然不可言色即是地。今只可以彼此相例非實非德地等非見。又言地等非別堅等地等非見。不可說色離地等無。文言雖總意顯別也。又應言地等。非眼所見。實句攝故。猶如風等。此中文略。亦非地等。是此意也。彼不說地等耳等三根所取。故於此中但破見•觸。

  此下第三重破實等。

  論。又彼所執至應是無常述曰。實句義中有礙常者。即地•水•火•風父母極微及意。彼為礙故。此等五法應是無常。皆有礙故。如粗地等。粗地等法彼自計執為無常故。宗因喻等如文可知。

  論。諸句義中至如地水火風述曰。下破諸句無質礙法色根所取者。即德句中色•味•香•觸•聲五。及數等十種。業•及大有•俱分三。色等性故。皆色根取。此無礙法。應皆有礙。許色根取故。如地等四此中許言。明大有等我宗不許體性是有。及色根取。彼論說。根有五。鼻根即地。舌根即水。眼根即火。皮根即風。耳根即空此於諸句何法攝耶由此正解。即實句空取聲之時。於身起作用名空耳根也。且十一德對其自根一一簡略皆有一量。若二二合。若三三合。乃至總對諸根說量。其義其多。此中文總無簡略故。

  論。又彼所執至如石女兒述曰。此十句中除實句外餘八句。義皆是非實。然此唯取有體句者。意明唯識。翻返為量。且欲除實破餘八句量云。非實及覺樂等餘德等八有體句。應非離識有別自性。汝許除心等非實句攝故。如石女兒石女兒無法。彼此不許識外有性。除心等言。簡覺等者。恐犯一分相符過故。文略不簡也然佛法真如即識性故。亦非離識。無不定過。虛空•擇滅等理。非心外然假為喻。就他宗比量。又此中宗應云汝執。為簡所別不極成過。又因雖有他隨一過。謂實中火等非異德中觸。而就他宗為論。故無此過。故因簡略。應云汝許非實攝故。明自不許也。即是非實為因。破餘八句。一一別除為八比量。

  次以非有為因破餘八句。

  論。非有實等至如空花等述曰。不以非德等為因。以非有為因此中示方隅令知多法一法不離於識。又有等是實等自性。故便舉之也。量云。非有性及覺樂等外餘實等句。應非離識有別自性。許非有性之所攝故。如空花等。文略不簡覺•樂等也。此中簡略如前應知。此但除一有八比量。若二二除。若三三除。乃至除八句比量可知。前實等等多體法。今有等等一體法。又應別破九句。然多體法中以實為首。一體法中以有為初。例示餘也。

  次下第四別破有等性。

  論。彼所執有至如實德等述曰。於中有三。一破大有。二難同異。三破和合初中有四。此即初也。彼計實等有法之外。別計有一大有之性能有諸法。法若無此即體非有。如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實等八句之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實•德等。等取業等。不言八句有不定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩共成。無不定失。或遮決定相違。說八句勝。非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡自隨一過。實等許非無離實等外無別有。有性許非無。應實等外無別有•難令實外無別有性。

  又逐令離實等外即非有性。

  論。若離實等至如畢竟等述曰。此中總因。若異二異三異四五乃至異八皆得。若異八一一有八比量。其二三等隨自計取。量云。若離實等八句之外。應非有性。汝許異實等故。如畢竟無等。等未生無等。彼宗除實以外。德等八句。及龜毛等。皆名異實。且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法。唯但以無為同法喻。

  更復難令有性之上更應立有性。

  論。如有非無至有別有性述曰。如有性非是無法有性無別有性有。實等亦非無如何別有有。立量云。汝有性。應別有有性。許非無故。如實•德等此中因有不定。同異亦許體非無。不許有有故。彼非極成故無不定又總取所難之中。此中簡過如前應知。已下所有比量簡過皆准可知。更不繁指。

  次更逐令無法之上別有無性。

  論。若離有法至有別無性述曰。無性體非有。無上不立無。有法體非無。何須別立有。彼若言有法雖非無。不自有故須有有。亦應無法不自無。無法之外別立無。此責恒齊何方遣難。量云。汝第十句無法之外應別立性。因云。除大有•同異•和合等六句之外有無二法互相違故。如實•德業。

  因中不言除大有等者。即有不定過。為如實•德等。與無互違故。無法之外更別立性。為如大有等。無法互違故。無法之外不別立性。故今簡言除有等六。

  論。彼既不然至唯妄計度述曰。總結非之。彼無既更不別立性。然者有性應不爾。故彼有性唯妄計度。

  子段第二難同異性。彼執同異是諸實•德等體性。非即實等此是多法故今破之。

  論。又彼所執至如德業等述曰。實•德•業之性即是同異性。離實•德•業理定不然。勿者莫也。莫此同異性亦非同異性。總立量云。汝所執實•德•業性。應非實•德•業性。異實•德•業故。如和合等。

  此中無有自言相違。以宗中言汝執簡故。非我許有實等之性。而今復言非實等性。今欲違此故無此過然今宗中實•德•業三。其舉喻中復以德•業等而為喻者。此中應別簡云。汝之實性。應非實性。異實句故。如德業。汝德性。應非德性。異德故。如實業•業亦應然。准可知也。更互為喻。然此有別而無總量二合有三。三合有一。為量可知。此中所言實•德•業者。即是各別當句為宗。言實等性者。即是同異性故別也。文言如德•業。但舉實句之喻等取德喻。謂實•業等取業喻。謂實•德。

  次又令實非實。德非德。業非業。

  論。又應實等至如德業實等述曰。便破實等。非正所明。量云。實應非實。異實性故。如德•業。德•業更互相望為量如實可知。文言如德•業•實等者。舉實喻謂德業於德喻中但舉於實等取業句。及等業喻。謂實•德也。文中宗等言皆簡略。但言實等應非實等•異實等性故。二三等合准前可解。

  論。地等諸性至准此應知述曰。汝言地性。應非地性。異地故。如火等。火等一一相望亦爾。實中九種各各相望有九比量。德有二十四。業有五種。合三十八。返覆有七十六。各二二合三三合者乃有無量。第二准量云。地應非地。異地等性故。如火等。然豈不有違自宗失。何乃言地非地等耶。今者不然。此則應言汝所計地應非實地言簡別之。我宗之地。非實地故。是假立故。又非實句之中地故。彼計火等亦非實句地。無不定過。前量應簡別。文言略故也。

  論。如實性等至無別實性等述曰。難令離實等無同異性。量云。實等之外。應無同異性。非唯一故。如同異性。如實性等無別實等性。實等亦應無別實性等。等德等性遮令同異有同異性。其實等性應更有實等性。非一法故。如實等法實性者同異性也。然實等各異。義相似實等之外別立實等性。實等之性相似亦非一。應更別立實等性。相似之言簡不相似。此即以性同實等例。若總若別皆有比量。此中但有總而無別。別數如前。然文唯有以性同實例。無以實同性例。若破六句義即無違。若破十句有不定失。異•有能等非一相似。無別性故。今者亦以為所立中。應令別有性。例同於實等亦無過也。又非極成法。無不定失。

  論。若離實等至有非實等性述曰。自下又以非實例實等難。謂離實等外別有實等性。應離非實等外立有非實等性。且如除實•德•業以外並名非實•非德•非業。即餘六句•及無法是。有體法者唯六句是。今言七句應有非實性。異實性故。如德•業。德•業相望亦爾。又雖知德等皆名非實。其性即是非實性攝。然合八句皆非實性及與無法。無別有一大非實性總該九法故為量也。量云。除實餘九。應別有一總性。實非實中隨一攝故。如實句此量雖成。然可直例不令立實性。何須令立非實性也。便違自宗。若不爾者。即一德上他說亦有非實性。故犯相符過。非德等性例亦應然。故論言等。

  論。彼既不爾至唯假施設述曰。總結非也。彼非實既不爾。更無非實性。實等云何然。更有實等性。故同異性。唯假施設。

  論。又彼所執至如畢竟無述曰。自下子段第三破和合句義。我佛法中法不相違假立和合。然彼所執別有一法。是實。是常。能和合法。能令實等不離相屬。相離不相屬。即不和合故破之。量云。如彼所執和合句義。定非實有。許非是有性及非實等八句諸法攝故。如畢竟無。即兔角等。體是一法舉非有為因。體是多法舉非實為首。故因中言非有實等。又性體別故。此中宗因皆有所簡如前可知。

  有彼本許六句義者。前之五句現量所得。十句義中實•德•業•有•俱分現量所得。其此和合非現量得。故今破之。

  論。彼許實等至而可實有述曰。彼計實等現量所得。分明證故。如前徵詰。尚非實有。牒前所非。況彼自許和合句義非現量得。不分明證。可是實有。

  雖復非有遭此難已若復說言。

  論。設執和合至亦非實有述曰。若執和合亦現量得。如前實等道理破之亦非實有。量云。和合性。非實有。實等十句隨一攝故。如實德等。實德等前已破故。故得為量。此破轉計亦現量得。

  上來總別破訖。自下結歸唯識之門而復總破。

  論。然彼實等至如龜毛等述曰。自下第五總破六句。然彼計無非離識有。故但破九。初破實等離識自體竟不可得。次破緣實等智。非是緣實等現量智。初比量云。彼計實等。是有法也。非是緣離識實有自體之現量所得。是法也。合名為宗。汝許是所知故。如龜毛等此無異喻。彼宗計此實•德等句。是緣識外實有自體現量所得。故今非之。現量者能緣也。此中遮非是緣離識外境自體現量智之所得。非是緣不離識境假有自體現量所得。義雖是緣不離識境心等所得。非必現量所得故。其實等句義。彼宗說是離識有體。能緣彼心是名現量。彼實等句是此現量所得。謂實等句義。是離識實有自體之現量所得。今者非之。復言緣者恐濫持業釋。言其離識實有自體。即是現量。若以離識實有自體。屬其能緣現量者。即彼此二宗一切心心所法。亦非離識實有自體。覺等即是心•心所故。犯違宗過。為簡此過故說緣言顯依士釋。緣顯能緣。非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣即無所簡。其覺樂等亦入法中。即有一分相符之失。彼亦說為不離識現量得故。由此應合實等句義總為二分。謂彼覺等心•心所法總為一分。除此以外法為一分。其能緣法總為三分。一唯緣實等非心心所法。二唯緣覺等心心所法。三合二為境。若論說言然彼實等非唯緣離識實有自體現量所得。為簡德中覺等不離心故。恐犯違宗及相符故。說唯字者。簡別緣實等。可置唯字通緣二者。即簡不盡。以覺樂等亦從實等。是離識實有自體現量所得。實等亦從覺等。是不離識。實有自體。現量得故。今為簡盡但應總言非緣離識等。其總緣者亦所簡故。為簡如是種種過失。故但說緣不言唯等。此中總為但有量。准能緣智各別有九比量。若二二•三三合義准應知。

  論。又緣實智至如德智等述曰。第二量云。緣實之智。非緣離識實句自體現量智攝。假合生故。如德智等。彼計緣實智生之時。假合生者。謂緣九實•及大有。及異隨所有德。同異等實性。發生此智。然德智等皆假合生。亦緣多法假合生故。即非緣實現量智攝。緣實之智亦假合生。應非緣實現量之智。若作此解。無獨緣德等智可以為喻。必合緣故。有及和合等必有所有及所合故。不作此解。緣大有和合之智非假合生。由是理故今更解。先假合生者顯藉多法。藉因託緣智方生故。謂如意緣實時。藉我及合德法非法行等因緣。方生緣於實句。其德智亦爾。有及和合亦爾。許有別緣有及和合以為境者。然不要與實•德等境合方能緣之。以能緣智藉多法起。名假合生無過失也。前解境必有多方能生智。後解境可唯一。藉多緣生。名假合生。彼家所計。緣實之智。即是緣於離識之外實之現量。今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。論。廣說乃至至如實智等述曰。此為例破。如文可知。此破六句故至和合。義及九句一一為之。并前有九。若二合等准前應思。前破境實非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得。後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等雖緣多色假合而生。非緣實智。無不定失。前說和合非現量得。今遮現量者意。故不相違。准此知。境六皆現量得又解境據本計破五非現量所得。智據末計破六非現量智。影互顯也。

  論。故勝論者至妄所施設述曰。此即第三總結非也。意明唯識心所變作故。是妄情之所施設。

  自下第三破事大自在天等執。即不平等因計也。若言莫醯伊濕伐羅。是大自在天。若長言摩醯伊濕伐羅。是事大自在天者。如言佛陀是覺者。若言抱徒憨是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天法身遍常。身如空量。無別居處。其變化身別有住處。

  論。有執有一至能生諸法述曰。此中有二。初敘。後非。大自在天。一體實有。二遍一切。三是常住。四能生一切法。如此類計西方極多。初敘計也。

  論。彼執非理所以者何述曰。論主總非。他返徵已。

  論。若法能生至非真實故述曰。自下別破有二。初破本宗。後難救義。初有五量。第一立量破其常住。從下向上為因為宗。或以義取。如理應思。量云。大自在天。決定非常。是能生故。如地•水等。餘能生他者必從他生故。此中所說能生他因。得下貫通遍•實二宗。然下即以所破訖法。而為因故。相乘為論。不然即有隨一不成。以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍。以非常故。如瓶等物。又非真實。以不遍故。如盆等物。今此既以非真實為法。即簡心•心所等法。是虛幻有。非真有故。真如等不爾故許遍也。

  論。體既常遍至頓生一切法述曰。更重破也。體既遍而且是常。遍故何不於一切處。常故何不於一切時能生諸法。如彼現生處及時等。遍故。常故。即二因也。此中二量前三為五。

  論。待欲及緣至違一因論述曰。此違自宗。汝復若謂體雖遍常。以待樂欲并及緣故。諸法不一切處。及一切時生者。今汝宗言唯大自在一法為因。復言更待諸眾生欲及諸法緣。即多法為因。豈不便違一因生論。

  論。或欲及緣至因常有故述曰。大自在因一切時有。以是常故。何不眾生欲。及緣一切時頓生。量云。汝言無欲及緣起時欲•緣應起。許自在天體恒有故。如餘起時。此同瑜伽第六•七說。不能繁引。

  自下第四合破七外道計。准上應知。

  論。餘執有一至虛空我等述曰。梵即梵王。此事梵王者計。此下皆從所執所事以立其名。乃至事我者亦爾。有外計此是常是一。能生一切法。或計有一時是常是一。能生諸法。有計方亦爾。是一是常能生萬法。此破能生別有一計。上破實有勝論等計故不同也。本際者即過去之初首。此時一切有情。從此本際一法而生。此際是實是常。能生諸法。古人云。諸部有計。時頭眾生。與此同也自然者。別有一法。是實是常。號曰自然。能生萬法。如此方外道。亦計有自然是一是常能生萬法。虛通之理名不可道之常道也。稍與彼同。虛空亦然。別有一法一切有情皆因而有。其我亦然。別有一我能生萬法。前破實有。今破能生。故前後別。宿作因等非一故論言等。

  論。常住實有至皆同此破述曰。以上諸法皆是一物。是實常住法。具諸功能生一切法。與大自在義相似故。合例為破。然以不如數•勝論等。別有熾盛多部類故。不標其名各各別破。然勘瑜伽第六•七卷•顯揚十一•十二•十六•大論中•及廣百論。方知此等外道名計。

  自下第五二聲論師合一處破。初敘二計。後正非之。

  論。有餘偏執至表詮諸法述曰。明論聲常。是婆羅門等計。明論者先云韋陀論。今云吠陀論。吠陀者明也。明諸實事故。彼計此論聲為能詮定量表詮諸法。諸法揩量。故是常住。所說是非。皆決定故。餘非揩量。故不是常。設有少言稱可於法。多不實故亦名非常。梵王誦者。而本性有。然聲性非能詮。下破之中彼無同喻為不定過。

  論。有執一切至方有詮表述曰。待緣顯者。聲顯也待緣發者。聲生也發是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待緣詮故。方乃顯發。此有二類。一計常聲如薩婆多無為。於一一物上有一常聲。由尋•伺等所發音顯。此音響是無常。二計一切物上。共一常聲。由尋•伺等所發音。顯音亦無常。如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體。此通破聲顯•聲生計內計外全分一分。如因明疏敘。今不繁述。今破計一切。少分亦自破。或少分一切攝諸計盡。

  論。彼俱非理所以者何述曰。總非他失。他還返徵。

  論。且明論聲至如所餘聲述曰。破初婆羅門等計。量云。汝明論聲應非常住。許能詮故。如所餘聲餘聲即是非明論外餘一切聲。以彼聲性非是能詮故無不定。

  論。餘聲亦應至待眾緣故述曰。破第二師也。此言餘者有二義。一計餘。是前明論者計之餘也。二聲餘。前計少分。今計全故。又前破明論聲計。今破彼聲外之常聲。故云餘聲亦應非常聲體。待眾緣故。如瓶盆等然彼所計聲性與聲別。聲性即是所發音響聲之體。故今總言非常聲體。若破所發音聲。言非常聲。若破聲性言非常聲體。聲及聲性合名聲體。若但言非常聲。他以聲性例所發音為不定過。若言非聲。即違自宗。故但總言非常聲體。又簡真如。雖待緣顯。非常聲體故。因云。待眾緣者。若言待緣顯。即聲顯成自生俱不成。若言待緣生。即自生成顯不成。為對二宗自無有過。故但總言待眾緣故。若言待眾緣生顯故。文繁無用故不具述。

  自下第六破第十三外道計也。

  論。有外道執至而體實有述曰。於中有二。初敘計。後破之。此初也。即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情。一切有情稟此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大。其勝論所計父母極微。此亦兼破。然此勝論更許有餘物。順世不然。執實執常。執能生粗色此是因也。又勝論師及此順世。執所生之色不越因量。量只與所依父母本許大。如第三子微。如一父母許大。乃至大地與所依一本父母許大。本極微是常。子等無常。亦是實有。色是德句。極微非色。今言色者。以自宗義說彼法體。然只地•水•火•風四有極微。餘無極微。謂色聲等。

  論。彼執非理所以者何述曰。初論非云彼非應理。彼次返詰所以者何。

  論。所執極微至體應非實述曰。下破有三。一破能生四大。二破所生粗色。三合破二。初有三量。一有方非實難。順世極微及與衛世。皆無方分。唯有圓德。然今設破。若有方分。即立量云。所執極微體應非實。有方分故。如蟻行等。彼許蟻行有方分非實有。故以為喻。文中非次。准量應知。又以佛法義徵可有擬宜之方分故。如蟻行等。此即破實。

  次第二無分不生難。

  論。若無方分至生粗果色述曰。又汝根本執無方分者。量云。所執極微應不共聚生粗果色。無方分故。如心•心所。心•心所法亦不共聚生粗果色。故以為喻。此即有分。及無分難。

  次第三能生非常難。

  論。既能生果至極微常住述曰。汝之極微應非常住。許能生果故。如所生果果即子微等。

  上來初有方分難父母實有。次無方分難能生粗色。後能生果難父母常。總破能生父母本極微竟下破所生果。於中有二。無常極成。故不須破。次下第一難所生之果。不粗於因量。至下文言既多分成應非實有。第二方是難果實有。初中有四。一合破順世•勝論本計果量同一因微。第二量德合下。唯破衛世粗德合救。第三合破順世•衛世遍在自因之救義執。第四合破順世•衛世果多分合故成粗救。

  論。又所生果至不名粗色述曰。此中量云。所生之果色應不名粗。與本極微等故。猶如本極微。又應返難極微應是粗。量云。所執極微應不名細。與粗量等故。如粗果色又彼執。地等所生粗果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根取故。

  論。則此果色至便違自執。述曰。自下破粗果色應非色根取。量云。所執實粗果色應非色根所得。與極微量等故。猶如極微。若不言實色根所得。即違自執。自執許色根得諸粗色果故。

  論。若謂果色至色根能取述曰。此下第二唯勝論師計。彼轉計言。所生果色與量德合。即德句中量德有五。即微量大量也。有量德合。故雖與極微量等非粗。似粗色根能取。然本極微非粗德合故。

  論。所執果色至無粗德合述曰。今為量云。此所生果色。應無粗德合。與本極微體量等故。如本極微。

  更返難之。

  論。或應極微至處無別故述曰。此中量云。或應本極微有粗量德合。與粗果色處無別故。如粗色果以量既等即一處住體相涉入。名處無別。文無別因。意說相入。相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因。顯父母亦得。父母以處無別為因。顯子微亦得。互影顯也。

  論。若謂果色至可名粗者述曰。此下第三子段。合破勝論•順世二師。謂彼救言。前言果色等於因量。誰謂所生一色之果。唯與一^7□極微量等。今云等者。等如二^7□父母極微。遍在二因之中。因既有二。果等於彼。故可名粗。

  論。則此果色至處各別故述曰。此正述難。極微所生一果色體應非是一。如所在因父母極微。處各別故。如父母極微此但應言如二極微量。以三微果等因非極微故。但可總相相即言如因量。又文中少。此意欲顯一子微居父母二極微之中。即在此者非彼。在彼者非此。云如所在因處各別故。量云。所生色果。體應非一。在此東者非西。處各別故。如所在因父母極微。

  論。既爾此果至色根所取述曰。既子微為二。如父母極微還不成粗。由此粗色如父母極微。亦非色根所取。此中二量如次前說。

  論。若果多分至何用果為述曰。下子段第四合破救義。若彼遭難復設救言果色一一細分之時即非是粗。多果色合故成粗者。今難之云。即多父母因極微合時。足得成粗。及足成與色根為境。更用子果粗色何為。彼執父母極微眾多難合。仍不成粗。果色不然。合即粗故。今立量云。多父母極微合應不成細。量等粗果故。如粗果色果色多合應不成粗。量等極微故。如父母極微彼說父母極微設和合時。亦非根之境。粗色相合即成根之境。今令父母極微合成根之境故。言足成根境又立量云。多極微合亦應成粗。許多合故。如粗果色彼許多極微雖合不成粗故也多極微合應成根境。許多合故。如粗果色。

  論。既多分成至前後相違述曰。此下第二破所生果體是實有。果既多分成粗應非實有。多分成故。如軍林等又汝所執前後相違。前言果色子微一物雖粗。仍量等彼一因之微。既被難已云量德合。又復轉言量等二因微。乃至今言。多分所成粗元非一物。又多分成復稱實有。故是前後相違轉執。

  論。又果與因至如二極微述曰。自下大文第三。合破父母及子。又粗果色與因極微俱有質礙。亦應不得同一處住。如二極微•二極微有礙。即不得同處。如何因果二色俱有礙遂得同處。同處者即相涉入義。謂所生果色涉入因極微中。故為此破•上來意爾。此中比量雖非次第。如文具有。量云。粗果。與因父母極微。應不同處。許有礙故。如二極微。

  論。若謂果因至藥入鎔銅述曰。若彼救言因果相受入。如一沙受水。□石之藥入於鎔銅。沙得水而不增。銅得藥而不長。即水入沙腹中。藥入銅裏。因極微得果色因不增大。如沙受水等。故無違者。牒彼計也。

  論。誰許沙銅至非一非常述曰。今破之云。誰許沙•銅體受水•藥。此即不許沙體受水。但入二沙中間空處。不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處。不入一極微之體中。謂藥入銅亦復如是。即是造金□石是也。謂藥於銅中安。變成金時。藥但入銅之空隙處。非入極微之中。是此宗義。此顯不入義下就宗難。若果色入因極微中。應如沙受水而離。謂水入沙中。二沙即相離遠。不是水微入沙之中。一量云。汝宗水入沙。應離非一。許水入中故。如二沙中間二或子微入父母極微腹中亦應離非一。許入中故。如水入沙三又二微相觸。如粗物相擊體不相受遂即離散。汝何言果色入因極微之中。因極微體應離散。為果微所觸故。如粗物相擊。又藥又鎔銅。入其間隙。二極微不相入。雖居間隙。藥令銅極微變為金者。量云。果色設許入因極微之間。亦應變彼因極微異本。許入極微腹中故。如藥變銅也故論言應離變者是也。水入沙而離。或相擊而離。藥入銅而變也。沙離故非一。藥變故非常。汝極微亦應爾。非一非常。如銅•沙等。

  論。又粗果色至彼應如此述曰。此中二十論言。一應無次行。俱時至未至。及多有間事。并難見細物。破衛世計。今亦同之。果色是一。如得此一處一分時。一切處一切分亦應得。以彼此一故。彼應如此。論雖為比量但舉一邊。亦應言此應如彼。大乘以理。無實一物。乃至一極微亦無實一。是假立故。無不定失。今破實一也。

  論。不許違理至虛妄計度述曰。不許違理者。謂若不許得此即得彼。即違彼此是一體之比量理也。若許便違世間之事。進隨自宗得。違事不成。退隨他不得。違理不成。此即近結。若遠結者。進從於他。便違自教。退隨自教。有違理失。故是所執進退不成。但是妄情所計度也。結歸唯識。

  論。然諸外道至不過四種述曰。就破外道中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。

  論。一執有法至如數論等述曰。此即僧佉自部之中分為十八部。故今言數論等。或他外道等非一。彼說。勝論所執大有同異。我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體。法體與此一故有等性者。等同異性也。不言同異言等性者。顯有等是彼性故。又等同異顯類別故。以是法性。故別破之。

  論。彼執非理至體無差別述曰。此非之也。第一違比量。勿一切法即有性故。皆如有性是一無差。汝既執有體法即是有性。但是有體法有義不殊。皆是有故。故有體法應無差別。今立量云。汝唯量等。應無差別。即有性故。如諸法非無諸法非無。即是有性。有性皆無別。其有性既無差。法亦應爾。故以為喻。

  論。便違三德至諸法差別述曰。此違自教及違世間。汝宗二十三諦。自望雖無別。以體即自性故。而許三德及我四法有別。故論中言三德及我。又汝三德及我四法。皆應無差。即有性故。如二十三諦。二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差。豈不自違宗意又我等者。等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。此破大有即有三違。一比量。二自宗。三世間。

  次難同異性。

  論。又若色等至青黃等異述曰。但言色性。即一切色無有差別。一切色法皆有變礙為色性故。諸人共許。今立量云。此青•黃等色應無差別。即色性故。如色性色性一切色是一。諸色皆色性。故以為喻問破一切法即大有同異。今佛法豈離法外別有大有等耶答曰。我但破汝之非。非我即為定也。

  論。二執有法至如勝論等述曰。勝論自部亦有十八。故復言等。計前已敘。

  論。彼執非理至體不可得述曰。此總破也。汝大有外一切法體應不可得。非有性故。如已滅無。即舉五無之中一也。

  論。便違實等至現見有物述曰。若體不可得。便違自執實等是有。違自宗也。亦違世間現見有物。三失如前。此破大有。

  次難同異。

  論。又若色等至非眼等境述曰。難色若非色性。應如聲非眼境。量云。汝色應非眼境。非色性故。如彼聲等。此中色等言。即等取自所依三大。及餘眼境者。恐有不定過故。又更互作法。等一切法。故後言等問若難色非眼境。豈不違宗•世間•現量等過答彼所執色通常無常。是無礙德句收者。佛法不許。有法既言汝所執色。以別其宗。故無違教•現量等過。

  論。三執有法至如無慚等述曰。即是尼揵子。今正翻云離繫。亦云無慚。即無羞也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也。言等者。種類非一故。其有等如共相一切法體不無。體皆同故。法如別相。相狀異故。如共故非一。即別法體故非異。不是別計有大有等。而說亦言。同異性亦爾。一切色同一同異故。此表成俱。其第四師遮即違此說。義亦同故。

  論。彼執非理至一異過故述曰。一同初過。異同第二過故。

  論。二相相違至俱不成故述曰。一異既相違。如苦樂體異。一異體應別。二相違故。如苦樂等一異體同俱不成者。一異不應同體。相相違故。如苦樂等一即非一。體即異故。如異異即非異。體即一故。如一。

  言俱不成。一異二法俱不成故也。

  論。勿一切法皆同一體述曰。汝一切法應皆同體。許相違法得同體故。如一異相違。一異相違許同體故。一切法成一體也。

  論。或應一異至理定不然述曰。一故一切法同體。異故諸法體不同。如杌似人牛說為人牛。是假非實。而義說故。此中量云。汝一異應假非實。二相違法一處說故。如似人牛。

  論。四執有法至如邪命等述曰。如邪命等者。即是阿時縛迦外道。應云正命。佛法毀之。故云邪命。邪活命也。此執非一故亦言等。

  論。彼執非理至同異一故述曰。謂若言非一。同前異過。若言非異同前一過也。彼若復言不須別言若非一同前異破。別言若非異。同前一破。應一時言非一非異。

  論。非一異言為遮為表述曰。此問定也。

  論。若唯是表應不雙非述曰。雙非非表。故如云石女無兒無女。雙無之言無所表故。

  論。若但是遮應無所執述曰。量云。汝應無所執。但遮他故。如言石女無兒女等。

  汝所執法即是所表。云何言遮都無所表。無所表故應無所執。以無執故何所競耶。

  論。亦遮亦表應互相違述曰。若遮時無表故。若表時無遮故。此二相違如何言一。汝之表•遮應非體一。相相違故。如水火等。

  又此言表即同第一。若言遮者即同第二。

  論。非表非遮應成戲論述曰。何所名目。但是戲論。俱無所成。

  論。又非一異至決定實有述曰。即違世間有一異物。謂青是一。與黃為異故。以雙非故。即無有法。便違自宗色等有法決定實有。一異相違非實有故。如何非一異。豈色與色非一。與聲等非異。

  論。是故彼言至勿謬許之述曰。總結非也。此唯矯詐復茍避過。諸有智者勿謬許之謂為中理。

成唯識論述記卷第一

成唯識論述記卷第二本

  自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次略答。後廣破。

  論。餘乘所執至如何非有述曰。即總問也。大乘之餘即小乘也。若言異識大乘亦成。色異心故。今言離識簡違宗過。

  論。彼所執色至理非有故述曰。即略答也。心心所等稍同大乘。故且未破。

  論。且所執色至非極微成述曰。下廣破也。於中有三。初破色。次破不相應。後破無為。以心•心所是能取故。體即識故。稍相近故。後總破內方始破之破法之中總有十一部。顯義別破。謂薩婆多•經量部•正量部•大眾•一說•說出世•雞胤•上座•化地•飲光•法藏等計。自餘九部宗類皆破就破色中有三。初總敘外執色之類別。次別牒破之。後總結非有。此即初也對有三種。謂即所緣•障礙•境界。初所緣有對。謂心•心所於自所緣。次障礙有對。謂十色界自於他處被礙不生。如手礙手等。後境界有對。謂十二界法界一分諸有境法於色等境初後別者。心•心所法執彼而起。彼於心等名有所緣。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。如俱舍第二等廣說其相。然此中說。對謂對礙。取障礙有對。十處名有對。法處名無對。彼此共成。除勝定果。餘宗無故。

  論。彼有對色至非實有故述曰。牒有對破也。於中有三。初破有對。次破無對。後雙破之初中有二。先破諸部有對不成。後結有對不成破有對中有三。初破能成有對極微不成。次破所成有對眼等不成。後申正義破能成中。初總非。次別破。後總結。此總非也能成所成根微等義。至文當知然經部等極微隨眼•色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。成和合色為眼等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以實從假色等處攝。以假攬此實法成故。正理論中與經部諍。法處不許別有色故。非法處攝也薩婆多極微隨色等處攝。即和•集色等。細從粗攝故大乘極微法處假色。不能成眼等積集色故由此應作四句分別。經部十處粗假細實。大乘世俗粗實細假。薩婆多等粗細俱實。一說部等粗細俱假。以經部師•薩婆多等所計極微各疏遠故。今破之也然諸部計全疏遠者。因言敘之。近者不述。彼有對色定非實有者。總立宗非。正對薩婆多。若對經部非彼所許。欲難不極成所成有對故。不作此解言對經部者。犯相符極成。彼說所成有對非實有故能成極微非實有故者。總立因非。然此因有隨一不成。

  下文有二。初破有礙無礙。後破有方分無方分。

  論。謂諸極微至是假非實述曰。自下別破薩婆多師•經部等計。皆說極微是實有故。皆是礙性。三有對中障礙有對。有對名礙。薩婆多極微是礙若有方分名礙。薩婆多非礙。唯經部有。已下隨應。量云。此應是假。許質礙故。如瓶等物。

  五根•五境亦攝在中。無不定過。此是經部方分質礙。及薩婆多本計。

  自下設遮。

  論。若無質礙至成瓶衣等述曰。恐有異計亦說極微無礙。故今設破。又無方分名為無礙。薩婆多等亦名無礙量云。汝之極微。不能集成瓶等。以無礙故。如非色法無為•不相應•心心所等。皆攝在喻中。亦無不定。若對薩婆多。因應改云無方分質礙故。不能一一。可尋比量。正彼論文子細分段亦准可知。

  論。又諸極微至便非實有述曰。此中量云。所執極微。應可分析應非實有。有方分故。如粗色等。此二比量破經部師諸計極微有方分者。然方即分。更無有分故。二十唯識云。極微有方分。理不應成一。

  論。若無方分至承光發影述曰。下難無方分。略有五難。此第一極微無方分應無光影難。無方分者是薩婆多計。彼以極微等即是和合色。和合色外無別極微。極微外無和合色。以理難云。汝和合色。應無方分。體即極微故。如汝極微成和合色無方分已遂立量云。汝和合色等。不能承光發影。無方分故。如非色等。

  論。日輪纔舉至光影各現述曰。此敘理也。如日輪舉照柱等進。東處承光。西邊發影。故言各現。

  論。承光發影至定有方分述曰。此正難也。承光發影東西不同。故知極微定有方分。如日照一柱。其中極微無方分者。應日照東處西邊有光。無方分故。應無所隔。汝之極微。應有方分。即和合色故。如和合色。東處非西。明有方分。

  論。又若見觸至必有方分述曰。此第二極微無方分見觸無差難也。即事申理。若執極微都無方分。眼見壁等。及手觸時。唯得所見•觸之此邊。不得所不見•觸之彼分。此和合物即諸極微。極微無方分。見觸此邊之時。應亦得於彼分。此即彼故。彼如於此。為量同前。粗色方分既即極微。故知極微定有方分。

  論。又諸極微至共和集義述曰。此第三極微有中表。一應成六分難。又若無方分。即不能或和或集。和對古薩婆多師。集對新薩婆多順正理師。極微。應不和•集成粗大物。以無方分故。如虛空等然經部師說有方分。今難無方分便非和者。故知唯古薩婆多師義。不然因有隨一不成。隨所住處。設許汝不相觸著。相擬宜時必有上下及四方差別。所擬東邊既非西邊。明有方分。東若非東。西應非西。便為非色非謂極微。

  論。或相涉入至定有方分述曰。此第四極微無中表微聚不異難。若無所擬東西等方。所有極微應相涉入合為一體便不成粗。二十頌云。極微與六合。一應成六分。若與六同處。聚應如極微。初半是前。後半是此。由此極微定有方分。故俱舍云。觸與不觸皆應有分。

  論。執有對色至應無障隔述曰。此第五極微即粗色。應無障隔難。汝有對粗色應無障隔。即極微故。猶如極微汝執有對色即是極微。極微之外無有對色。極微若無方分。粗色應亦無方分。無方分故亦無障隔。如非色等。為量同前。二十頌云。無應影障無此障無也。

  論。若爾便非障礙有對述曰。若無障隔。便非障礙有對所攝。量云。汝之十處。非障礙有對。無障隔故。如心•心所。

  論。是故汝等至定非實有述曰。由此汝極微必有方分。有方分故便可分折。可分折故定非實有。二十頌云。聚不異無二。

  論。故有對色實有不成述曰。此結非也。能成極微既非實有故。所成有對之色實有不成。

  上來破能成極微不成訖。下破根境所成有對不成。

  論。五識豈無所依緣色述曰。自下第二明所成有對不成之中有二。一問。二答。此問也。小乘問曰。若無能成實極微故。無所成有對色。汝大乘五識。豈無所依•所緣之色。

  下答有三。初申正義。第二破眼等內處不成。第三別破外處不成。

  論。雖非無色而是識變述曰。即申正義。此中雖言義兼德失。色義片同。意顯識變不同他色。即論主答。雖有所依所緣之色。而是識所變現。非是心外別有極微以成根•境。

  論。謂識生時至為所依緣述曰。此解識變。謂八識生時內因緣種子等力。第八識變似五根•五塵。眼等五識依彼所變根。緣彼本質塵。雖親不得。要託彼生。實於本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣。五識若不託第八所變。便無所緣。所緣之中有親疏故。以上是總初申正義。

  論。然眼等根至非外所造述曰。自下第二別破五根。色等五塵世間共見現量所得。眼等五根非現量得。雖第八識緣。及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得。以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡六識現量所得。唯除如來。如來小乘計亦為現量得。非世共許故不為證。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽用比知體是有。觀所緣論亦作是言。識上色功能名五根應理以用比知體性是有。由此說根唯是種子。二十頌云。識從自種生。似境相而轉觀所緣論不言現色。言功能故然今此義諸說不同。大眾部等說。五種色根肉團為體。眼不見色。乃至身不覺觸。以經說言根謂四大種所造各別堅性等故是肉團。肉團不淨故不見色。稍勝餘色故名清淨薩婆多師別有四大生等五因。為其因緣造根•塵等。大唯身觸。根雖積集。離心之法。仍實有體。

  成實論師名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義云。由色•香•味•觸四塵以造四大。是無常法。此中四大總得成根。為五根體經部五色根•境。雖體並假。實極微成。

  說假部通假實。蘊•處門中攝各別故一說部說。唯有其名都無體性順世外道計即四大吠世史迦。四大俱是實句所攝。堅•濕•煖•動德句所攝。眼唯得三。但除風大。身根得四。亦得堅等。然彼宗說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風數論師自性生大。大生我執。我執生五唯。即色•聲•香•味•觸。此五是我所受用物。受用物時必有用。根謂十一根。不能自起。必待五大。待五大故從五唯復生五大。五大生已方成十一根。是能受用具故。有說色造火。火成眼。聲造空。空成耳。耳無礙。聲亦無礙。香造地。地成鼻。味造水。水成舌。觸造風。風成皮。心根有二說。一說是肉團。一說非色。非色者不說造。是色者說造。或說唯地造。或說五大皆能造餘根。亦有說五大通能造之然今大乘一解。內自種子為其因緣。心內所變現行相分四大為增上緣。造根•境•色。故此論說。非是心外實大所造二解云。根即種子。名功能故。名種子故。引教如前。於中三說。至下當知。體既非色。非是外處四大所造三解云。五根據實皆通現•種。然論多據現色名根。此中造義諸門分別。如對法疏。

  論。外有對色至內識變現述曰。且薩婆多五塵離識皆有實體雖緣積聚仍體實有。經部師說。實極微成。五塵體假。說假部計。若在處門以緣積集說之為假。若在蘊門五塵體實。故五塵體總通假實。若成實論師體是實有。仍是能造一說部說。唯有假名無實塵體。數論師說。五塵體常。仍是礙性。能造所攝。勝論師說。聲•香唯無常。色•味•觸通常無常。五皆無礙。順世外道計即四大。

  大乘之中有以過去五識相分為五塵。有以現在大種。及所造為五塵。然有假實。如色中二十五種。四顯色實。餘色皆假。響聲假。餘聲實。觸中所造假。四大實。不見香•味通假之言。心外有對前已遮破。故此諸根但是內識之所變現所緣論云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。

  論。發眼等識至生眼等識述曰。然雖識變作用有別。發眼等識名眼等根。此為依故生眼等識。勿謂識變但是色者皆無差別。此即結根及解根義。

  然且依常徒義釋此文者。以現行清淨色為五根。諸處但言四大所造淨色名根。若約觀所緣論。陳那即以五識•種子名為五根。或以五塵種子名根。第四卷中護法救義。五識業種名為五根。對法第一云眼界者謂曾現見色及此種子。又瑜伽決擇分等。皆以現行•種子二法為眼根等然唯種家。釋對法等者。由本熏時心變似色。從熏時為名又即識之種子現有生識用故假說為現行色根。若唯說現行為根。釋唯種子文者。如下第四卷及觀所緣論。釋通現•種文者。實唯現行是根。以大所造說淨色故。對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色。功能生識之義。大小共成。舉之以顯。體實有無。彼此競故不說。以聖教言根謂淨色故。其實種子非五根性俱用之家如下第四自當廣釋。不能預述唯種子者。陳那等義。以二十唯識說五色根皆是種子。如第四卷引。唯現行者無別師說。此中但約諸處教文顯相義說。即護法等通用現•種為根。根既然境亦爾。且助陳那故言業種亦是根體。可尋下第四•及觀所緣•二十唯識•對法第一等。不能繁引。

  上來第二別破根訖。自下第三破所緣緣。

  論。此眼等識至為所緣緣述曰。下破所緣緣。大文有三。初標識變定所緣緣義。次正破執。後歸正義。此標識變也。內識所緣不離心之境我亦許有。然心外所緣緣決定非有。外人執他身心聚等一切外境能生心者皆所緣緣體。故今非之。即總非十八部。然大眾部•一說部•說出世部•雞胤部。亦緣自心。亦緣心外法。今非一分故無過也。故宗輪云諸預流者心•心所法能了自性。至第二卷當知。

  論諸能引生至此所緣緣述曰。以上總文。謂色•心等能為引生。緣似自色•心之識者。汝執彼是此所緣緣耶。此即總牒共許所緣緣義。下欲別破。此對除正量部以外夫識緣法。法必有體能生識故是緣義。無法即非緣。識上必有似境之相。是所緣義。若無此相名所緣者。即眼根等應眼識所緣若爾即鏡所照亦具二義。面等望鏡應是所緣緣此亦不然。此鏡非為能慮託故。至下第七卷四緣中廣解。然此大小二乘共許。非唯自宗。其似境之相即是行相。大小乘別。如第二卷末•及觀所緣論。不能煩引。如色為緣發生眼識。眼識緣色時。有似色之相。即是行相名似自識。

  論。非但能生至所緣緣故述曰。下正破執。於中有四。一破正量。二破經部。三破古薩婆多。四破新薩婆多。此中唯破正量部。正量部識不立似相。直取前境即名為緣。吠世史迦眼舒光至境緣。餘塵至根方緣。下既別破薩婆多故。此初破正量部也。正量不許具二義名緣。但能生識即是所緣。何假似自者。今難之云。以能生識故是所緣緣者。其因緣等應是所緣緣。等者等取等無問•增上緣等。對立量云。且汝眼識現緣色時。眼識所有因緣等應是眼識所緣緣。宗也。但能生眼識故。因也。如現色等。喻也或翻遮色等非所緣緣。如眼根等但能發生無似相故。經部師等。因緣等者。種子等也。薩婆多等。因緣等者。同類因等也。彼並非眼識所緣緣。故今非地。又與能生識是所緣緣。為不定過。且望一色處作法。汝此色處為如聲等能生五識故。是五識中隨一所緣緣攝。為如眼等增上緣同類因等。能生五識故非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣。心外色等應知亦爾。此破親所緣緣。然小乘等共計。他心等法為自識親所緣緣。即是心外取法。故今破也。此等親疏所緣緣義。分行相事等。如第七卷說。若不遮心外法為疏所緣緣。即是第八為質。餘識託之而變。觀所緣緣論說。過去色識是現五識所緣緣。二十唯識等。並如下第四卷。不能別敘。

  上來第一破正量訖。自下第二破經部師。

  論。眼等五識至似彼相故述曰。此牒經部師計。自下並同觀所緣緣論。彼說實有極微非五識境。五識上無極微相故隨彼彼處所攝眾多極微共和合時。總成一物名為和合。如阿拏色等以上方為五識境。和合是假。依實微立。即五識上有和合相故。名五識似彼相也。

  論。非和合相至定不生故述曰。此下正破。量云。其和合相。非異極微有實體。即極微故。如極微此犯相符。經部不說和合有體。故今牒定也。說和合相既非實有。方顯非是五識緣故。非汝經部師其和合相。異本真實極微有實自體。分折彼和合時。能緣假和合相識定不生故。

  論。彼和合相至是五識緣述曰。和合既假說許是所緣識上有相。不許是緣。以假無體故。

  論。勿第二月等能生五識故述曰。舉月為難。應立量云。汝和合色處。設許是眼識之所緣非是緣。以彼都無實體性故。如第二月。第二月彼計亦是假不生五識。唯意識所緣。觀所緣緣論頌云。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月經部第二月亦非五所緣。今以為喻者意取少分。謂和合於五識是有法。非緣是法也。彼體實無故。猶如第二月。但以義縱和合設為所緣故。文中云設。非第二月亦許所緣。此中但遮有其緣義。不說彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解。一解云。唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無過失。以五識是有法所收。同喻無有無所立失。又以義減文。於有法之中須除五字直言和合於識設所緣非緣為宗。是意所緣故。或除設所緣字。但言和合於識非是緣。為宗亦得二解云。第二月空花等相。即眼識等所緣。於中執實等方是意識。若依此義。空花等色便無本質。亦非法性故前解勝。護法同前。又所緣是境義。有無俱成。彼文既正。不須減加。其經部師。亦不說五識緣第二月故。論文之中宗•因•及喻准量應知。今不許彼實是所緣故言設也。五識緣長等假法。應有不定過。今釋之言。唯取五識一向緣實故無違也。然觸處中澀等。即四大分位差別名之為假。身根所得。不同長等聚集假攝非眼識等得。說為色處以明了取依眼為門故。若說五識亦緣假者。此是識內。不同他宗。如緣命根等亦是所緣緣。別變為相。依他攝故。或兼實緣。汝之和合識外無法不可為例。如對法抄。

  論。非諸極微至各作所緣述曰。此第三牒本薩婆多毘婆沙師義。如經部師。極微和合所成是假。不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合粗相。各能為緣發生五識。以有實體能為緣故。然別極微相五識不得故非之也。

  論。此識上無極微相故述曰。此中量云。色等極微設許是五識緣。非是所緣。五識上無彼極微相故如眼根等。眼根等為緣發生五識。五識不緣故以為喻。二十唯識亦作是說。極微各別不可取故。觀所緣緣論頌云。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。

  論。非諸極微至無此相故述曰。彼設救言極微各別之上有和合相為五識所緣。和合相者即似一相。此相是用大於本極微。用不離體。體既實有。成所緣緣。或為本計義亦無妨。今亦非之。量云。極微和合時。應無別和合相。體即本極微故。如未和合時。此中意云。非諸極微上別有和合相。不和合時無此相故。故此亦非是所緣也。

  論。非和合位至體相有異述曰。此重成破。非是和合位與不和合位此諸極微。若體若相二俱有異。和合之位可作所緣。

  論。故和合位至非五識境述曰。由如是理。極微和合位。亦非五識境。量云。汝不和合時極微。應是五識所緣。體即和合極微故。如和合極微。又返例和合之相非五識所緣體即不和合時極微故。如不和合時極微。此論文中有二意也。思准可知。若彼救言不和合時。亦有和合之相。以微隱故相難知者。又應破云。不和合時極微。應生和合覺。體即和合極微故。如和合時。返難和合如不合時。准量亦爾。非五識境總結之也。

  論。有執色等至為此所緣述曰。此第四敘眾賢論師新薩婆多義。為前非破色等法極微是緣非所緣。以五識上無彼相故。便救之言。其五識上亦有極微相。色等雖有多相。一分是現量境。此諸極共和集時。展轉相資各有粗相生。如阿拏色七極微相資。皆有阿拏色許大微相。如經部師阿拏色是假法。薩婆多云。彼和合故非五識境。五識必依實法生故。今者所說此相相資。各別極微能生五識。一處相近名和。不為一體名集。即是相近。體各別故。是實法故有力生識。以相粗故識有此相。故所緣緣理具足有。

  今者非之云。設許有體不諍緣義。不許彼有相資相故。故論但言為此所緣。今所緣義是所諍故。彼執不然下破之也。如觀所緣有六義破。皆有比量。不能具述。

  論彼執不然至體相一故述曰。下難有五。一二位無差難。極微和集相資之時與不和集不相資時其體是一。如何相資能為大故發生五識。立量云。汝相資極微。應不與五識為其所緣。即極微相故。如不相資集時所緣論頌云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非所緣。許極微相故。

  論。瓶甌等物至應無別故述曰。二量等相齊難。所緣論云瓶甌等質覺相彼應無別故等。今云瓶•甌二物極微之量等者。緣彼相識應無差別。瓶•甌等者。等取盆等。極微等者。是相似義。且如俱以一俱胝極微作瓶•甌。瓶•甌應無別。以極微頭數相資等故。今既瓶•甌二相各別。故知不是相資量等為五識緣。量云。彼一俱胝極微為瓶等者。與此一俱胝極微所成甌應無差別。有一俱胝極微相資相故。如此一俱胝極微所成之甌境量既爾。心量准知。論文但有緣心無別。

  彼若救言此瓶•。。。甌等微量既齊相資相應等。但由行位不同遂令見別。

  論。共和集位至微圓相故述曰。三微相失本難。所緣論頌云。非形別故別形別非實故。乃至廣說。更有一頌。今難之云。共和集位一一極微。應捨根本極微圓相。行烈既別相資亦殊。即是極微失本圓相量云。瓶等相資之極微。應非圓相。體即相資相故。如相資相極微本是團圓之相。今既不爾故失本相。由此又解。既無方分如何行位令其相別。相別唯在假瓶等上非極微故。此亦非由行位異令見異也。

  論。非粗相識至緣餘境故述曰。四識行相互通難。此中量云。緣大瓶等識。應即緣極微之心。彼執所緣即極微故。如緣極微心何故緣瓶等。但作瓶等解不作極微解。若言見微。微雖細相。瓶雖相粗。以體一故。彼緣瓶粗相之識。即是緣微細相之識。若許爾者。汝餘聲等境。其緣色境之識應亦得緣。許相違法得俱緣故。如粗細境。

  若許即有世間相違。

  又若許爾。

  論一識應緣一切境故述曰。五一心緣遍難。相相違法許俱緣故。緣此之識應亦緣餘。應耳亦得緣於色等。比量應知。

  論。許有極微至真實極微述曰。總結之。如觀所緣廣為徵逐不能煩引。

  論。由此定知至為所緣緣述曰。自下第三結歸正義。於中有三。一顯識變所緣緣義。二顯頓變非積小義。三顯極微非有實義。此顯識變也。以自內識所變之色為所緣緣是依他性有體法故。不緣心外所執無法。所緣頌云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。

(此如何成)

  論。見託彼生帶彼相故述曰。顯具所緣•緣義。若緣本質有法無法。心內影像定必須有。此既有體見託彼生。即是緣義。然心起時帶彼相起名為所緣。帶是挾帶逼附之義。由具二義與小乘別雖無分別緣真如時無有似境相。而亦挾帶真如體起名所緣緣。如自證分。至下第七自當體解。相者是何。所謂體相。真如無遍計所執相名無相。仍有體相。故經言一切諸相共同一相。所謂無相問眼緣心上所變之色。有別影像不。若有者即應無窮。此是所緣故。若無者正量部心•薩婆多極微亦爾。何理不齊。我色近識可名挾帶定相隨故。汝色不然。何得為難。識皆具不。如緣我等豈有相耶。五識亦緣過去識等。如此問答皆至下釋。

  問既無極微。大乘識等緣色等時如何緣也。

  論。然識變時至合成一物述曰自下第二顯色頓變非積小義。自申正義。述能成所成根•塵等義。隨其相分形量大小。其能變識頓現此相。非別變作眾多極微。如薩婆多從小至大合成一物。如瑜伽第三•及•五十四•顯揚第五•第十六•第十八皆廣解之。

  此中意說順世•衛世極微本是常法。所生子微與因量等。仍名為粗。是無常法。子微聚集與量德合方成大量。薩婆多微隨何色者。即彼處攝。七極微成微。乃至展轉積小成大皆是實有。經部極微體是實有。積成大物。大物是假。實隨於假十處所攝。大乘極微法處所攝。然是假法。其色處等形量大者。體是實有。折大成小極微故假。由此識變但隨形量若大若小。不從於小以成大也。所言一相是假一相。形假似一。實非是一。不同衛世間如色等法形表等假。五識緣時為緣假實。若緣長等。即同經部應無緣義。若不緣者如何此中言隨大小。

  又如何說長等假色色處所收答由此義西方二釋。一云五唯緣實。五識唯現量。明了緣自相故。如色處中唯青等實眼識緣之。五識同時意識明了取得長短等故。長等假色色處所攝。若以別根•境相對。長等法處收。唯意緣故。此中所言隨大小者。隨其顯色大小頓變。眼識緣之無大小解。今談之為大小等也。意識緣之作大小相。非五識能緣作大小解。即是假形。色處既爾。乃至觸處亦不緣假。唯緣本實四大為境。不同經部第二師云。五亦緣假。以能明了照其自相。是處自相。非事自相。亦非自相自相。處者十二處。事者謂青•黃等各各別事。自相自相者。於一青中復有多微一一各別。或多分段各各有別。由如是理故名現量。非言現量皆是實法。無漏亦緣諸假法故。然假有二。一無體假。二相待假。前如忿等。後如悔等。以癡相說。長等但是相待假收。非如青等相等仍實。名之為假。體是有法。無如經部緣假之失。長等有體。依他法故。長等但是青等分位。其實五識得多青等名緣長等。無別緣也。唯意得之。名緣假者。五識亦緣青分位故。故瑜伽論第三卷說。識變色時隨小大中由此長等本識亦變。此甚難解。前解為勝。如對法第一疏。

  問若無極微佛何故說。

  論。為執粗色至實有極微述曰。下第三顯極微非有實義。即是為執實法實我是一是常故。佛說極微令其除執。而分折色。非謂有實極微體故佛說之也。然依他故。可說為實成所緣緣故。依所折色說故。然瑜伽論第五十四。由五緣故佛說極微。

  問如何除折。

  論。諸瑜伽師至假說極微述曰。言瑜伽者名為相應。此有五義故不別翻。一與境相應。不違一切法自性故。二與行相應。謂安惠等行相應也。三與理相應。安非安立二諦理也。四與果相應。能得無上菩提果也。五得果既圓利生救物。赴機應感藥病相應。此言瑜伽。法相應稱。取與理相應。多說唯以禪定為相應。瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽名瑜伽師。即有財釋。若言瑜祇即觀行者。是師之稱。以假想惠。非謂實以刀等折之。於粗色相即是所折之色相也。半半破之漸次而折。除粗至細至不可折假說極微。不同小乘體無方分而不可折。

  論。雖此極微至是色邊際述曰。以此極微體即是分而體有方。故言極微猶有方分。

  或復分者謂有二義。一方之分。二方即分。粗具二種。細唯後一。方即是分故無有失。若更折之便心相變似虛空現。不作色相現。所折之物即非極微。極微細故。故不可折。非如心等故有方分。方即分故非更有分。瑜伽說云極微有方無分者。更無細分故不相違。以此微相與空相鄰故。諸經論皆說極微是色邊際。邊際者是窮盡義。過此更折便為非色。然此分別如對法第一瑜伽第三•五十四等說。五十四說。非肉天眼境。唯餘三眼境。唯惠折之。非實有故。

  論。由此應知至非極微成述曰。破有對中。此為第二結上明非。

  論。餘無對色至定非實色述曰。自下第二破無對色。即法處色。生起下文。此中二量。謂無對色。定非實有。許色所攝故。色種類故。如有對色。前已破訖故得為喻又量云。或此定非實色。以無對故。如心•心所。心•心所法非實色故。

  論。諸有對色至真實色法述曰。牒有對非結無對非。此五外境或現在。或過去。或現行。或唯種。或通二。如下第三•第八。觀所緣論等說。

  論。表無表色豈非實有述曰。自下第三雙破有對。及無對也。於中有二。初問。次破。此即初也。此外人問。有對•無對既說為無。表•無表色豈非實有。世尊說有業及戒故下初總非。

  論。此非實有述曰。下別破也。於中有二。初破外計。後外人引經為難。初中有三。一總非。二卻詰。三別破。此即初也。

  論。所以者何述曰。次卻詰也。

  論。且身表色至以何為性述曰。此下第三別破諸部。於中有二。一破表。二例破無表初中有二。先破身。後破語先中復二。初破外計。次申正義。破外計中有二。第一總問諸部。言身者積聚義。謂諸根大造色和合差別為體。積聚多色以成身故。或依止義。為眾多法所依止故。此義雖通。然唯身根別得總名。表謂表示。色處表色。以表依身故名身表。依身之表。依士釋也。此唯假業。若思實身業。動身之業。能動身故。成業論中廣釋諸部業體。不能煩引。

  論。若言是形至不可得故述曰。下第二別破諸部。於中有二。初破薩婆多實有形。故言非實有。可分析故。如瓶等物。前已破表色處無故。今更破無表。故非實有。以彼長等以相形故成於形色。豈長等是實。相待之時便失相故外人救曰。此實有性。有別長等極微性故。積集長性微即成長等。短等亦爾。故非表是假。若爾應失微本圓相。或應極微有別長形者。微本圓相。性雖是長而微不長。後此便變為其長等。豈非捨本微圓之相而成長等。若謂不然。應量破云。汝長極微。應無圓相。說是長故。如粗長等色或積長等微。應不成長等。微圓相故。如顯色微長等極微不可得故。故表是假。寧為實有。

  論。若言是動至無動義故述曰。次破正量部。彼計身業以動為體。如成業論•俱舍十三。別有一物。色等動時能動名身業。今言亦非實有。纔生即滅無動義故。非謂纔生即滅證非實法。心•心所法亦實有故。彼言動者是長時滅法。如有人行從初發至住。一期之間有此動故。初行名生。中間名住。乃至終盡位時名滅。今言生已即滅無有動義。非生即滅謂一切假。應云汝動生已應滅。有生法故。如心•心所。依論量云。諸法無實動義。纔生即滅故。如心•心所。彼心•心所剎那即滅然無動義。

  彼若救云誰言生已即滅。若如即滅可無動義。然此因有隨一不成。今為成此即滅因故。

  論。有為法滅不待因故述曰。量云。此動應生已即滅。因云滅不待因故。如心•心所。故知生已即滅或云。動應剎那滅。有為法故。如鈴聲等。彼說鈴聲等是念念滅法故。雖彼自宗色等是有為非念念滅。非極成故無不定過。彼復救言如薩婆多法滅待滅相不待外緣。我部色等滅待外緣及內相因。故不可以不待因為證。有隨一故今復成之。汝滅應不待因。許是滅故。如無為滅但總言滅不須分別體之與相。若體若相皆應不待。此中總破相及非相。故有法之中須言有為。不然即有少分相符極成之失。

  論。滅若待因應非滅故述曰。汝所執待因之滅應非是滅。以待因故。如生住等生違於滅滅待因而方滅。滅違於生生應無因而自生。返覆成之。生違於滅生待因而方生。滅違於生不待因而自滅。此破正量。以彼部計展轉為救。故論連環展轉破之。不爾從下向上成立亦得。先成滅不待因。既成已成有為法剎那滅。既成已成無動。

  菩薩地中四十六云。滅若有因應更生故。此如生難。謂滅應更生。以待因故。如生。

  彼住等雖待因。然非是滅。又不極成。故非同喻。無不定失。

  論。若言有色至理亦不然述曰。別有一物不是動等。心所引生能動手等說名身業。心等引生。簡脣•口等。非心引故。此破日出論者。即經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明導世間名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故如成業論。彼云。有色非顯非形。心所引生能動手等。是身業性。然不是動。理亦不然。總敘計非。

  論。此若是動義如前破述曰。此非彼計。今設徵云。能動手等。體應是動。同正量義。已如前破。

  論。若是動因至不應名表述曰。若非是動是動因者。即應是風大。風大能動故。量云。汝身業。應即風界。許體是色能動因故。如風大等設許是風不應名表無表示故。如水火等。

  論。又觸不應通善惡性述曰。汝執此風設許有表。即通善惡。觸法不應通善惡故。風非表業。觸處攝故。如火•水等若無此物手等不能動。外草木等無此動因。云何能動。風定非此。非善惡故。如水等。若許風有善惡者。不然。觸入攝故。如水等。

  論。非顯香味至定非實有述曰。汝此表色。亦非是顯•及與香•味。無表示故。如觸應知。復有香積世界之香雖有表示。即非此土。亦非彼許。此以音聲為佛事故。然彼不許香是表故第二解云。又彼非表。但聞香時而自悟道。豈是由香表有善惡。此如見佛顯色即念佛等。觸物知善惡。豈以顯等為表也。第三結云。故身表業定非實有。然今後解雖違下論破名等文。設為此解答外無爽。

  外人問曰。何名身表。

  論。然心為因至假名身表述曰。此述正義。大乘五塵皆無記性。然餘處言色•聲二處通善•惡者。一為隨順小乘等說。二為表示內心等說。實非善•惡。由加行心為等起因。顯隨心之善惡。簡餘香等扶根諸塵故。令內念念識之所變生滅之身。往趣餘處表示心故。假名善惡說為身業言識變者。簡薩婆多等。生滅相續。簡正量部等。

  似有動作。簡譬喻師等表示心故。顯其表義。此非業體表示其心。故名表業。香等無表示。不可名表。此上總破實身業已。

  論。語表亦非實有聲性述曰。此下第二破語業也。初破外執。次述正義。此即總非。大乘解云。假語業者。語謂語言。音聲為性。語體即業。名為語業。持業釋也。此能表了所欲說義故名為語表。故名語也或復語者字等所依。由帶字等能詮表故名之為語。實業即思。發語之業。亦依士釋。

  論。一剎那聲無詮表故述曰。此破一切有部。就彼宗除佛餘一剎那聲不能詮故。又以理徵。設汝說佛一剎那聲。亦不能實詮。如汝說極微大。於大乘者以粗心故緣之不著。如我極細一剎那聲。汝宗不能有所詮表。故今總非。設就量云。語中汝除佛一剎那聲。應許有實表業。以是有情語聲攝故。如佛一念語今既說除佛一切聲一念無表明非實表。一念實聲不能詮故。又佛一念聲言實能詮表。但汝自言。餘人不了。故不能詮此違自義。大乘之中豈不許佛一念能詮。今諍是假。故宗法言有實表業。以簡過失。乃不違宗。若說假時我亦許故。又言。汝佛一剎那聲。無實詮表。許聲性故。如所餘聲此遮實詮。無違宗失。

  論。多念相續便非實故述曰。第二因破。或應此語多剎那聲是實能詮者。理亦不然。多念相續便非實故。量云。多念語聲。應不實能詮表。多念相續聲故。如風鈴等或因云。語聲性故。如一念聲。一念聲詮。前已破故。得為喻也。

  論。外有對色前已破故述曰。此中約前破有對色故今破之。量云。汝多念身表語聲。應是假法。合多成故。如瓶衣等。又外有對色前已破訖。明聲表業亦非實有。為量如前。

  論。然因心故至於理無違述曰。此述正義。文相易知言因心者。簡脣•口等。此時雖動然非語業。非因心故。心本不欲發於此故識變者。簡經部。似聲者。簡薩婆多等。生滅相續。簡聲論者。彼計常故。

  似有表示。簡一切宗。彼皆實表故。

  論。表既實無無表寧實述曰。第二例破無表亦無。於中有二。初破外執。次申正義。此破執也。汝無表色。亦非實有。色所攝故。如有對色前已破得為喻又汝無對色。應非實色。許無對故。如心•心所。若大眾•法密部。別立無表色。謂身勇。身精進。若心勇等心所攝。上座胸中色物亦法處攝。今例破之。

  論。然依思願至理亦無違述曰。第二申正義也。此解無表如成業論末。已下大精稍有差別。謂依思是定道戒。願謂散無表。或思起願作善惡多小時節分限。或由異思。或由異緣未起已來。所造善惡時節分限。於此思上假立無表。此即總言。然中有別。

  論。謂此或依至增長位立述曰。此無表色略有二種。一散無表。即是依發殊勝身•語善惡思種子增長之位名為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者。簡下中思不發無表。身語者。顯色義。發善惡者。顯性非無記。惡者。不律儀業增長位者。簡前及後。謂加行時種未增長。及後捨已種不增長。今有善惡戒時。種子增長剎那剎那七支倍倍即是種子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處心雖不緣。受者用時。施主要期緣今具故。種子增長增長福業。故受戒時。第三羯磨雖住無心。由前邀期緣今時具。種子雖無現行熏習。亦得念念體性倍增。即作白前從僧乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者或無心故。猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無表。若本有種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦生種。今所立無表。唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增。而體不增為勝。既無現行如何種起。又定道戒體不增用增。此何故爾。此解為勝。約此祈願思種子上。假立散無表色也又思種子者。顯所依體而非現行。發身語者。簡意業。不發身•語者是意業故。又遠近二思名為意業。非第三思正發業者。今言正發簡初二思。又簡遠近及與剎那。第三思是近因等起。故說發言又解此思為色所以發身•語善色故。或止身•語惡色故。顯揚論說。諸律儀色依不現行法建立色性。此中善戒言發身•語者。彼說決定得色名因。定•道合說。此顯差別。定•道不發業故。

  論。或依定中至故是假有述曰。此中二無表。謂依定中止身•語惡現行思上立定•道戒。不約種子。此名隨心轉。故現行思可爾種子不爾。故止身語惡者。解名為色所由問定戒可爾。道共戒若現思者。即八道支正語•業•命以何為體彼皆表故以現思為體豈一現思亦表無表彼非是表但名無表又雖發身•語。而非表無表。如發身•語思又望不同。通於二義通表無表不爾八地已上菩薩。及如來身。應無表業等。又此唯用念念增長而體不增。非一剎那有二思並故。故知別脫用此解勝問曰別解脫種上立無表可爾。以無表示他故。何故定道戒。遂現行上立仍名無表耶。此應是意表答曰不然。此亦不能表示他故問曰若爾即散意識現行思應名無表。此亦不能表示他故答曰此定等中別有殊勝止身•語惡。先有祈願別脫類故。不發善身語。於現思上假名定道無表。隨心轉故。散意不然。既非殊勝止身•語惡。及無祈願等故不名無表。散意殊勝祈願。即是別脫表戒。從他受得。緣外身•語與此不同。此大乘一支二支乃至多支皆發無表。祈願勝故。盡形祈故。此意表業現行者名表。然無無表。如瑜伽第五十三•并樞要•及別抄等然今應說二種無表何大種造等。如五十四•及六十六等解。及如下第七卷抄解。三業無表皆假所以。如佛地第四•成業等解。定共戒與道共戒應明寬狹。此中言定中通明道者。明無漏戒亦名定戒。

  論。世尊經中至豈不違經述曰。即第二段外引經難。初問。次答。此初問也。

  論。不撥為無但言非色述曰。此總答。下別顯。

  若爾何者名身•語業。

  論。能動身思至說名意業述曰。下文有二。一出體。二釋名。近意之業。意相應業。名意業。鄰近釋。依意之業。依士釋。此言三種思中第三思正發身•語者。是身•語業體也。前二審慮•決定思。與意俱故。作動意故。名意業。五十三云。不發身•語思名意表業。自有表知故。此二種思是發身•語遠近加行。動發勝思正發身•語。是三差別問曰若發身•語思是身•語業。表無表中何者所攝。如言色•聲假名表業。思種假名無表。此現行思名為何法答曰此正業體。而非表無表。不示他故非表。自表知故非無表。又不恒續故。以色例表假實相徵如理思擇由此應作四句分別。有唯名無表非表。謂別脫無表。有唯表非無表。謂散身•語。有亦表亦無表。謂定•道思。瑜伽說。意思自表知故亦名為表。即八地以去觀中意俱思通二義故。有是業非表無表。謂身•語業思。

  問曰何故名業及道。

  論。起身語思至亦名為道述曰。此第三發身•語思有所造作。謂於境轉造作於心。復能發身•語故名為業。道有二義。一者是前審•決二思所遊覆故。謂第三思。為前二思所遊履故。即是所緣所引發義。如身•語是思所遊等。二者或通生當來苦樂異熟故亦名道。思道名亦亦於業也。非唯名業。亦名道故又亦身•語二。非唯身•語名道。思但名業。即是身•語亦得名業。思亦名道。道者依止義。依之進趣生當果故。十業道中前七之思。為後三種業所履故。意業能生當異熟故。是其道義。

  論。故前七業道亦思為自性述曰。非但意業以思為體。身•語二業體復是思。故論言亦又業道實體唯思是也。假名業道通身•語二。以實思業亦二假道。故論言亦。

  論。或身語表至說名業道述曰。前解思業名為業道。此下第二正解身•語名業道義。思所造作。非能造作故。如文可知。

  論。由此應知至變似色生述曰。自下第三此總結非。申正義也。

  論。不相應行亦非實有述曰。自下第二破不相應。於中有二。初總破諸部。後別破異計。初中復三。一總非。二卻詰。三量斥。此即初也。不相應者。簡非色•心•及諸心所。不相似故。行簡無為。

  論。所以者何述曰。外返詰也。

  論。得非得等至體相可得述曰。下以量斥於中有三。初難實有。別舉體相及作用因。二合難體用。三別難實有初中有三。一舉有法及難體因。二舉難用因。三顯其宗法以結於假。此即初也得非得等。是有法。下文云定非實有。法也。此初量云。得非得等。定非實有。非如色•心•及心所等現比二量有體可得故。如畢竟無俱舍云。非如色等現量可得。非如眼根等比量所得。既不如色等。故異色等無別體用。其無為等即色等性。舉色•心等。以顯無為如色•心等現可得故。無不定失。又擇滅等非此所許。亦無不定。

  論。非異色心至作用可得述曰。此難作用。其因有別。謂非異色•心•及心所等。現比二量作用可得故。宗•喻同前。真如與心等非一向異。亦無過失。

  論。由此定知至分位假立。述曰。舉其宗法結歸假也。至下當知。

  論。此定非異至許蘊攝故述曰。即第二段合難體•用。此者即不相應法也。量云。此不相應。定非異於色•心•心所有實體用。許蘊攝故。如色•心等其真如等與色等不一不異。不同彼宗不相應行一向有異。無不定失。又非蘊攝。即成異品。況非一向異於色•心等也。許言簡過准上應知。

  論。或心心所至定非實有述曰。下第三段別難實有。有二比量。此第一也。有法同前。故文不說。謂不相應行。定非實有。或心•心所•及色•無為所不攝故。如畢竟無畢竟無者。即龜毛等。瑜伽思惠地有四種無。此即彼一。前言異等。真如與心等不一不異。故因不舉無為。今言實有。為宗法。故舉無為也。簡不定失。

  論。或餘實法至非實有體述曰。有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿等。今但總言。汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實法所攝故。如餘假法此中餘言。顯色心等所不攝也。不言許者隨一不成。文外量云。汝不相應行名。非有此實體。此餘心等所不攝故。如瓶•忿等。顯揚十八具廣破此。不繁廣引。

  論。且彼如何至有實體用述曰。下別破異計。於中有三。初破本薩婆多等說十四不相應者。第二破大眾部•一說部•說出世部•雞胤部•化地部計。第三例破成實論師無表戒等。正量部等所說不失增長。正理論師所立和合性等初破本薩婆多十四不相應中有六段。一破得•非得。二破同分。三破命根。四破二無心定•及無想異熟。五破四相。六破名•句•文身於中一一皆有四文。一問外人說有之由。二外人引有之教理。三以理教難。四申成正義。此即初也。雜心等說異生性狹。退不成就等無處攝故。俱舍立非得不說異生性。即非得攝故。以成不成相返而立故對問也文言且者。顯簡持義又言異者。顯不離義。彼宗亦說不離色等別住有體色等俱故。

  論。契經說故至十無學法述曰。外人引有之教理也。此顯異生聖者俱有得經。

  補特伽羅。數取趣也。即諸異生十無學法者。一無學正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。九正解脫。十正智。此十法義如別章說。

  論。又說異生至不成就煩惱述曰。此顯異生聖者俱有。不成就異生等言。至下當釋。此且引經證得等有。

  論。成不成言顯得非得。述曰。結經證有。

  論。經不說此至為證不成述曰。以教理難也。先皆總非。次方申難。此總非也。經說成不成。不別說言異色等有。故非成證。

  論。亦說輪王至他身非情述曰。下文有二。先難得已。後例非得破得中有二。初以教為齊責。後教外別生徵。初中有四。第一以教為齊責。七寶者。一象寶。二馬寶。三主兵臣。四主藏臣。五女寶。六珠。七輪。此中前五他身有情。後二非情。此七寶義如別章說。既言輪王成就此七寶。豈成他身及非情也。彼宗不許成他•非情故。

  論。若謂於寶至假說成就述曰。第二難寶假成。謂彼救言。輪王於寶有自在用。隨欲轉故假名成就。非謂有得同善惡等。

  論。於善惡法至而執實得述曰。何故於寶即假說成非實有得。異生成就善惡諸法。言有實得。量云。汝宗七寶。應有實得得。契經說有成就言故。如善惡等汝善惡法。應無實得得。契經說有成就言故。如七寶等又量云。善惡等法。應自在故名成就。經有成就言故。如七寶等此就他說。

  第三例寶唯現。彼復救言。

  論。若謂七寶至可假說成述曰。此牒彼計。七寶現在。可說自在名為成就。善惡之法理則不然。非必皆唯現在有故。

  次論主難。

  論。寧知所成至理非有故述曰。寧知善惡離現在有。離現之法非我許有。故今言現者。無為亦是現。今即有故。又現者現在。現在外皆非有。擇滅等亦爾。而我真如與現在法不即不離。不可離現而說有故。故知唯有現在之法。即可自在故名成就。離現實法理非有故。故知決定不成過•未。而我真如不說實得得。而智證之故假說無妨。擇•非擇滅我無別體。亦非此證。

  第四破外伏難。外人問曰。若無得者。未得•者未得已失。及無為法應永不成。

  論。現在必有善種等故述曰。未得•已失現行之法。現在必有善•惡•無記諸法種子。後得生故。於現種子假名成就。已得真如者。有無漏種。須即緣故。

  善種等言。攝惡•無記。及真如智。更無過失。

  論。又得於法有何勝用述曰。自下第二教外別生徵。於中有二。初總。後別。今總問彼。又此得等於所得法有何勝用。

  論。若言能起述曰。毘婆沙中雖有二說。得於所得能起不失。婆沙本意取不失因。生能起法。非得能故。不難有二。此外人言能起諸法。起者生也。即生彼法義。

  論。應起無為述曰。論主難云。應起無為。以有得故。如有為等。

  論。一切非情應永不起述曰。一切非情即外具等。應永不起。以無得起故。如龜毛等彼宗不許外法非情有得得故。過去•未來已成就法應恒常起。以有得故。如現得法。

  論。未得已失應永不生述曰。一切未得應永不生。已失之法更不應生。此中通說。未得之法及易界地等已捨之法。應永不生。無能生得故。如龜毛等。

  論。若俱生得為因起者述曰。此設彼救。未得已失之法現雖無得。彼皆許有俱生得故後時能起。以俱生得為能起因故。今牒之云若爾者。

  次論主難。

  論。所執二生便為無用述曰。諸有為相應無用故。有俱生因及前後得故。此中所說大小二生更何所用。汝宗有情數法二生。應無用。許有能得故。如無為法。

  論。又具善惡至應頓現前述曰。若法由有前後得等皆能生者。應一切時頓生三性。得恒有故。量云。汝善心起時餘所未起善惡等法現有得者。並應亦起。以有能生得故。如現起善法更互為量准此應知。

  彼復救云若雖有得。無所餘因可和合故不俱起者。

  論。若待餘因得便無用述曰。所待之餘自能生故。以前破文俱舍等有。

  彼復救云。

  論。若待於法至成就彼故述曰。此牒彼計。若無得者不成就彼。正理師救。

  次論主難。

  論。諸可成法至實不可得述曰。即是現在及真如等。皆不離有情。何須得成就。過•未無法。前已論故更不須成。離有情者實不可得。

  論。故得於法俱為無用述曰。不離有情法。若離有情法。俱為無用。前何須故。後即無故。又得於法為因能起。或不失因。以理推徵。俱無用也此中離言有二。一內有情數法名不離法。外無情法名離有情法。初可說有得。後不可說有得。二云識所變不離有情法。即非情法亦不離有情。無法名離有情法。初說有得後即無得。亦通非情說有得也。既說輪王成就七寶。亦得說成他身非情。故通取得他非情勝。又現行成就即一切法。非情現行寧即非也。故後解勝。

  論。得實無故非得亦無述曰。以得無實故非得亦無。得有用而尚無。非得無用如何有。非得非有。得與非得相返立故。如得。

  論。然依有情至三種成就述曰。申正義有二。初明得。後明非得也。然外非情。他身。過•未。皆非可成。然以輪王成七寶故亦許。大乘於他非情許建立得。可有受用者許成就故。准下第二成他根不成以為二說。此言可成。謂五種姓互所無者名不可成。即自身中所有種子。及現行中可受用者。他身•非情名可成法。依此等上立成就•得。然今大乘都無文解得•成就別。准理及教。實體無別。如瑜伽五十二說。云何得•獲•成就。謂若略說生緣•攝受•增盛之因說名為得。彼復說言。當知此得略有三種一種子成就等故得•成就二無差別。

  依何分位立成就也。

  論。一種子成就至三現行成就述曰。五十二說。若所有染污法。諸無記法生得善法。不由功用而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見損伏。如是名為種子成就。此等未損。行與不行皆名成就。故瑜伽言。於引發緣勢力自在假立為得。即是一切見•修煩惱。三無記法任運起者。及生得善所有種子。皆此成就。從無始來此等種子數修習故。然五十六。對法第五。說種子成。如生欲界未離欲染。此諸煩惱及隨煩惱名為成就。若離此地欲亦名不成就。彼依有體及與損害能生現行作用力故名成不成就。瑜伽唯約未為損伏能生用說。無不成就。亦不相違。對法論等。不說任運一分無記是種子成。生得善中文亦略也。然准彼論。自在成就言一分無記。其種子成就。理亦攝餘一分無記。其生得善與瑜伽同。然准對法。亦應如彼煩惱。理說通成不成。以在他界不起他界生得善故。唯說成就同於瑜伽。以瑜伽中但依染法能生用說。其能治道說奢摩他。不說無漏道。以對法中。通說染體及用未滅名為成就。通無漏道名為能治。對法文盡。瑜伽少分。故知二論各據一義。此種成就唯取種子。如瑜伽說。對法論中但約染法。有體無體有用無用。名成•不成。生得有用名為成就。亦不說現行名種子成就。今依對法依體用有名成約體用無名不成者。且依用說。如欲界染法為奢摩他伏。第七識中一向成。六識中名成不成。六識之中見道一向成。修道名成不成。修道中我見等不伏名成。貪•嗔等伏名不成。已伏者作用無名不成。未伏作用有名成。若無漏道。依染種體名成不成。義亦有別。離欲界染見道門者。一向不成。已斷故。修道通成不成。修道中第七識一向成。金剛心方斷故。六識一向不成。此依我見等離欲斷說。不爾即通成及不成。其無記法。若有聖道望斷縛。名成不成亦得。望體成佛名不成。不爾名成。若生得善法。有依用名成不成。未為邪見伏。生在此地名成。若邪見伏不生之地名不成。若依體說。若已成佛名不成。已捨故。若未成佛恒名成。對法中染法。有體及用名成不成。說有無漏對治道故。瑜伽唯有作用名成不成。以增盛種子方名得故。無記•生得善。唯瑜伽有約損用名成不成。無記體者。應互相准作成不成。自在成就者。瑜伽論說。若加行所生善法。及一分無記。增盛種子名自在成。由加行力方得自在。又成此時名自在者。故說此等名自在成。對法論說。加行善法。謂世出世一切功德一分無記。謂工巧處變化心等。等言為顯攝威儀心極串習者。唯除生得無記之法。若准對法染污等法說。其加行善等。若體若用。亦有成不成者。如斷善根用不成。成佛之時體不成。有漏者已捨故。無記亦有用成及不成離縛等故。若望成佛亦有體不成者。其無漏種亦爾。用有成不成。謂得勝捨劣。及退失現法樂住等名不成。已生現行者名成。有未起無漏現行位名不成。後起現位名成。其體亦有成不成。無種姓名不成。有者名成。有三乘決定所有姓名成。互所無名不成現行成就者。對法等說。諸蘊處界。若善•不善•無記現行。名現行成就。種若斷損。現行亦不成就。現起時必名成。不起位名不成。前二唯種。此唯現行。三種成就皆通有漏。若無漏法唯後二種。若大乘位伏斷有異。如樞要說問何故種分為二。現唯立一答以種隱而難知離之為二。現行顯而易了合而為一又影顯故。

  論。翻此假立不成就名述曰。此顯非得翻得而立非別有體。斷體斷善不成等皆此中攝。然今辨得聊以義門。一辨依處。今者通說依他•非情。自心變似皆自種子之所生起。通成他身。及非情法。不同小乘心外取法故。二辨差別直申正義。恐理不明。聊相對辨。薩婆多得依三種別。一屬所得謂有為得。二屬能得道。謂擇滅得。通有無漏。三屬所依。謂非擇得。屬所依眾同分也今者大乘有為法得定屬所得。擇滅之得亦定屬道。然唯無漏非擇滅得略有三種。一屬道。謂六行伏惑所得無為。非是擇滅。不斷種故。不屬所依。世道得故。二屬所依。所依謂第八識。如畢竟得非擇滅法。及佛身中邪理不生等。三屬種子。暫緣闕法。有種子在不屬所依故或即屬所依。種子即本識故。非心緣證。亦不屬道。故但屬種。然通有漏及無漏法。三性別等如對法說。

  所非得法亦通一切。即前一切種子緣闕不生名非得故。非得唯有屬於所依。通有無漏。或屬種子。暫非得故。種猶有故。亦有義門。與小乘別。如餘記說。不能繁述所成就有三。所不成就亦爾。前說不成即三非得。論。此類雖多至名異生性述曰。五十二說三界見所斷種子。唯未永害量名異生性。即通二障不善•無記二法之上假施設之。異生性者。或五四蘊成有情法。性唯染污。異生之性名異生性故。異有二義。一別異名異。謂聖唯生人天趣。此通五趣故。又變異名異。此轉變為邪見等故。生謂生類。異聖人之知類名為異生。生者是總。性者是別。異生之性。並依主釋。以變異名異。聖非異生。又如婆沙廣解名字。

  論。於諸聖法未成就故述曰。釋其所以。唯依見斷種子上立。此有四種。一無種姓。乃至第四如來種姓之所隨逐。隨所有姓二障種子即建立之。不唯約能障上立。無種姓人無別障故。應言未得見道二障上立。二乘斷一分。名一分聖。俱句攝故。此等諸門及釋難。如下第九十障中解。

  論。復如何知至有實同分述曰。初問有由。次彼部答。

  論。契經說故乃至廣說述曰。外人引經次論主非。

  論。此經不說至為證不成述曰。經明不說別有自體。即依色•心之上說天人同分。故證不成。

  論。若同智言至知實有者述曰。下有三難。初內外相同難。此牒外救。若無別實眾同分者。即緣界•趣。及四生等。同言同智應不得生。以無能同相似法故。無不生心。要緣有故。

  論。則草木等應有同分述曰。論主難云。則草木緣之。亦起同言同智。應別有同分。草等既無。人等應不有。量云。汝宗草等。應有別同分。起同言•智故。許如人天等又應天人等。無別實同分。起同言智故。如草木等有何所以不許彼有耶彼若救言。如趣生體唯內有情有。而外無情無。同分類應爾。非外皆應有。若六足•對法文無法同分。唯俱舍•順正理師立今難俱舍等曰。趣等唯業果。外法可言無。同分許非唯業果。何妨外法有同分。如異熟色外法可無。若等流色外非不有。若言外法無樂欲故即無同分。無樂欲故應無生等。若言有為法故有生等者。即相似法故應有同分。若言同分樂欲之因。同分無故亦無樂欲。樂欲無故亦無同分。應唯說有有情同分。應不與一切相似法為因。又趣是趣向。外法可非趣。不以趣向解同分。何得如趣外法無。相似法上有同分故。此難古薩婆多師。更有餘難准生為之又汝自言起言•智故有此同分。即外法非無。前後雖欲分疏。實為難解也。故此同分應亦非情有。此設外救出自論文。復為徵逐文外意也。請審詳之。

  論。又於同分至有別同分述曰。此下第二能所無差難。若以於法起同言•智。便別有體者。同分亦起同言•智。應別有同分。彼說同分更無同分。此相似法云何乃然。量中翻覆皆應准知。然彼救言。如所造是色為四大種所造。大種雖是色。更非他所造。同分亦然。體為能同不假他同。此義失宗。若以造故名為色。四大無能造。故可名非色。但以變礙名為色。何得如同分。相似法上有同分故又不然。大種有勝功能。稱大而是種。更無大故。不為他所造。同分更無有勝能。然體既非一。復起同言•智。與法既不殊。何為無同分又體是能同故。更無別同分。亦應體是能生故。更無別物生。生體是能生。更為生所生。同分是同他。更應為他同。汝以大大返徵。我以生生卻逐。設欲翻其勝論尚自難知。何況許有同分實。而自墜耳。

  論。彼既不爾此云何然述曰。彼同分既無同分不爾。此法何為許然有。

  論。若謂為因至知實有者述曰。下第三宿因非假難。此牒正理師救。由同分為因。起同事同欲故。

  論。理亦不然至有實同分述曰。若爾即應唯與事業及欲同為同分。不與眼等色•聲•觸等相似法為其同分。若許事•欲外亦與為因。但內相似皆有因者。即應外法色等相似應類亦有同分。量云。汝外相似色處法上。應有同分。色處攝故。如內色處如此徵逐亦順其理。又以理說。無始宿習為因。於今事業起同事•欲。何要別執有實同分。

  論。然依有情至假立同分述曰。申正義也。眾者種類義。如婆羅門等。同是一義。同是一婆羅門故。分者相似義。同雖通能所。今屬能同。眾之同分。依士釋也。不同小乘。彼別有體。分是因義。眾同之分故。今則不然。不在外法內外異故然大論等中。唯趣生上立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理而言外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。俱舍•經部然即許之。設立外法有。亦無過失。今且依有情內法上立。如對法抄。及樞要說。

  次第三破命根。

  論。復如何知至有實命根述曰。此問外人。

  論。契經說故至說名為壽述曰。薩婆多師等引經為證。即諸論云壽•煖及與識。三法捨身時頌。應知命根說名為壽。命根解釋雖多。正義唯在於此。命謂色心不斷。是命之根或命者第八識。以情為命也。

  論。此經不說至為證不成述曰。此論主責。非說異色等有實體故。非證實有。

  論。又先已成至無別命根述曰。此即第一離識無別難。汝說命根。非離於識實有。壽•煖•及識三法攝故。如煖煖是色法。前破色中說不離識故今為喻。不爾喻中所立不成。此中色不離識言。即通總別。總取一切色為喻亦得。別取煖為喻亦得。故不別言煖。恐失總故。

  論。又若命根至非實命根述曰。此中第二如受非根難。量云。汝所言命根。非實命根。許異識實有故。如受•想等自命根假無違宗失。薩婆多師以命能持身。唯業能持命如經部等無命根者。不然。即入無心定無物持身。及無色界生。起不同分心。無漏心等。便非彼趣。無假命根所依等故。薩婆多以命能持故。即無前過者。今立量云。又汝命根。不能持身。以非心故。如色心眾同分前已破故無不定過。又不爾者并取同分及命根皆不能持。和合名宗。又入無心定時既令無心。如何有命。量云。汝入無心定等時。應無實命根。此中等言等取無想異熟。彼睡眠•悶絕二位並有心故。但等一也。以無心故。如死屍等。或樹木等。故知無心定等中定識不離故是有情數。有情數為比量如下文可知。又命根須何法持。即言是業。若爾此業足持果法。何假命根。量云。除命根外餘異熟法。應實命根不能持之唯業能持。宗也。業所招故。因如汝命根。喻。若言以煖•識間斷故不然者。更立量云。汝命根。不能持身。以非心故。如色等。又對經部師。眼等不能持種。入無色時捨故。阿賴耶識入無心時不捨。能持種等不可為例。

  論。若爾如何經說三法述曰。下文第三假為他詰難。於中有六。外人云。若言壽體即識性故。經言三法。

  三法者何。

  論。義別說三如四正斷述曰。此論主答。但是一識義別說三。謂阿賴耶識相分色法身根所得名煖此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法義別說之。非謂別有體性。是則身捨煖時。有餘二不捨。如無色界生。餘二捨時煖必隨捨。故言三法捨身時等。然今此三約義別說。但是一體。如四正斷。四正斷約已生未生善惡二法義別說四。體但是一精進數也。

  論。住無心位壽煖應無述曰。此外人云。若壽•煖體即是識者。入無心位識已捨故壽煖應無。

  論。豈不經說識不離身述曰。此論主答。識不離身。明亦有餘二。非我宗中許無心定而無有識。

  論。既爾如何名無心位述曰。此外人問。

  論。彼滅轉識非阿賴耶述曰。此論主答。言無心者。彼滅或六或七轉識。非阿賴耶。此恒有故。所以有煖•壽。

  外人問曰。何知此位有此識也。

  論。有此識因後當廣說述曰。下第三卷自廣說也。正理師云。若無命根誰為界•趣•生之體。於無色界起不同分心。及無漏心。於下二界入無心定。誰能持身。識•煖不恒故。入無心位壽•煖有。三是一體亦有識。入無色位色皆無。三體既一應有煖無色厭煖色。有識即無煖。無心不厭於細心。所以亦有識。其義應思。

  論。此識足為至有實命根述曰。遍簡色及五識。不遍三界故。恒續簡第六識。異熟簡第七。此阿賴耶識足為界•趣•生體。是遍三界一切位中。及不斷。恒相續。復是引業。真異熟果。餘法雖亦屬界•趣•生。非真異熟。故汝無勞別執有實命根。界難亦通餘法。此是真實界體故也。

  外人問曰。前言識種即是命根。何義名根。

  論。然依親生至假立命根述曰。此中義意。但依本識自體分種。今論主言。依者顯體是假依實上立。依謂所依。親者即簡異熟因。雖生此識是增上緣。非親生故。此中據名言種為因緣。親生此識種子者是。言生者簡名言之種身中。極多非業所牽。不能親為因緣生於今識。今取生者簡去不生。言此者簡親生餘識種子。言識者簡相應法種。唯取識種故。言種者簡現行。不取第八現行為命根故。彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等住時決定。依此功能說名命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一期之身功能差別令得決定。若此種子無此功能。身便爛壞。阿賴耶識現行。由此種故。能緣及住持於眼等法。亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持餘根等法由此功能故識持於身。現行由種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。如決擇二十二根中命根無所屬若取現識為根。即定屬意。何故云無屬。先業所引種上別功能為命根故。是此中意然顯揚第一等。言六處住時決定假立命者。即第六意處是。此本識種子故。如無始法爾六處相續言。唯取第六處。又是現行。識所持故。從所持說能持種業名命根。命根所持。體非命根。令六處住時決定故。故種為命根。餘現行色心等非命根。不恒續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能生現行。非謂現行名命根。故唯種是根又解云。此識種子者。謂五根是本識之相分。相分不離識故。總名此識種子。然功能雖是一體。是色及心差別故。唯言此識。此中見•相種子同體之義。取六處種子皆命根體雖知二解。或本識種。或六處種子。六處種子中五處或時中斷。而本識獨在不名為死。取五根種者。即應有死。以於中間無功能故或命根三界有差別故或命根應非一。以種子非一故。雖復釋言見•相同種。既五根種即本識種。與前解何別。俱唯一種子體故。若相•見別種。此如何通。有多過故。前解為勝。亦順正理。如下第八增上緣中。亦唯取本識種子故。此通無漏。佛亦有故。

  次第四破無心定等及果。

  論復如何知至有實自性述曰。論主問彼實有所由。

  論。若無實性至令不現起述曰。此外人答出其有理。非但經說。且於三位中心等不起。若無別實法遮心等不生心等。如何能暫不起。

  論。若無心位至名無心定述曰。下有二難。此為厭色齊心難。論主將難先牒彼義。但言入定唯牒其定。不牒其果。例同破也。若入此二無心之位。有別實法異色•心等能礙於心名無心定者。

  次下正難。

  論。應無色時至此云何然述曰。應入無色之時。亦是別實法。異色•心等能礙於色名無色定。彼既不爾此云何然。厭心之時。有別非色非心來礙心。厭色之位。亦應有別非心非色來礙色。厭色之位入無色。無別非色非心來礙色。厭心之時入無心。寧別非色非心來礙心。無色既唯有心。無心應唯有色二外人難曰。厭心入無心。不許別法礙。即令厭色入無色亦有別法遮。汝大乘厭色入無色。無色即非是色種。厭心入無心。無心應非是心種。厭心入無心。無心即心種。厭色入無色。無色應色種。然彼無色即非色種。故亦無心即非心種三論主云。色法唯所厭。無色非色種心法亦能厭。無心故心種。即是色法非能厭。無色非色種。設令色法亦能厭。無色不妨是色種。四外曰。我亦應然。心法通能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。無別非心非色來礙色。五論主云。心法亦能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法即能厭。唯應心種來礙心。我義心法通能厭。即說心法名無色。色法唯所厭。故說心種名無心。即是心法通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。此中翻覆子細逐徵。論文雖復不論。講者應須審悉。不爾此文即為自害。

  論。又遮礙心至假亦能遮述曰。此為第二假遮非實難堤謂堤堰。塘謂坳塘。此中意者。謂薩婆多極微是實。和合色是假。如瓶等及堤塘。既是和合假法能遮。極微實法乃不能遮。不和合故。假法遮物此極成法。今引為喻。今明假法亦能礙心不須實法。如堤塘等。然俱舍云如堰江河等者。此引有別法為礙。非謂假實為喻。

  次大乘中自出己義。

  論。謂修定時至遮心心所述曰。此申正義。謂修定時。於定加行厭患有漏無漏粗動心•心所故。無想六。滅定七。無想有漏。滅定無漏。無想厭如病等。滅定止息想。俱為勞慮故厭患。發勝期願云。我欲或一日。乃至七日。或一劫。或一劫餘無心。遮心•心所。

  論。令心心所漸細漸微述曰。遂厭此心。令心•心所漸細漸微。此猶遠加行也。

  論。微微心時至厭心等種述曰。正欲入定至微微心時。即是末後鄰次於定前剎那心。熏異熟識成極增上厭心種子。以前諸位雖熏成種。猶中下品。未名為定。

  論。由此損伏至假立二定述曰。由是增上厭心種子。餘粗動心等。於後念以去暫不現行。依此一期無心分位假立二定。此二定種無想有漏。滅盡無漏此說因位初入滅定。非久串習。故說滅心定前厭患種為定體。

  論。此種善故定亦名善述曰。即以厭心功能種子為定體性。故定是善。此則二定加行門別。對法第二。顯揚第一。瑜伽第五十二•五十六等廣說。及彼抄會。又此論第七卷自廣解。

  論。無想定前至假立無想述曰。下明定果。即是微微心等諸明了心。求無想果。將此果以為涅磐。所熏成種。此是增上微微心是招彼異熟。即招阿賴耶識。依此本識餘粗動六轉識想等不行。於此無心分位假立無想異熟此言雖總。而意欲說明了心時。種子招總異熟。無心以去厭心種子。招別無異異熟。論種子體。是一種子通招總別。若據其位前後有殊。有心無心二果別故又解微微心以前。明了故招總果。微微心細所熏成種感別果。二種種子各招一果。亦不相違。微微心種轉為無想定等故前解為勝今解即是彼地六識中善染等心不行位建立此體。如許無心唯依本識。即依本識上立此無心。無心實非異熟。親依異熟立。得異熟名。故論云不恒行心•心所滅。不簡何性心。然瑜伽五十三云唯約生得心心所滅立此異熟者。即善等恒行心。生便即得故名生得。非謂異熟生得無記心。或種依本識。是生得無記性。與本識同性故名生得。此相傳解違下第七。然不順理。又解第六異熟捨受生得無記心滅種子上立。即是依本識。而生得粗動想等滅故。建立此異熟。此師為正。諸論皆說生有初心定無覆故。如下第七第六識何時滅。此有二義。如下第七卷中廣說自有三師。

  論。依異熟立至亦非實有述曰。此無想天非真異熟。是異熟生。諸論說名無想異熟者。依真第八異熟識生得種立故名異熟。非是總報真害異熟。如言從異熟所生名異熟生故無想異熟。及二無心定亦非實有。總結非也。餘門分別如下當知就別破中。上來四段合破七種不相應訖。初二定持業釋。無想異熟通持業•依士。下第三•第七卷自當了知。

成唯識論述記卷第二本

成唯識論述記卷第二末

  論。復如何知至有實自性述曰。自下第五破薩婆多等實有四相於中有四。初問外人。次外人答。第三廣破。第四述正。至下當知。此即初也。

  論。契經說故至乃至廣說述曰。此即第二外人引經證有實相。此中應言有三有為之相。有為。是所相法。有三之相者。即顯有為有三能相也。重言之有為者。此屬能相。顯法有此。體是有為。是緣生性。非如白鷺。表水非無。亦非如童女相。表法是善•不善。不重言有為。疑表有為有。或表有為通善惡性。今為簡此重言有為。又此之言即第六轉。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法可說之言問既有四相。何故此經但說三種俱舍二說。初云除住。若法令行三世遷流。經說為相。生遷未來法。令流入現在。異•滅遷現法。令流入過去。令其衰異•及壞滅故。如三怨敵見怨處林。牽出•衰力。損壞其命。住於彼法攝受•安立。樂不相離。不說相中。又無為法有自相住。住相濫彼故經不說。然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡第二師說。即此經中住•異合說名住異相。住是有情所愛著處。為令生厭與異合說。如示黑耳與吉祥俱乃至廣說者。謂有為之起赤可了知。如樞要說然今大乘。釋經說者文各不同。或說一相。謂四嗢柁南中取諸行無常。或說二相。謂璽弟子應觀諸法生滅而住。或八不中不生不滅。或說三相。如此經說三有為相。或說四相。處處皆同有何密意作此說此說一相者。謂說生滅等總名無常。非常相故。八十一云有起盡故是無常也。即是生•滅等合名無常。如瑜伽論五十二說。若由此相起厭思惟。但說為相。能起厭患離欲。解脫。本無今有生。有已還無滅。名無常相。故經說一謂即無常何故生•滅等合名無常以有非恒有。無非恒無故。無非恒無所以言生。有非恒有所以言滅。無為有而恒有。無法無而恒無。以二常相今此有為。有不恒有不同無為。無不恒無不同兔角。故合名無常。無彼有•無之常相故。此非即是四中滅相。亦兼生故住異與生。同一世有故合說。

  說二相者。瑜伽論說。生及住異俱生所顯。故住異二合為一分。建立生品。於第二分建立滅品。此法有時名為生品。若後無常名為滅品。令諸弟子應隨觀住。八不翻此。為除執著故但說二更不說餘。又無常相起厭思惟。即是此中說二所以說三相者。謂一生。二滅。三住異性。瑜伽論說。由一切行三世所顯。由未來世本無而生。彼既生已落謝過去。現在世法二相所顯。謂住及異唯現在法有住可得。前後變異亦唯現在。總說住異而為一相。似同俱舍第二師說。然世不同說四相者。義用四故然今此引三相之經。共許經也。

  論。此經不說至為證不成述曰。此即總非。大乘四相。與色•心等。非一非異。遮外定異有實自體。故言此經不說異等。

  此下別破有七。

  論。非第六聲至即色心故述曰。第一六轉無差難。破所引第六轉言彼立量云。之有為相言。別有體。有第六轉言故。如天授之衣。祠授之□等。今為作不定過。又如世言色•心之體。非離色•心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六轉言所目諸法。非定別體。第六轉故。如色•心之體。識之了別等。不遮諸法有別體者。然遮生等定別有法決定相違。

  外人救云。其能相體。非即所相。說能所相故。如煙表火等。大士相等為例亦爾。即能•所相定各有異。故知生等與法定別論主破云。

  論。非能相體至異地等故述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。例生等相能所殊。地等堅等能所一。例生等相無別體。地堅為相。乃至風動為相。雖有之言。及能所義。然非體別。生等應然然就極成便無實大士。以眾同分大乘經部皆不許故。若就他義。大士亦成。薩婆多等。今依自宗引大士相有體為例。若依共許。彼例不成。故俱舍中返以為難。云非大士相異於大士等。引中比量返覆可知。然為他因作不定過此中遮定第六轉言有別自性。非遮一切。

  外人復曰。若能所相體是一者。何故經言有為之相。

  論。若有為相至應異所相述曰。第三二相應齊難。比論主徵。經言無為寂靜為相。又經說言無為之相。故離能相無別所相。

  量云。汝無為相。應離體有。說之相言故。如有為相。返為有為比量可知然今論主理亦應然。經說有為相。別立其假相。經說無為相。應別立假相。假相有立•不立。實相亦然。亦有有者。有無者故有為有變異差別可立假。無為體不異。何須立假相無為無生。無老。無滅。亦應立此三種能相體無起盡。又非多法顯分位殊。故無為法不假立相。此義應思外人復云。無為不墮世。不與能相合。有為既墮世。故與能相合此亦不然。有為墮世。墮世相合。無為非世。非世相合。大乘應爾。無為非世。非世無假相。有為墮世。墮世無假相此難不然。為顯差別墮世立相。無為自法無差別。何得立假相。

  更重難云。

  論。又生等相至齊興作用述曰。第四四相齊興難。有三子段。第一例體應俱難量云。汝生用時。住等三用亦應即起。體現有故。猶如生相住等三法若起用時。生用應起。以現有體故。如住等三用。住等三用比量亦然。彼宗計為前後起故。

  論。若相違故用不頓興述曰。子段第二例用相違難。即此古昔薩婆多。救用前後起今論主牒用相違故用不頓起。

  論。體亦相違如何俱有述曰。此論主難。彼若救言體不相違故得俱起。用相違故不得並者。即應難云以體同用亦應相違。體不離用故。如用以用從體用應不違。不離體故。如體。

  此上。古薩婆多師四相用違。前後別起故為此難。正理論師為救此義。復別解云。三相用俱一時。所望別故。住引等流果。異衰其力令後果弱不及前法。其滅可知子段第三新宗背古難。論主非之。

  論。又住異滅用不應俱述曰。以相違故。如苦•樂受彼苦救言。誰謂相違。若爾滅相應不滅。住不相違故。如生相等。

  又難此師。

  論。能相所相至無別性故述曰。第五段有三第一如體本有難。彼部計用離體外無。故為此難。令用同體亦本來有。

  彼若救言。以待因•緣用不頓起。因謂同類因等。緣謂餘三緣次子段第二因非本有難。論主答破。

  論。若謂彼用至應非本有述曰。此既本有何不頓生。所待因緣若先無者。便違自執。論主亦然。種子體本有。何不用恒生種子體本無。理應無種子。若以假故要待緣。合方生。我亦實故要待實緣方起。汝實緣現有。何不恒合。汝假緣恒有。何不頓生。解云。虛疏之法。緣雖現有種。更無外緣。即不能起。以劣弱故。汝之實法何得例然。此義應思。

  正理論師復救之曰。法待因•緣故不頓起。因有親疏。緣法亦爾。親因雖有。無疏緣用。亦不得生。如雖有種。水不合時。芽不生故。次子段第三生等無能難。論主破。

  論。又執生等便為無用述曰。既有同類親因緣體。餘緣亦合。即已得生。故執生等便為無用。既有水•種復待餘生。如是橫執實為無用。

  論。所相恒有至亦有生等述曰。第六體等相同難。又所相法三世恒有。而言有生等來與法合。汝之無為體恒有。應有生等合。以此返成無為無生等。有為亦應然。此中比量返覆可知。

  論。彼此異因不可得故述曰。彼若救言三世之法是有為故。與生等合。無為體常住。何得有生等。難云。三世之法體有為。即有有為之相合。無為體常住。應有無為之相合。又彼救言有為有起可待相合。無為無生不須相合。難云。無為無起不須相合。有為體起何須相合。由如是理徵難不窮。故次論云。彼此異因不可得故。因者所以。

  論。又去來世至非實有性述曰。第七有•無乖角難。有二。初難後結。難中有四子段。第一定世有無難。欲破生滅無。先破世非有。量云。去•來二世。非實有體。非現在故。及非常故。如空華等。非常之言簡無為法。此定去•來無。

  次子段第二生•滅非依難。

  論。生名為有至應非現在述曰。生法名有。未來既無。如何有生在彼無世。現在既是有。過去名為無。滅體令法無。應非是現在故。應滅相在過去世。薩婆多說在現在故。

  彼復救言。誰言滅相其體是無令成過去。

  論。滅•若非無生應非有述曰。子段第三滅•生相翻難。此論主難。生•滅體相違。生法體是有。滅•生相返故。滅法體成無。滅體若非無。生應非是有。然正理師。未來之世生有功能。及過去有與果功能而非作用。作用唯現在。即是取果用。此亦不然。何不去•來法皆令有功能。生非作用。與果亦非是作用故。即未來一切法應恒時生。過去一切法應恒與果。若言作用說現在。過•未說功能。即現在有功能。應名為過•未。唯住相取果可名作用。異•滅不能取果。即是功能。便非現在。若謂作用不要取果。即顯生相亦非功能。此義應審。諸論無有。婆沙第三說未來三法有作用者。復如何通。

  論。又滅違住至何容異世述曰。子段第四違同須異難。又滅能滅法。住能住法。體是相違。寧執同世。住既不違生。一種令法有。何容返異世。故應生•住同在現時。滅相體無令成過去。滅應與住世定不同。

  論。故彼所執進退非理述曰。第二總結非也。進為相違。體不得俱有。退不相返。用何不齊生。又進非理。應滅與住不同時。退非理。生•住例應同世。又進住•滅異世。便違自宗。退住•滅世同。復乖正理。別破異相如俱舍說。即前異不成。異前非一法。廣說如彼。今略不破。

  論。然有為法至假立四相述曰。下述自義文有其二。初申自義。後結成假初述正義。文復有五。初簡他宗說立相意。文意可知。

  論。本無今有至無時名滅述曰。自下第二說相相狀言四相者。即本無今有等法。暫停名住。與前後念法別名異。生•滅可知。此並如菩薩地四十六卷說。

  論。前三有故至故在過去述曰。第三約世辨相。

  論。如何無法與有為相述曰。第四釋難。此外人問滅若是無。如何與現在有體法為相。

  論。表此後無為相何失述曰。此論主答。不表法現在。但表法後無。因明者。說無得為無因故亦無過若爾即龜毛等應立為相答此不同彼。非後無故。本無今無故非是相。即現在法於後無時。名之為滅。假言過去。過去體無。實非彼世。

  論。生表有法乃至暫有用述曰。此文正述說相所由。及相所表。意義可知。

  論。故此四相至而表有異述曰。雖於一法義別說四。所望既異故表不同。

  論。此依剎那至亦得假立述曰。第五立一期。此中四表但約剎那。然一期生十時分位。亦得假立。一剎那立同薩婆多。一期等立同正量部。合二立者同經部師。

  論。初有名生至轉變名異述曰。此則正敘一期四相。菩薩地說剎那四相。餘論等處但約一期。此中通說。彼皆互舉。同顯揚•及瑜伽八十八說。諸論皆說剎那之異。唯望於前。此說於異亦望於後。諸論通說一切有情。無學末心無後法故唯望前作。此論亦說除彼末心。餘有情類可有為語。亦不相違。既一期生自望為相。故立異相依轉變立。不同剎那望前後法。

  論。是故四相皆是假立述曰。總結相假遮外實法。言四相者。帶數釋名。相者相狀。標印名相。由此標法知是有為。諸門分別如餘處說。

  論。復如何知至名句文身述曰自下第六破名•句等身。此則論主初問外人。

  論。契經說故至名句文身述曰。外人第二舉經答有。謂成佛時。得未曾有名身等故。

  論。此經不說至為證不成述曰。論主第三總非外人引經說有。

  論。若名句文至非實能詮述曰。此下別破中有五。第一論主別出理非。如色非詮難。色等異聲體是實有非實能詮。名等應爾。量云。如汝所說實名•句等。非實能詮。汝許異聲有實體故。如色•香等。我宗所許名等。異聲實體無故。聲為能詮。汝許異聲有。如色非能詮。

  論。謂聲能生至何用名等述曰。下第二名等無用難。更責外非。汝計生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯。生二義。今取生破。顯類破之。

  正理師救云。聲上屈曲是名•句文。體異於聲而定實有。

  論。若謂聲上至異聲實有述曰。此下第三聲•色無差難。論主牒云若謂如此者。

  次下正難。

  論。所見色上至別有實體述曰。色等法上形量屈曲。即是長•短•方•圓•表等。或即書上文字。亦是色之屈曲。然色之屈曲。不異於色即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收。量云。聲之屈曲。應非離所依別有實體法處所收。色蘊上屈曲故。或色•聲二色之上隨一屈曲故。如色處長等。若不言法處所收。同喻便有所立不成。又汝色上屈曲。應別有體法處所收。色蘊上屈曲故。如聲上屈曲等。此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝。若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處收。假立名等我宗亦爾。彼此異因不可得故此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故。

  自下第四例聲生語詮難。

  論。若謂聲上至非能詮者述曰。下第四段。子段有四。第一隨他不詮難。牒彼救言。語聲上屈曲。非能詮表。聲上屈曲故。如絃管聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能詮。由此故知別有名等。

  論。此應如彼聲不別生名等述曰。此正難云。如彼絃管聲雖有屈曲。不能生名等。此語聲上屈曲。例亦應爾。量云。汝內屈曲聲。不能生實名。聲屈曲故。如絃管聲。又若語聲上屈曲。即能生名。絃管屈曲。不能生名。我亦如是。語聲上屈曲能詮表義。絃上屈曲不能詮表。如生名相似故。言此應如彼聲不別生名等。他宗許絃上屈曲不別生名。

  此即且就他宗為論且例令齊。此下復出己之正義。

  論。又誰說彼定不能詮述曰。第二子段。正義詮同難。我亦不說絃上屈曲非不能詮。但如汝化人身•語二業非善•惡性。今大乘因俱故。如林聲說法。亦得有善等。離質化不廢通善。汝若以聲上屈曲。例同於色。不能詮表。我亦以色上屈曲。例同於聲。不生名等。既以生名不等。明知詮表亦異。色屈曲不能詮。聲屈曲許能詮。此有何過。

  論。聲若能詮至應有詮用述曰。子段第三。例生非詮難。彼復救言若一切聲皆有詮表。如絃管等者。即風鈴等聲應有詮用。我許內聲能生名等故有詮表。非一切聲皆生名等。風鈴等聲故無詮用。汝既以聲即能詮表。風鈴等聲應有詮用。

  論。此應如彼至名句文身述曰。論主質云。此風鈴等聲。如彼所執不能別生實名句文。我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。彼計語聲能生名等。風鈴等聲不能生。我許聲體能詮表。何妨風鈴等聲不能詮。以內語聲。有屈曲音韻故能詮表。風鈴等聲則不如是。不別生實名•句等者。顯二家義。彼此風鈴並不能生實•假句等。內聲即能生實•假名等故。

  論。若唯語聲至唯語能詮述曰。子段第四。例生能詮難。更成語詮。彼復救言風鈴等聲是外法。不能生名等。語聲是內法。何妨即能別生名者且就彼計申自義云。語聲是內聲。聲體即能詮。風鈴聲是外。即不能詮表。汝雖內聲能生名。非一切內聲皆能生名。我雖內聲能詮表。非一切內聲皆能詮。正義應言。汝許語聲方能生名。非風鈴等。我許屈曲之聲有詮表。如絃管等。即風鈴等既無屈曲。不能詮表。無能詮用故。內聲生名有能詮定量。內聲詮表何妨亦是能詮定量。外法聲不然。生名之聲有能詮。彼無能詮故。

  論。何理定知能詮即語述曰。此下第五段。徵機調難有三。一問。二詰。三調。此初。外人問言。何理定知能詮法者。非名身等。體即是語。若聲能生名。名可能詮。聲非能詮。能詮離聲既無別體。初發聲時應即能詮。何為初不能詮後方能詮。故知後時名等生也。由此故知能詮即語。

  論。寧知異語別有能詮述曰。論主詰云。汝亦寧知異語聲體別有名能詮。汝言能生名等名等能詮故異語者。汝如何生不可一法分分漸生。又諸念聲非聚集起如何名生。亦應初念聲即能生名等。彼若救言如無表發待前表等最後生故。既爾。即應末聲生名。汝應但聞末後之聲。便能解義。理既不爾。故知但由無始串習。前前諸聲分位力故。後生解時謂聞名等。其實耳等但能取得聲之自性剎那便滅。意識於中詮解究竟名為名等。非別實有。是故汝等寧知異語別有能詮。

  論。語不異能詮至天愛非餘述曰。下論主調。語即能詮。若人•若天皆共了達。共知聲語即能詮故。執能詮是名。體異於語。唯汝天愛。非餘智者。以語與名不即不離。然但可言離語無體言天愛者。以其愚癡無可錄念。唯天所愛方得自存。如言此人天矜故爾故名天愛。又名癡人即是天也。如說奴為郎君等。此調之言。咄天汝甚可矜。故言天愛。天即是愛。如樞要中說此義也。

  外人問。既聲體即能詮。如何有名等三種差別。

  論。然依語聲至名句文身述曰。下申正義有四。一顯假差別也。此論主解。依聲假立名•句•文身。如梵音斫芻。但言斫。唯言芻。未有所目。說為字分位。若二連合能詮法體。詮於眼體說為名分位。然未有句位。更添言阿薩和縛。名為眼有漏。說為句位。故依分位以立名等。依一切位。非自在者。

  外人問。雖言分位差別。何者是也。

  論。名詮自性至為二所依述曰。二顯三用殊。名詮法自性。句詮法差別。文體是字。為名•句之所依。不能詮自性•及差別故。文者彰義。與二為依彰表二故。又名為顯。與二為依能顯義故。而體非顯。字者無改轉義。是其字體。文是功能。功能即體故言文即是字等。或字為初首。即多剎那聲集成一字。集多字為所依。次能成名詮諸法體。集多名已後成句身詮法差別。即雜集云自性。差別。及此二言。總攝一切。彼二言者。即是字也。字即語故說之為言。名•句二種所依止之言也。瑜伽言名於自性施設。句於差別施設。名句所依止性說之為字。又顯揚言句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如樞要說問曰如此卷。言名詮諸法但得共相不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相•共相。體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空•無我等。其自性。差別。體即遍通。自相•共相皆有自性。自相•共相皆有差別。何以知者。如因明云有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏•無漏•我•無我是差別。數論師立我是思。即以我為自性。以是有法故。思為差別。以是法故。是我•非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。今此中言不同於彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相•共相。皆有體性•及差別義故問曰。何故名自相•共相。答曰。法自體唯證智知。言說不及是自相。若法體性言說所及假智所緣是為共相問曰。如一切法皆言不及。而復乃云言說及者是為共相。一何乖返。答曰共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相得其義也。非苦•空等之共相理。若爾即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得自者。共相為自性。故今應解。此非法體其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名詮共相。問曰。若爾即名不詮自性。不得共相之自性故。又准五根•五塵。心•心法得。此義應思。然不得共相之別義名得自性。非詮稱共相之自體也。問曰。如色蘊是自相。漏•無漏是共相。色蘊之中色處等是自相。色蘊是共相。色處中青等是自相。色處是共相。又青等是共相。隨一樹等是自相。樹等是共相。枝等是自相。枝等是共相。極微為自相。今言不得自相。為是不得色蘊色總自相。為不得青等色別自相。答曰。俱不得色及青等。皆詮不及故。問曰。若爾即漏•無漏等豈詮得及。如佛言有漏。佛言非有漏。凡夫言無漏。凡夫言非無漏。如詮火時亦不燒口。豈得漏•無漏耶。而言名得共相之自性。此義但遮得自相非謂名即得共相。然法體不可說自相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。非謂自•共相者。名言所及。何故不立頌為不相應。以離名•句•文無別用故。詮法體義名•句以周。為二所依文用已足。故頌不立。進不及名等。退不如文故。此雖有多字未了有名如悉曇章等。有多字名未了有句。如雜心云。眼•耳及與鼻等。雖有名字無句。顯義未圓故。若般若燈。集法滿足即說為句。今是名攝故不別說頌。

  問曰。上來雖言名等即聲。若名等是不相應行者。色上屈曲非不相應。聲何故爾。

  論。此三離聲至亦不即聲述曰。三明不即離。論主答云。此三離聲雖無別體。名等是假。聲是實有。假•實異故。故名等三非即是聲。非聲處攝。但是差別之聲義說名等。以詮義故是不相應。無別種子生故言即聲。

  論。由此法辭至亦各有異。述曰。外人問言。若名等即聲。法•辭二無礙解境有何別。答曰。即此緣故二境有異。法無礙解緣假名等。辭無礙解緣實聲等。故說境差別。非二俱緣實。雖二自性互不相離。法對所詮故但取名。辭多對機故但說聲。耳聞聲已意了義故。以所對不同說二有異。非體有異也。又此二境•及名等三。與聲別者。蘊•處•界攝亦有異故。色蘊行蘊。聲處法處。聲界法界。如其次第攝聲•名等。問曰。聲上屈曲假。即言不相應。色上屈曲假。應非色處攝答聲上有教名等不相應。色上無教故是色處攝。

  問曰。聲上屈曲即以為教。色上屈曲應亦為教。

  論。且依此土至非謂一切。述曰。四會相違。名等依聲者依此土說。諸餘佛土名等依餘故。

  論。諸餘佛土至假立三故。述曰。餘佛土者。何者是耶。如無垢稱經說。或以光明。妙香。及味。等者等取觸•思數等。此上皆得假立名等三種。亦是不相應攝此三法故。問曰。小乘不信有他方佛。何故以此為證。又如何知有他方佛。證此量云。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土。證光明等為佛教。量云。光明等上。亦得有名等。眾生機欲待故。如此聲上有名等。由依多法立名故。非聲處攝。依發身•語多法立無表色。依多法立。命根等與六處為根。長等不同。有義無表•命根但依一立。然非教性。故同所依法處所攝。梵云便善那此有四義。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。如言文義巧妙等目之為便繕那。此中四義總是一顯義。古德說名為味。對法云。此又名顯。能顯彼義故。為名句所依能顯義故。惡察那是字。無改轉義。如對法說□陀是跡。如尋象跡以覓象等。此名為句。理應名跡。義之跡故。尋此知義也。順古所翻稱之為句。播陀是足上來且依俱舍破十四不相應訖。如瑜伽五十二•五十四六等•及顯揚•五蘊•對法第二等說。大乘雖依色•心上立。然與色•心不一不異。如名與聲。無別體•及別種故言不異。假實蘊等攝別故言不一。餘十種法皆應知也。又約界地•漏無漏•現行種子•凡夫內外等諸義。如別抄說。八十一卷亦有說也。

  論。有執隨眠至行蘊所攝。述曰。此是大眾彌沙塞計。一說等同。此如俱舍隨眠品說。

  論。彼亦非理至非不相應。述曰。論主破之。此中量云。貪等隨眠。非不相應攝。名貪等故。如現行貪等。此中貪•嗔•癡一一為之。薩婆多隨眠是纏現行法。諸部之中此義最心粗也。我今大乘隨眠即是心•心所法。第八識中諸染污種。故以破之。非遮彼不相應。我即是相應。此非一•異故。

  論。執別有餘至皆應遮止述曰。有餘部執不失•增長。為不相應。是得異名。皆准此破。此如成業論正量部。舊云不失法如券是也。并破正理師和合性等。及破成實論無表戒等。

  次下第三破無為法。於中有三。初破外計。次顯正理。第三結非。就破外中。初總非。後別破。總非中有三。初總非無實。次顯法定無。後為量遮破。

  論。諸無為法至理不可得。述曰。此即最初總非無實。薩婆多等實有無為。此中皆破。然不相應即色•心等。故初遮中皆言不異。此諸無為非即色等。不可言不異。但可言離色等實有。定無。大乘真如望有為法。非即非離不異不一。既殊彼計。故破無失。

  論。且定有法略有三種。述曰。此即第二顯法定無。極成之法不過三種。

  論。一現所知法如色心等。述曰。即是五識身。他心智境。謂色等五塵•及心•心所。此約總聚。不別分別此何識境。現量所知名現所知。

  論。二現受用法如瓶衣等。述曰。此雖現見受用。而非現量所得。是假法故。但是世現所受用物。

  論。如是二法至不得因成。述曰。一切世間皆共知有。更不須待比量成立。問此中緣瓶等心是何量攝。答非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。非量不要唯堅執故。

  論。三有作用法至證知是有。述曰。此五色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼•耳等。各由彼彼有發識用。比知是有言證知者。證成道理也。以現見果比有因故。果謂所生心•心所法。比量知有清淨色根。此非現量•他心智知。然今大乘第八識境。亦現量得。佛智緣時亦現量緣。今就他部除佛以外共許為論。非世共悉。是故但言比知是有。

  論。無為非世至如眼耳等。述曰。且三無為。非如前二。世共知有。不同第三。比作用了如眼•耳等。故知定無。量云。汝宗所立三種無為。應離色等無別實性。前三法不攝故。或非世共知及無用故。如龜毛等。然我真如。非全離於色•心等有。無不定過。又應簡別。汝等無為。非真實有。以無用故。如兔用等。

  論。設許有用至無為定有。述曰。汝宗無為。應非無為是無常法。許有用故。如眼•耳等。下結句文許通於上。此非彼宗。設義破也。故不可執無為實有。

  此下即是第三量破。

  論。然諸無為至所顯性故。述曰。此舉有法及二種因。色心等所顯性者。謂色亦能顯色心等。如燈•日•月照色等法。以色顯色。以聲詮色•心。以身•語業表善•惡色•心等此即以色表色•心也。心顯色•心其理可解。

  論。如色心等至實無為性。述曰。此舉同喻•及與宗法。謂立量云。汝諸無為。不應執為離色•心等實無為性。所知性故。或色心等所顯性故。如色•心等然色•心等非離色等實無為性。故以色等為其同喻。此中宗等尋文可知。今此比量破歸唯識。

  以下別破空等一多。初破薩婆多等立三無為者計。第二例破餘部。第三總破。言無為者。此非六釋。無二義故。如云鶻路波雖有三字共目一色。無別體義不可別釋。以無合故。由擇所得滅名為擇滅。由第三囀上依士釋。不唯第六囀有依士釋。非由擇力所得亦爾。苦樂想受之滅。依士釋也。其虛空•不動。既無別體義。不可別解。善法之真如。亦依士釋。真即如者。持業釋也。

  論。又虛空等為一為多。述曰。下文有二。初審。後破。此問定宗。三無為法為體是一。為體是多。薩婆多師此有二說。一云是一。一云是多。故今俱破。如婆沙第十。虛空有二說。

  論。若體是一遍一切處。述曰。此定外人三體各一。

  論。虛空容受至體應成多。述曰。且彼虛空容色等故。隨其一•一色等法合。虛空體應成多。此舉宗已。

  論。一所合處餘不合故。述曰。更舉一因。宗如前。一處色合處。餘處色不合。故如餘處色。餘處色合處。彼色不合故體非是一。虛空亦應爾。比量應思。

  不破設救。謂此合處餘色亦合。

  論。不爾諸法應互相遍。述曰。比量可知。若非此處色合時。餘處色不合。即色等法應互相遍。以此處色合時。餘處色亦合。此處色即餘處色故。一•一色等應互相遍。隨彼虛空其量遍故。

  論。若謂虛空至如餘無為。述曰。彼言虛空不與法合破云。虛空應不能容受。不與法合故。如餘二無為。今言合者謂容受義。故初標宗。虛空容受色等法故。本計容受。今設不容受。故有此過。更非餘意。

  論。又色等中有虛空不。述曰。更審外人。

  論。有應相雜無應不遍。述曰。有•無並難。色中有空。色體與空體應相雜。量云。色中虛空。體應即色。處無別故。如此處色體。相雜者。是一義。若此色體中無有虛空。虛空應不遍一切法。不遍一切法故應是有為。如地•水別。

  論。一部一品至餘品擇滅。述曰。破空一已。又若擇滅體是一者。且如五部。一部九品。一品結斷時。應得餘未斷四部。八品擇滅無為。以體是一故。如彼已得一部。一品所得擇滅。

  論。一法緣闕至得非擇滅。述曰。非擇無為體是一者。一法緣闕得不生時。應於一切法得非擇滅。以非擇體唯是一故。如已所得非擇之法。

  問。何故難空令色中有空。次難令亦得餘部品擇滅。後難令亦得餘法非擇滅。

  論。執彼體一理應爾故。述曰。汝執此三各體唯一。故理應有如是過失。

  論。若體是多至非實無為。述曰。此等比量義准可知。此三無為體各多者。應是有為。便有品類。此處三品類。非彼品類故。如色等法。非實無為。此即總破三體多訖。

  論。虛空又應非遍容受。述曰。別破空多。汝今既說虛空體多。應非遍。非容受。色等中無故非是遍。無色處有故非容受。此即別破薩婆多等執有實無為者。此三無為雖復各有破其一•多。毘婆沙師取空體一。餘二各多。此難雙關一•多並破。

  論。餘部所執至准前應破。述曰。大眾等四部立九無為。化地部亦執有九。各各不同。此下方破。此等無為。離心•心所體非實有。許無為故。如三無為。如是一切准前應破。

  下重總破以上諸部。

  論。又諸無為至非異心等有。述曰。諸無為法。非定實有。無因果故。如兔角等。他部無為無有因果。體是因果。而無因果也。因果即是六因•五果。為離繫果時。非六因所得。為能作因等時。不得五果故。自宗無為非異心等。故無過失。

  論。然契經說至略有二種。述曰。下申正義也。

  若諸無為非實是有。何故經中。及此宗內。說虛空等以為無為。答此所說略有二種。

  論。一依識變假施設有。述曰。此無本質唯心所變。如極微等。

  依何得生。

  論。謂曾聞說至虛空等相。述曰。聞佛•菩薩說有虛空名。隨此名後起分別心。有虛空等相以為緣力。

  論。數習力故至無為相現。述曰。由曾聞說。今時復聞。數習力故。心等生起緣空等時。便似虛空等無為相現。謂變空作無色等礙相。乃至非擇作法闕緣而不生相。此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相。入地入果聖人無漏後得智。緣前無分別智中法性之空等。及遠緣加行智等中。及親聞佛說虛空等故。變似空等相現。此皆變境而緣故也。有漏一識因無漏二識果無漏三智。或說八識。

  問曰。此心之相體是有為。何故乃說虛空無為。

  論。此所現相至假說為常。述曰。所現空相前後相似無有改易。唯為一類豁虛空等相。故假說為無為。而理定無實有本質。此如顯揚第十八說。若有漏心所緣現相。多分苦諦所攝。若善•不善心等。亦集諦攝。論據多分但說苦諦。無漏心者道諦所攝。實非是常。即是生滅非生滅門依他性攝。下三性中自有誠證。

  論。二依法性假施設有。述曰。此顯空等依真如立。

  何者是法性。

  論。謂空無我至非一異等。述曰。此空無我所顯真如。離有。離無。離俱有無。離俱非有無。心行處滅。言語道斷。與一切法非一非異。等者等取非即離等。此前總顯法性之體。

  論。是法真理故名法性。述曰。釋法性名。性者體也。諸法真理。故名法性。

  如何依此假說空等。

  論。離諸障礙至故名擇滅。述曰。即此真如離諸障礙。故名虛空。由無漏惠簡擇力故。滅諸雜染。雜染之言通有漏法。究竟證會。即此真如名為擇滅。即由惠力方證會故。

  論。不由擇力至名非擇滅。述曰。而此本性不由惠能而性清淨。名非擇滅。或有為法緣闕不生。不生之滅顯真理故。名非擇滅。離無漏惠而自滅故。

  論。苦樂受滅至名想受滅。述曰。若離第三靜慮欲時。得於一切苦樂受滅。即此真如說名不動。乃至若離無所有處欲想受不行。即此真如名想受滅。對法第二•及瑜伽第五十三•顯揚第一•第十八等說。然顯揚亦說。苦樂等無為。是暫時離繫。此說二性無為。下三性中通計所執有•無合說。

  論。此五皆依至假施設名。述曰。善等真如約詮而論。體唯是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫等。不稱彼體。唯言顯故。

  若真如名所詮非如體。何故說如為有。

  論。遮撥為無故說為有。述曰。遮惡取空•及邪見者撥體全無。故說為有。體實非有非不有。

  若爾何故經說為空。

  論。遮執為有故說為空。述曰。遮化地部說。定有執故說為空。非言為空而體即空。非空非不空故。

  何故論中說實物有。即瑜伽論五法中說。

  論。勿謂虛幻故說為實。述曰。遮一說部一切皆假。謂如為虛。同依他法。故說為實。又虛簡所執。幻簡依他。此真如體非實。非不實。

  若爾何故名為真如。

  論。理非妄倒故名真如。述曰。真以簡妄。如以別倒。初簡所執。後簡依他。或真以簡有漏。非虛妄故。如以別無漏。非有為故。真是實義。如是常義。故名真如。

  若爾此與化地部計實有善等真如。有何差別。

  論。不同餘宗至名曰真如。述曰。我部所言。與色等法非一異故。亦非是實。非不實故。不同於餘化地部。離色•心等定實有法。

  論。故諸無為非定實有。述曰。此即第三總結非也。然此無為四門分別。一諸部增減。二出體性。三釋名。四釋妨難。第一諸部增減者。大眾部•一說部•說出世部•雞胤部立有九種。一釋滅。二非擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八緣起支性。九聖道支性。化地部舊云正地部。亦立有九。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。舊云無我謬也。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八道支真如。九緣起真如。正量•及譬喻師立三無為。無有體性。毘婆闍婆提。說三滅中立無常滅。亦是無為。薩婆多部亦立三種。然是實有。乃至虛空。或說唯一或說為多。然大乘中。此•及百法但唯說六。瑜伽五十三說二。謂空•非擇。五蘊論說有四。不說不動等二。即擇滅故。又瑜伽論•對法•顯揚等論說有八種。於此六中真如為三。約詮約理所望別故。

  第二出體性者。一實體。八無為體皆是真如。由此論中依於真如立虛空等。二假體。即隨有漏•無漏心中所現空等無為之相名虛空等。或依障斷所得滅處。假立擇滅•不動•想受無色之處假說虛空。法緣闕時義名非擇。約詮為論名善等如。即依假體皆可說假。實亦可然。皆可說實。若通三性。體遍有無三釋名者。無別釋名。虛空之體即是無為乃至真如此即無為。皆持業釋。

  四釋妨難者。何故擇滅外別立不動•及想受滅。唯於二受滅立不動無為。捨受滅時立想受滅。非餘受滅亦立無為。且依勝定障說。據實。一切染污等法無不障定。今約別行障定者說。不障一法得多無為故。又斷所知障得無為不。及釋諸論相違等妨。皆如此論第十卷說。於中復有內外。善等三性。依他等攝。安立非安立。世俗勝義。苦集滅道。及七真如體相攝等。得非得等體性一多。五果。凡聖得之多少。其擇非擇滅隨有漏事。為隨煩惱類數多少等諸門分別。如別章說。大般若經•辨中邊論。說真如名有十二種。謂真如•法界•法性•不虛妄性•不變異性•平等性•離生性•法定•法住•虛空界•實際•不思議界。對法第二•佛地論等。雖釋此名然少於彼。

  上來三別破外道•小乘法非有訖。自下第四合破小乘•外道所•能取無。

  論。外道餘乘至如心心所。述曰。言餘乘者。顯非此乘。所執諸法通三聚法。除心•心所。為簡自許依他性心•及心所•所變色等諸法。法性真如與心等法不一異等。不同彼執一向異。故無過失也。謂立量云。外道•餘乘所執三聚如前諸法。是有法也。異心•心所非實有性。即是法也。合名為宗。因云。是所取故。喻云。如心•心所。若心•心所亦是所立。今此比量即有一分相符之過。故今除之。此成所取無。

  次成能取亦不緣彼。

  論。能取彼覺至如緣此覺。述曰。薩婆多等言。若境無實。云何緣時生心心所。今立量云。汝言能取彼色等覺。亦不緣彼色等諸法。是能取故。如緣此覺之所有覺。覺者是心•心所總名。此者即是心•心所也。緣心等心。即他心智等。然有法中先言如汝所執法能緣之覺。不緣於彼故。無自言相違又無違自宗等。我不許緣彼心外實法生心故。前我執下亦有此結。

  上來難破心外境無。仍恐許心等同外計實有故今應破。

  論。諸心心所至非真實有。述曰。謂立量云。諸心•心所。非實有性。依他起故。如幻事等。諸部皆許幻事非實。

  問若爾心•境都無差別。何故乃說唯有識耶。

  論。為遣妄執至說唯有識。述曰。為外道等心•心所外執實有境故。假說唯有識。非唯識言便有實識。

  論。若執唯識至亦是法執。述曰。由是理故但應遣彼心外之境同兔角無。能緣彼心如幻事有。故別不同。非謂即心亦名實有量云。執心所取真實唯識。體非實有。執所取故。如所執色等。執實唯識心等。亦是法執。執實有法故。如執色心等。

  論。然諸法執至二者分別。述曰。自下第五解上法執分別•俱生伏•斷位次。二障三住通。十地斷位諸門分別。如第九卷。文中有二。初解二執行相•斷位。如是所說下。顯執所緣或無。或有。初中有三。初牒執舉數。次依執別烈。後依烈別釋。准義可知。護法云。法執寬故。人執俱時必有法執。有法執時可無人執。與前人執不同性起。體寬廣故。有唯法執種子生故。無有唯從人執種起。又俱所變似我法亦爾。故無妨難。問曰何故人執必帶法執。法執亦有不帶人。

  答能持自體說名為法。即一切法皆持自體。有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我。即顯內法有非一常。

  論。俱生法執至恒與身俱。述曰。下隨別釋。此中顯彼俱生法執。由自種子內因力生。釋其俱義。

  論。不待邪教至故名俱生。述曰。顯非外緣方始得起。釋其生義。

  論。此復二種至執為實法。述曰。此顯相續唯第七識。未得無漏聖道已來。恒相續起要入佛地方永不生。中間亦有間轉位次。未入聖時恒無轉故。名為相續。然第七識亦唯有說。唯我無法。法執亦通第八識有。今此但舉正義所取。此中解釋准我執說。此識執相如下當知。

  論。二有間斷至執為實法。述曰。識既不能取心外法。唯緣所變蘊•界相等。或總緣蘊。或別緣蘊界•處亦然。起自心相執為實法。非二十句見•及六十五等。見道斷故。如我見說此執。有說。通五識起。今舉正義故不相違。然我本相即唯言蘊。其法本相言界•處者。我作用義。故說言蘊。無為無用計為我少。故不說處•界。然說我為一•及常者亦說有。於作•受之用其法不然。但計有體即計為法。故計於法亦依處界。處•界即是真如•擇滅等。不了此界•處而執有法故。下准此知。又緣識所變諸蘊•處•界。起自心相執為實法。同前我中二解。然涅槃經。外道以佛性為我。此不相似。非我相故。無作用故。但名緣蘊。法可與同。佛性不失法自體故。故於我中唯言緣蘊。雖無作用緣有少功能故。法體不然。故通界•處。又依於本質與相分。相似不相似合說。我中應言處•界。故計佛性為我。若但依相似法為論。法中應但言蘊。以親所取。與本質真如不相似故。以前准後前加處界。以後准前應除界•處。以親相分唯有漏故。我執加取字。後依本質有無漏故。故減取字。又我唯總執故緣五蘊。法通總•別故說三科。

  論。此二法執至方能除滅。述曰。第六識中俱生法執。於其十地道數數備。地地別斷。以障地故。第七識者。於十地中道數數備。要至金剛方能除斷。此中合說若道•若斷。故言數數方能除斷。此唯菩薩。非二乘者。若數數斷。習•種俱然。又除滅有二。一伏。二斷。六識伏亦斷。第七伏不斷故。皆言數數。此中言細以品而論。說為難斷約道而說。勝道方除。非劣道故。若以見道。三心之中。中中名中。第三名上。彼約難易易斷名細。粗品亦名細。下道能除。以品從道初名為細。道下品故。今以道從品難斷名細。亦不相違。准我執說。又我執難斷言修道除。通三乘故。此言十地唯菩薩故。然初地中入•住•出別。故十地中皆有修道。言勝法空。顯法空觀簡遊觀心。唯取無間斷法執道。此中說執不言五識。若所知障五識亦通十地中斷。

  論。分別法執至非與身俱。述曰。顯由外緣。及自內種二因力起故言亦由。

  論。要待邪教至故名分別。述曰。正顯外緣釋分別義。

  論。唯在第六意識中有。述曰。顯執所在。強思計度。間斷非恒。唯第六有。故非餘識。下二障中五識所知障亦初地斷。以無分別籌度惠性。不能起執。故此中無。

  論。此亦二種至執為實法。述曰。此文可知。即小乘等並名邪故。不稱正理故。

  論。二緣邪教至執為實法。述曰。自性即是數論勝性。等取勝論實句義等。如是非一。其數論師本若未變為大等時但名自性故。古名冥性。初小乘等所執。後外道等所執。心相二重准我中解。此二亦有總•別緣者。二十句見•六十二等。許皆有故。

  論。此二法執至即能除滅。述曰。分別相粗。粗觀能斷。行相猛故。下道能除。故入初地即斷除之。一心而論准我中說。若三心者。二心斷名初。第三道除望修道為初故。如樞要說。或頓•或漸。至下當知。

  論。如是所說至或有或無。述曰。下顯所依或有•或無。第七本法定有。第六本法或無。修道本法定有。見道本法或無。計蘊等或容有。計自性等定無。准我見說。

  論。自心內法一切皆有。述曰。心之所變皆因緣生。一切故有。

  論。是故法執至執為實有。述曰。此顯所執親唯內相。故諸法執皆緣內心依他相有。

  論。然似法相至是如幻有。述曰。內心所變種子所生。不同真如。故如幻有。

  論。所執實法至決定非有。述曰。依前依他執為實有。不稱似法。故體定無。此即以理成內相有唯心所現。以外境無。

  下以經證。

  論。故世尊說至如幻事等。述曰。此引即是解深密經。如攝大乘第四五說。下亦引之。至下當悉。由此故知。唯緣自心依他幻有。等言等取妄所執無。

  論。如是外道至皆非實有。述曰。此下大文第四別徵總結。於中有三。初牒前所非。次申別破上座等計。後重總結引經證成。此結牒上所非破。外道•小乘離識我法。皆非實有。以無體故。如前理徵。

  論。故心心所至為所緣緣。述曰。此總結也。

  論。緣用必依實有體故。述曰。釋外法無緣義所由。所執既無故非緣也。相當情現。如第二月。不遮所緣。

  外道等徵曰。外色實無。可非內識境。他心實有。寧非內識所緣。又佛他心智能取他心。二十唯識說。除佛他心智。不知如佛所行境故。名不如實。即取心外法。如何言心取不離識境。

  論。現在彼聚至他聚攝故。述曰。比量應云。現在彼聚他心智等所緣之境心•心所法。非此聚識親所緣緣。他聚攝故。如非所緣。若疏所緣我不障故。此因在後。喻在於前。外道•小乘皆在此破。他聚者。謂他身。或自身中八識更相望為他聚識也。護法解云。二十唯識說。佛他心智所變之相。是與本質心相極相似故勝餘之智。非謂親能取得他心。名異餘智。不爾便有識非唯故。二十唯識世親自釋。及護法唯識釋。皆不言親取。如二十疏及下第七自當廣解。然上座部。法藏部等計。同聚心相應之法亦互能緣。化地部說。緣共有法。西方師說。惠俱五蘊名俱有法。五蘊依色根。俱有身中色等是根種類。故能緣之。意識唯依無間意。所依非色。不能緣俱有身中色等。非根種類故。大眾部說心•心所法能取自體。與大乘同。今此唯破上座部•法藏部計。意兼破餘也。

  論。同聚心所至如餘非所取。述曰。立比量云。同聚心所。非心親所緣。與心自體異故。如餘眼根等非所取法。此有二說。一說。設佛鏡智能現智影。自相應法亦非所緣。以自證分緣自體盡故。亦成遍智。見分之境心等必同。自證分境許各別故。第二師說。鏡智相應心•心所法。亦許相緣。此但遮親不遮疏也。於見分上佛現彼影名遍智故。然一一自證分。與相應法見分同境。名同所緣。非要皆見分方同所緣故。又遮親所緣。非即許彼為疏所緣。因明法爾。又上座等心等不能自緣唯緣相應法。問曰。心緣受時。受自緣不。若緣者即有緣自性之過。不緣者。即心•心所不同一所緣過。何得共取前境。唯心獨能緣相應法。受等不能自緣也。彼部心等不自緣故。其破緣共有俱生色等法。是共有法體。廣如婆娑第九。不能引之。然大乘•大眾部等。心自緣妨。如次前中第二師釋。

  論。由此應知至似外境生。述曰。下顯世間說我法因。總結上也。

  論。是故契經至故似彼而轉。述曰。如經頌者。厚嚴經頌。是大乘經。證法唯識無心外境。由妄習力似外境現。實但內心。故引之也。

  上來已廣破外執。解初頌上三句訖。自下第二釋外妨難。重淨三句。

  論。有作是難至假亦應無。述曰。此吠世師難也。於中有三。初敘難。次破斥。後結正。初中有三。初總申難意。次申理•喻。後結成難。此為初也。如上所言無實我法。世間•聖教仍說有假。依何假說。不可假說牛毛而似龜毛。以其所似都無體故。

  論。謂假必依至共法而立。述曰。下申理•喻中。初申理。後申喻。此申理也。謂立假者必依三法方可說假。一謂真事。二謂似事。

  者共法。

  論。如有真火至此人為火。述曰。申喻有二。初指後例。此即初也。舉世三事。如有真火。名為真事。有似火人。即是似事。有猛赤法說為共法。火•人之上俱有猛赤故名共法。此中難意。既有所變色等能似之法。有善•惡作用等共法。即於三中有似事•共法。明知。心外有別真法名為真事。如無真火。不可說人似於火故。然似事中有法無我。我但有名無相分故。法則不爾。依他性故。法謂軌持。依他之中有法。我謂主宰。依他之中無我。法無主宰故。若和合時名假主宰。此即是我無別種生。依他假我如瓶•盆等。不同於法有別種生。說雖極微亦名法故。我則不爾。又如婆羅門。其性猛。其色赤。猶如火。如世人說此婆羅門赤急似火。火是真事。人為似事。猛赤是共法。可說婆羅門似火。三法闕一假義不成。若無真事即似於誰。若無似事說誰為似。無猛赤法。如何似也。

  論。假說牛等應知亦爾。述曰。此例指也。即如有人負重。形質猶如於牛。亦復如是。等餘狗等。

  論。我法若無至似外境轉。述曰。此結成難。若有我法名為真事。識所變者名為似事。所變上有不捨色等法之自相名為共法。可說所變名為似法。說之為假。今無心外我法真事。真事既無故。所說假依何得有無所說義假法故。其體似法亦不成。似無依故。即義依體假。又所變之似既無。能說之假既無。所變之似不有。即有體施設假。此似既無。如何說心似外境轉。外境無故。心何所似。誰似於誰。誰為能似。是彼難也。世間我法標宗說無。故今但難聖教我法。

  論。彼難非理。述曰。下破彼計。初破外道。後破小乘。破外道中先破真事無。後破似事•共法亦無。

  論。離識我法前已破故。述曰。此破真事無。以說假我法為能似。真我法為所似。前破我法中已總破彼真我法訖。此即不極成之真事。故指如前。

  論。依類依實至俱不成故。述曰。下破似事。及破共法。於中有二。初總非。後別破。此總非也。前舉火喻難中真火論主非之。在於心外實法中破。似事之中。有依類。有依實說似。類者性也。即是同異。其大有句義者。今不取之。何以知者。下破德與類互相離。故知是同異。若大有為類。以是一法決定不相離故。即不成因。類是別義故。實者即是彼實句義。如地•水•火等。汝今所言。依於似事假說為火。所說假火。依同異類。及火等實。皆不成故。此即總非依皆不成。

  論。依類假說至非類有故。述曰。下別破也。於中有二。初破。後結。破中有二。初德非類有破。後德•類相離破。此初也。先破假火依類不成。其猛赤等實火之德。非是同異德。故彼宗計。地有十四德。謂色•味•香•觸•數•量•別性•合離•彼性•此性•液性•潤•行。水亦十四德。前十四中除香取重。火有十一種。水十四中除味•潤•重性。風有九德。火十一中除色•液性故。色是火等德。而同異類無德。今言猛赤等德非是類有。猛即行中勢用作因。非念因也。亦名為利。即是火上猛利之勢。赤是色德。此在於火。非是類德。

  論。若無共德至假說火等名。述曰。顯其非理。共德者即猛赤也。雖有同異類而無火德等亦得說為火者。於水等中應得說為火。亦有同異類無火德故。如似火人。以人例水。亦應不得說為似火。如汝所說人似火。似火應不依類。類無共德故。猶如水等。水等返覆可知。

  論。若謂猛等至此亦不然。述曰。下破相離。先牒計非。若彼宗言猛等雖非類德。而不相離故。可假說。以人之類。必與火德猛赤等法。不相離故。可說人為火。水中類離德。何得說為火者。此亦不然。

  論。人類猛等至互相離故。述曰。此出非理。人類及猛德等。現見亦有互相離故。如無猛赤調順之人。但有人類無猛等德。如火及彼似火牛中。雖有猛等。而無人類。豈非類•德有互相離。又見貧人。先無猛赤。後富貴已方有猛赤。或復翻此。豈非相離。故不可說假依類得成。以其人類無猛赤等德。不可說人定似於火。故知假說不依於類。或復亦有有德無人類。故不可以不相離救。

  論。類既無德至不依類成。述曰。今總結之。類既無德。牒初破。又互相離。牒第二破。故知假說不依類成。此總結非。皆有比量。思可知也。

  論。依實假說至非共有故。述曰。就破似事•共法之中。上來已破依類不成。自下復破依實不成。於中有二。初破。後結。破中•有二。初無共不成破。後在人非德破。此初也等者。等取別性•此•彼等。隨其所應猛赤等德非共有故。

  此中總非。下顯非共。

  論。謂猛赤等至所依異故。述曰。此顯非共。若猛赤等體是一法。一頭在人。一頭在火。此猛赤等可名共法而是共有。既非共有。所依別故。依實不成。此猛赤德在火所依實火等異。在人所依實火等異。非是一德而在二邊。既無共法。故知假說亦不依實。

  論。無共假說有過同前。述曰。若外救言無共假說亦有何失。今論主非。無共假說。有過同前。同前於水應名火等。以無共故。

  論。若謂人火至理亦不然。述曰。下在人非德破。此牒計非。謂彼救言水無赤德故。與火不相似也。人•火雖復猛赤所依之實各別。以相似故可假說者。理亦不然。

  論。說火在人不在德故。述曰。世間但說人似於火。不說德似火。德似火時。應當猛似猛。赤似赤。德是實家德。可依假說。今不在德。唯在於人。乃言假依實說。此既便依假人說實火故。若說火在德。德是實德。以德相似名火依實。既說火在人。應人相似名為火。不說火依實。

  論。由此假說不依實成。述曰。即總結也。此中有救。及如前解依類不成亦有救破。不異前也。

  論。又假必依至亦不應理。述曰。上來已破外道真事。次破小乘伏難真事。破前外道。勝論為首。餘亦從之。今小乘等自辨真事准前立三法。故今破也。或是外道•佛法共許真事。假亦不依。文有三。一總非。二別顯。三結依。此總非也。

  論。真謂自相至俱非境故。述曰。下別顯有三。初顯不依真。唯依共相轉。即此真事。非謂心外實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量知。性離言說。及智分別。此出真體非智•詮及。

  論。謂假智詮至共相而轉。述曰。如色法等。礙為自性。火以煖為性。水以濕為性。但可證知。言說不及。第六意識隨五識後起緣此智發言語等。但是所緣說法之共相。非彼自相若緣著自相者。如緣張人。即應張人身中諸事皆應了知。緣及張人之自相故。應立量云。如第六意識緣張人時。張人身中餘一切法皆應緣著張人自相故。如所緣形量等。此就他宗而為此量。非謂共許。張人身以眾多法為自性。緣彼之時但得眾法所成之人。非一•一法皆能別知。一•一法皆能別知。是證量故。言共相者。如言色時遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相說為假也。遮得自相名得共相。若所變中有共相法是可得者即得自體。應一切法可說•可緣。故共相法亦說•緣不及。然非是執。不堅取故。如五蘊中以五蘊事為自相。空•無我等理為共相。分蘊成處。色成於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中。青•黃等類別。類名自相。處名共相。於一青等類中。有多事體。□青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉至不可說為自相。可說極微等為共相。故以理推無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空•無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣真實共體。入真觀時則一一法皆別了知。非作共解。

  言說若著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣•及說。俱得共相。若爾喚火何不得水不得火之自相故如喚於水此理不然。無始串習共呼召故。今緣於青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮餘非青之物。遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時。見•及境已無。寧許有現量。此謂假智唯緣共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只於共相處轉。如說青蓮華等。有所遮故。今大乘宗唯有自相體。都無共相體。假智•及詮。但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現量通緣自相•共相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境。故。

  下文第二顯假詮智有勝功能。

  論。亦非離此至為假所依。述曰。方便者。所以義•因義•安立施設義•善巧義。非離假智•及言說。外有別所以。便施設自相。說為假智詮之所依。假智•及詮。依所詮變與彼自相相似之義說為假故。以為疏緣親不得自性。得自性時不作青等解。作青等解即非自性。故知自性非假所依。然緣自性色。及詮故。作青等解。故說自相為假所依。

  論。然假智詮必依聲起。述曰。下第三文總申假說不依真事。謂此假智及詮。必定依聲而起。如聞某甲即便緣之。或起言說。故必依聲。如作色解。及說色言。由聞他聲說之為色方能了故。詮謂名等。有詮辨故。聲謂表業。雖不相離各據一勝。若爾嬰兒等。應無比智。及生無色。比智應無。不聞他聲起假智故。此理不然。如鼠聞貓聲。及或見□等即便急走。豈彼生已能起證智耶。此鼠生前曾為貓•鴟之所食噉。今既見已有比智生。定知如前還被彼殺。即便急走。生無色亦爾。無始及下界曾熏習故。曾聞說有無色界定修生彼故。不爾此中唯說下界智依聲起。除無色界起故知諸智皆緣共。生假智•及詮。詮謂名等。必依聲起。

  論。聲不及處此便不轉。述曰。如香•味•觸。根合得自相。豈能以聲得彼自體。聲既不及自相之處。故定知此假智及詮。皆不及彼自相而轉。猶如於聲。

  論。能詮所詮至不依真事。述曰。說為能詮之名。所詮之法。俱非自相。聲是耳所得。無所詮表故。今此能詮。是名•句等。意識所緣。緣之起解。故知能•所二詮俱非自相。共相無別體。是假法故。問曰若不著自相。橫為分別。何非是執。即善心等中應有法執。如法執不善心亦不稱境故。今答曰。法執之心非但不稱本質。亦不稱影像親所緣緣共相之法依他性者。故名為執。或堅著此親相分故。說之為執。此善心等緣共相時。雖不稱自相本質。而稱於影像所變。亦不橫計堅著。與法執不同。以彼影像依他性故。或比量等心緣親相分。亦不相稱。若相稱者應名得體。由此但非堅著此境。故不名執。若爾色等五境有別能緣故。有緣自相。眼等五根。及種子亦爾。本識境故。心•心所法此是誰緣。若言他心智能緣此。應非證量。是散心故。如餘散心。此理不然。護法釋云。一切凡•聖自證分等為證量故。安惠云。謂即諸佛他心智緣。是通果故。如通是證量修惠所攝。二十唯識伽他中云。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。此證量者。皆不起言說。及有分別智。以證自相故。如五識境。餘二乘•凡夫所得他心智。不稱他心法體自相。橫緣共相故。妄執意識故。故知。假說不依真事。此總結之。

  論。由此但依似事而轉。述曰。此總結也。定知。不依自相說假。依似事說。

  論。似謂增益至假必依真。述曰。此顯似事非真實有。謂於自相之上。增益共相依他有法。謂一色相。通諸色上故名增益。此通三性心。及於此中遍計所執此相是無。自相之上妄增為有。隨情說相非稱本境。勿謂善心亦是有執。不堅取故。執心必違影像相故。共相不違影像相故。能詮之聲。依共相轉不依自相。故說假法不依真起。心變共相外必有體。然與自相必須合緣。如緣色時亦隨自相變為一共遍諸色上故成所緣緣。乃至緣我或空華等。隨作青等解。或依於蘊實法。或別緣兔角等。與有體法並合緣之。故無非所緣緣失。一切准知。又解即共相別緣亦依他性。然不稱實仍是有性成所緣緣。今論所說假我法者。但隨妄情。非謂別有真論說於假也。

  論。是故彼難不應正理。述曰。總結前所明釋非道理。謂前所破。初就外宗設許真事等為難。後就小乘等共許真事為難。問曰。若爾世尊如何知共相法苦•無常等。應不能緣二三諦等。答如佛地論第六卷中廣有三解。如薩婆多。五蘊是自相。苦無常等理是共相。因明乃有多重。並如別處廣敘不能煩引。學者應知。

  論。然依識變至說假似言。述曰。下顯正教說我法因。依識所變見•相分法。為遣所執隨情說假我法言。故非真實有。

  論。由此契經至假說我法名。述曰。即厚嚴經。我法無體。但有其名。此非安惠文也。文意易詳。故今不解。

  上來雖有略•廣二段。總是解頌上之三句。答頌前問•訖。自下釋頌下之三句。

   論。識所變相至類別唯三。述曰。於中有二。初別解三句。後別解能變義。三句不同即分為二。此解初句也所變相者。釋頌此言。此見•相分相狀各各有無量故。所言唯者。是決定義。此見•相分所依自體能變之識。體類定三。非增減故。或簡別義。如前已說。

  論。一謂異熟至多異熟性故。述曰。合解下二句。謂初二識。及第三識。如理應知。多異熟者。謂此識體總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩。二乘有學。一切異生。從無始來。謂名阿賴耶。至無人執位。此名執藏。二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心。或解脫道時。乃至二乘無餘依位。謂名毘播迦。此云異熟識。毘者異也。播迦熟義。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際。利樂有情位。謂名阿陀那。此云執持。或名心等。長短分限不過三位。以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故不言初以狹故。不言後以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意說熏習位識。若說寬時佛無熏習。說即無用。若說狹時八地以後猶有熏習。便為不足。又但說因有虛妄位。不說於佛。故說異熟識。是多異熟性。寬狹皆得。又為五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位故。言多異熟性不說餘名。又十三位通十二故。又七地如樞要說。

  論。二謂思量至恒審思量故。述曰。謂第七識恒審思量。此說恒言簡第六識。意識雖審思而非是恒。有間斷故。次審思言。復簡第八。第八雖恒。非審思故。恒•審思量。雙簡五識。彼非恒起。非審思故。若言此識實內思量。何故此中不言內者。通無漏說。佛此亦緣外境相故。此恒等言各有所簡。如樞要說。

  論。三謂了境至了境相粗故。述曰。下解第三句也。以前六識同了粗境異七•八故。合為一名。問此前六識亦緣細境。如佛六識等。何故但名粗。答一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。四內•外道皆許有故。五大小乘所極成故。六不共義故。七•八二識不粗了故。此後二識亦通淨名。非所熏故。又互顯故。以上如樞要說。

  論。及言顯六合為一種。述曰。謂前頌言及了別境識。解彼及字。及者合集義。以了境識六種不同。今合為一名為了境。故言及也。及字雖通相違及等。今顯合集。故解及言。

  上來雖別解後三句出能變體。然未解釋能變之義。故今應說。於中有三。初牒烈數。次依標解。後總料簡。

  論。此三皆名至能變有二種。述曰。初牒能變列其數也。束三能變合為二種。即以二義解能變也。

  論。一因能變至二因習氣。述曰。次依標解為二文也。此言因者。即所由故。謂種子也。辨體生現為現行生之所由也。此名唯望現果為名。據理而言應名果變。種及現行所引生故。今望果說現行因故。變者。是轉變義。在三能變初異熟中。顯所依止能持之識。所有等流•異熟二種習氣是也。言習氣者。是現氣分。熏習所成故名習氣。自性親因名等流種。異性招感名異熟種。一切種子二種攝盡。士用•增上。於此二中假施設立故不說之。謂因即能變名因能變。謂此二因能轉變。生後自類種同類現行。及異熟果故。

  論。等流習氣至熏令生長。述曰不以等流所變之果顯其自性。但舉等流能變之因以顯自體。義顯所生通諸有漏三性之法。各自種子所引八識。各•各自果名言種子是也。等謂相似。流謂流類。即此種子與果性同。相似名等。果是彼類名之為流。即從等所流。從因為名。故名等流。即等之流。依士釋也。即名言熏習種子。是等流之習氣。名等流習氣。等流非因名。故等流習氣非持業釋。以第八識不能熏故。唯說七生。七唯無記。六通三性。

  論。異熟習氣至熏令生長。述曰。前等流因是因緣種。其所生果即通八識種。此異熟因增上緣種。即是有分熏習種子。不以所生異熟之果顯其因性。但舉此因能變之因以彰自體。義顯所生除第七識。可通餘識。及五蘊等無記之法此體唯通善•惡二性。果唯無記。前因因•果皆通三性。第七識唯無記。非異熟因。勢力羸劣不感果也。此非異熟。有覆性故。第八不能熏。此中皆不說。明因能變。即是種子轉變生果。果通種子。及與現行。自類種子亦相生故。瑜伽第五種子七義云。與他性為因。亦與後念自性為因。非即此剎那。舉因能熏。意顯七識等諸現行法。亦名為因。亦名能變。故二習氣各舉能熏。諸因緣體辨體生果者。名因能變故。轉變之義通現•種也。種因變唯在第八。現因變通餘七識。不說我見熏習種子。離此二外無別體故。於名言中別離出故。不能別招後果生故。言異熟者。如前已釋。異熟習氣。唯依士釋。果是異熟。因名習氣。故第八唯果變而非因。種子因變而非果。現七識亦因亦果能變。前六識中異熟無記心等。同第八識唯果能變。非能熏故。至下當知。問既說現行為因能變。種子何故非果能變。對誰名因。答此中果變。謂有緣法能變現義。故種子非。若體是果而能轉變。種子亦是。今論但說有八識生現種種相。故知。但說現行果法名果能變。由以變現名能變故。種子但以轉變名變。三熏習等下自當說。

  論。二果能變至現種種相。述曰。即前二因所生現果。謂有緣法能變現者名果能變。非因所生皆名為果。不爾種子應名果變。自相生故。此果能變即自證分能變現生見相分果。此言變者與前不同。是有緣變。變現為義。識中種子果之所變。識所緣故。由前等流能變力故。八識三性因緣果生。由前異熟能變力故。除第七識餘之七識無記果生。舉因顯果。無記之法體性羸劣。要等流•異熟二因所生名果能變。餘則不爾。種種相者。顯相應等見•相分法。五蘊非一言種種也。若種子唯轉變名變。若第八識唯變現名變。若能熏七識得二變名。此前所說並在因位有漏之心。若在因位無漏之種。唯第六•七種及現行。唯有等流因果能變。若佛果位八識現行。唯有等流果能變攝。以在果位不熏習故。其諸種子名因能變。生自類種。及現行故。三界具幾如理應思。

  論。等流習氣至差別而生。述曰。後總料簡。前因能變等流習氣。習氣者種子也。必有其果。未知生何。如何生果。能起何果。即有三義。今顯所生通於八識能為因緣生八識也。體。謂體性。相。謂相狀。自證•見•相俱名為識。

  論。名等流果果似因故。述曰。顯是何果。釋等流義。為因緣生。因緣之法必同性故。

  論。異熟習氣至立異熟名。述曰。前因能變中言異熟習氣。既是種子。未知生何。如何生果。能起何果。今顯增上緣生不親生故。所生真異熟者唯第八識。增上緣生性不同故。唯第八識是總果故。是果之主餘果方生。主引生故。由強勝業引總果故。餘別弱業方能生果。據其勝業名引。引餘業生故。報亦名引。引餘果故。業勝名引。果無間故說恒相續。由恒相續。及是引果立果熟名。餘法亦爾。

  論。感前六識至有間斷故。述曰。顯異熟因所生未盡。即明亦感前之六識。俱增上緣。此是別果。故業名滿。引如作模。滿如填綵。以此六識從第八識真異熟起名異熟生。以非是主。有間斷故。不名真異熟。成圓果事。具足果事。名之為滿。亦通因果。皆有滿義。業勝名滿。

  論。即前異熟至果異因故。述曰。釋生何果。言異熟果。及釋異熟。因是善•惡果無記故。別從總稱二種俱名為異熟果。即由如前所說理故。其第七識非異熟種之所引生。因位唯染。果無漏故。問六識報者非直異熟名異熟生者。善等三性法應名異熟生。並從真實異熟起故。答曰。不然。對法第五說。若法是異熟。從異熟起者名異熟生。善等唯從彼起。不是異熟故不名異熟生。若爾即真異熟從自前念•及種起故。應名異熟生。合具二義故。答曰。可然。如瑜伽六十三有心地。廣說如彼。今應義釋。若法&#