No. 1719 [cf. Nos. 262, 1718]

法華文句記卷第一(上)

    唐天台沙門湛然述

  釋序品初

言文句者。文謂文字一部始終。故云。文即是字為二所依。句謂句讀義通長短。故云。名詮自性句詮差別。此亦不論色行等體今但以句而分其文。故云文句。古之章疏。或單題疏。或單題章。章謂章藻。詩云。彼都人士出言成章。亦云章段。分段解釋成若干章。疏者。通意之辭。亦記也。又疏音即疏通疏條疏鏤也。今並不云者意如向說。題下注中六難意者。此用下文法說歎法希有中。諸佛興出世懸遠值遇難。正使出于世說是法復難。無量無數劫聞是法亦難。能聽是法者斯人亦復難。章安於經聞法能聽二難之中。義開為四。謂傳譯等合成六難。然聞法中正在時會及以阿難。義通像末。故藉傳譯則可得聞。佛出已難出仍不值。故經多劫聞者尚難。況修行開悟說記流通。於中初二約主約味。三四歎教歎行。五六自幸省己。故初二在佛三四屬師。五六斥己。故三雙中一一皆悉先通次別。且初二中出世猶通。通一代故。次說則別。別在今經。次三四中初傳譯師通一切教。次教詔師別我所承。次五六中聞講仍通與他共故。一遍記別唯屬己故。故三雙中從寬向狹。是故後後狹於前前。故自佛出來。乃至聞於自悟者說一遍記故。故記佛乘最為甚難。言主味者。主興不易。復經四味方演此經。故知初二誠為不易。言歎教者。傳譯不易經涉山海。雖至此土民主道合。國無諸難方可傳故。言歎行者。稟承南岳證不由他。宿植所資妙悟斯發。言自省者。自幸得聞謙已輒記。故玄序云。江陵稟受玄旨。建業方聽經文。補接纔成一遍而已。況二十七聽六十九治。始末四十餘年乃成第七修補復難於傳譯前加結集難。合為八難。以結集時亦假王臣大眾和合。若魔若外令不得便。添謂添破古師及引經論。謂斥非以顯是。削謂削其繁長及成文體。使文約而義豐。破古不全我已。加彼異見故但云添。削乃唯在於已。初記繁芿故須云削。故玄序云。或以經論誠言符此深妙。或標諸師異解。驗彼非圓。留贈後賢者。玄文序云。斯文若墜將來可悲。涅槃云若樹若石。斯經稱若田若里。後代行者知甘露門之在茲共期佛慧者。自非靈岳親承道場契悟。搜一代教旨顯五味宗極。將何以為後賢佛慧之基址耶。故佛慧之言。須開三教果頭之權實。發四味兼帶之大小。則人理教行之有歸。開示悟入之無異。方是今經之佛慧耳

問。諸經中圓與此何別。而必須云開方是佛慧

答。圓實不異但未開顯初心之人謂圓隔偏。須聞開顯諸法實相。若已入實但論增進。權人至此一向須開。委釋等者。別解題名方七八卷。以初名中總三法故。三法始末亘一部故。何者。一部之中莫過本迹。本地總別超過諸說。迹中三一功高一期。故一中之三永殊前教。即三之一不與他同。即迹而本壽量方譚即本之迹具在今說。且如迹中體非因果。依之以辨因果因果取體方有勝用。如是三法並由開顯。若不先了能開之妙。將何以明所開之麤。故對迹辨本理須分判。所以釋題不可率爾。題下別釋理非容易。以由釋題大義委悉。故至經文但粗分章段。題名文句良由於此。故但分文句。則大理不彰。唯譚玄旨則迷於起盡。若相帶以說則彼此無歸。故使消釋。凡至大義並指玄文。名體宗用三。一總別寄行約教。故知全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。今問弘經者為名利壅己。為大悲益他。自行暗於妙宗。何殊無目而導。彼此俱迷自他咸沒。又妙法之唱非唯正宗。二十八品俱名妙故。故品品之內咸具體等。句句之下通結妙名。教行人理彼此相攝。使妙旨不失稍似弘通。衣座室誡思之自克。然遍列事難不可恒爾。今隨義便廣略適時。故方便安樂壽量普門。並是本迹之根源斯經之樞楗。必須委簡餘則隨宜。序者下。一部大名已指前釋。一品別號此下略申。叡公亦有二十八品生起次第。今家隨釋準意可知。然品品初通有四意。謂釋名來意釋妨釋文。釋名必須因緣等四。來意釋妨。或有或無。或釋名中即帶來意。有妨須釋何例然耶。又釋名與義更互有無。故釋名一種。或於義前別釋。或帶名以釋義。縱於義前別釋。還將別以貫義。名義若顯則一品可從。故使品品全同部旨。如是釋者。方鏡於迷途徒自云云。此彼淆混。若得此意至下易知。今初釋名云訓庠序等者。先釋字訓。次釋字義。然釋訓中復似從義。庠謂安庠。學舍養宮並非今意。爾雅云。東西牆謂之序。別內外也。此可借用以釋別序。如由別序。方異諸經。通序異外亦可兼用。所以初用字訓正從別序。故云階位等也。兼用安庠。即非忽卒越次意也。亦二序共有。若對辨者必先證信後發起故。必先發起後證信故。必先二序後方正故。二序各有前後亦爾。故光宅生起非全失理。但闕表報是故斥之。故階位之言義兼通別。問答之語不關於通。先瑞後問次第故爾。彌勒文殊即賓主也。若問若答皆庠序故。伏疑伏難賓主存焉。經家下從字義釋。三義分二。次通二別。二序之中通復冠別。二序俱首通最得名以冠於下。冠即是首。故云冠首。是則二十七品方名為經。以序從正通名經也。故云妙法蓮華經序品。言由述者。瑞疑由也。問答述也。文中不以疑念對由述者。亦可兩兼。謂發語宣疑亦可云述。集眾亦可以為遠由。疏故且置。言哢引者。以譬顯也。講哢家之引故名哢引。亦可正哢亦得名引。如歌引舞序義可知。故正說如哢二序如引。故引亦歌也。謂譚述也。亦引發義。古人章疏以胤音之便。作胤釋。又迷章草以哢為呼。以胤為徹。魚魯之謬自古有之。徹字則成兩重之誤。具此三義者。品兼通別故須具三。品者。序名在別。品義則通下去諸品以通從別。不復更釋。故但釋別以置於通。此中先翻名次釋義。後明立品所以。所言義者釋品字義。非品題義。故字義則通題名從別。言義類同者。諸品咸然。聚者是誰故出其人。初汎指他經。如心地品佛自唱也。如大論者。即論所述大品一部。結集之家本唯三品。一序。二魔事。三囑累。言譯人者。亦指大品本唯三品。什公偽秦弘始五年四月二十三日譯訖。乃依四意以類加之。成九十品。謂人義法事。人如樓那義如觀空法。如三假事如魔事。亦如大經純陀哀歎等。又非譯者但補助譯人。即謝公加也。準知諸經非佛自唱及以集者並譯人添也。次正出今經。如藥王品云。佛告宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者等。又云。宿王華以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。乃至云若有女人持是品者。盡是女身後不復受。妙音品末集經家云。說是妙音來往品時。四萬二千天子得無生法忍。普門品末經家亦云。佛說是普門品時。八萬四千眾生。皆發無等等阿耨菩提。乃至陀羅尼嚴王勸發品末皆然。故云等。譯人未聞者今經所無。若無集家之言。及無佛自唱語似屬譯人。以文中諸品先足。當知並是集者所置。信無譯人明矣。故今經自餘諸品。多是結集者所置。以無聞品益故。故品後無結耳。以通從別應具四釋。以通序中句句皆存因緣等四。別序時或闕於一兩。故釋序字闕於四義。若二序相對義立亦可。二序不同世界也。別序發起欣慕即為人也。通序證信除疑對治也。二序序正第一義也。約教等三具如釋三段中是也。若別約通序者。五義不同世界也。通皆除疑對治也。通皆生信為人也。通皆序正第一義也。餘三及別序準此可知。佛赴緣下欲分節經文。先辨分文有無得失。於中四。先汎引諸經論。次古講者之失。三明品非章段。四汎示分節。初文者全非分文。次古失者。古來講者多無分節。至安公來經無大小。始分三段。謂序正流通。殆者危也。非今正意亦幾也(幾巨依切近也)西京賦云。人生幾亡。言起盡者章之始末也。若分節已大小各有總別起盡。三又佛說下意明立品。但從義類不從文相。故貫散二相不可立品。亦非分節。四增一下經論亦有分節之例。況末代弘經須識賓主。故小乘三藏各有所開。增一序云。阿難說經無量數。今且總略為一聚。我今分之為三分。契經一分。律二分。阿毘曇經為三分。契經今當為四段。初名增一二名中。三名曰長多瓔珞。雜經在後為四分。乃以四含名為四段。故今承此借為分節。律開五部者。佛滅度後一百年間鞠多持法。所化眾生不相是非。但為一部不毘尼藏。即八十誦。一百年後鞠多有五弟子。各執一見不能均融齊一。遂分一藏以為五異。如析金杖不失金用。今分文亦爾。雖分為多段知大旨本一。以所分對本故云及也。阿毘曇開六足者。文中自引阿含六度。非六足論。如增一云。菩薩發起大乘法。如來說此種種法。人尊說六度無極。布施持戒忍精進禪智慧力如月初。逮度無極睹諸法。佛說種種不出此六。亦似分章意也。若六足論全非今意。如云。一集異門足一萬八千偈舍利弗造。二法蘊足有六千偈。大目連造(此二論唐三藏譯)三施設足一萬八千偈。迦多演尼子造。唐三藏將來未譯。此三論佛在世造。四識身足有七千偈。提婆設摩造。即佛滅後百年。五品類足佛滅後三百年。世友造。六界身足有六千偈。三百年末亦世友造。迦多演尼子造發智論。以前六義少如足發智義多如身。則足前而身後分義不便。況此六論並唐三藏將來。隋時未有不合指之。況無分節之相。中破云。前之三論既在佛世。如何卻與佛滅後論為足。未必全然以身攝足耳。又成論云如六足阿毘曇說者。指六足阿毘曇論。故不對發智為身。謂根性等者略列揵度。揵度西音此云法聚。以分一部為八聚故。謂業使智定根大見雜。文云根性道定者。根性是根。道即是智。但略舉三餘如向列。大論問。八揵度誰造。六分阿毘曇從何處出。答佛在無失。滅後百年阿輸柯王會諸論師。因生別部有利根者盡讀三藏。欲解佛經作八揵度。後諸弟子為後代人。不能全解作略阿毘曇。其初造者即迦旃延。天親下次引今論有七功德五示現等。以例分章。七功德者。論云。此法門初第一品明七種功德成就。一者序成就。二者眾成就。三者從為諸菩薩說大乘經去。欲說時至成就。若說無量義經。即欲說法華時至也。四從說是經去。名所說法隨順威儀住成就。以入定故名威儀住。五從放光去。名依止說因成就。由放光故見他土說。六從彌勒疑念去。名大眾欲聞法現前成就。由問故答。故云欲聞。七從文殊答問去。名答問成就。論云。於序成就。又有二種。一者一切法門中勝謂如是等。驗知論主全許一部。為法門中勝。方指如是等為一切法門中勝。一切法門即一代教。不然如何消釋一切之言。既一代教中最為其上。具如藥王品中歎教文也。下六成就各有分節。五示現者。論亦云五分。一歎法勝妙分。二從吾從成佛去。歎法師功德分。三從爾時眾中去。智眾定疑分。四從佛告舍利弗去。定記分。五從舍利弗諸佛出五濁去。斷疑分。河西下正明分節。河西如本傳。江等瑤即吳興小山寺(具如別傳)光宅轉細者。如東安法師(唐東陽永安寺曠法師)講三論及法華等諸經。並著章疏。貞觀十三年正月十五日入滅。反屈三指即第三果人也。著法華疏四卷。初云。自梁陳已來解釋法華。唯以光宅獨擅其美。後諸學者一概雷同。雲師雖往文藉仍存。吾鑽仰積年。唯見文句紛繁章段重疊。尋其文義未詳旨趣。今對雲義以研法實。大師專破良有以也。故知雲公望前轉繁。今家處中無彼二失。但存大旨不事繁碎。重雰下章安斥古。雰者。猛雪重霧也。能翳太虛之清氣。使三光隱而失曜。故碎亂分文失經之大道。三軌隱而靡用。津者。濟渡處也。若細分碎段非求經旨者所宜。如在歧道有問路者。不答問者所之。而廣譚逵經故非問者之要。曇鸞北齊人。斥云。細科經文如煙雲等為疾風所颺。颺者。風飛也。隱翳太虛。雜礪等者。準彼應作條例字。謂科條如塵。或是轉其言借勢用語。非全同彼故。砂石精者曰砥(音止)麤者曰礪。雜塵隨颺同其煙翳。言若過等者。以此望古進退俱失。是則曇鸞亦未全許碎擘經文。廬山龍兩解。前云身方便等者。意云。自寶塔已前說權說實。亦以法華前權為言方便。至法華為言真實也。從寶塔下古佛現全身。今佛集分身。古身命今身。今身詣古身。二身俱處塔表法今古同身方便也。壽量久成塵點尚倍。中間被拂伽耶非真。身真實也。道理必然。偏立成失。前可無身後豈無說。但依權實本迹。任運俱收身說。若但語身說則本迹事昏。但譚本迹乃身說自顯。故壽量中云。或說己身。或說他身。故身說具足。方便已下說必有身。何須致惑。第二釋中玄文廣破。以今二門各有因果故也。齊中興印者。中興寺名(具如別傳)玄暢以迹門流通中達多持品。及將本門壽量後流通中神力等。共為果分。果在本門又分護持。護持即是流通異名故不可也。又有師去。此師意以正宗為體。但在迹正。不知卻以本門之正反為流通。而云受持功德。迹與昔教容可有同。本與前經一向永異。翻將永異混亂流通。故不可用。有師四段。但合二三為正。甚符經文。但闕立本迹二門。各有三段意耳。其名既闕義恐不周。光宅二十四段者。具在彼疏云云者。象氣之分散。如雲在天非可卒量也。意言下未說者尚多如雲。下去皆爾。已下有列光宅分文者。多分與今大同小異。蘭菊者。章安破計也。佛赴機說當時稱會。後代分節寄茲顯理。固執成諍進退俱非。縱有異同彼彼蘭菊。仍許得意者為言。縱不全違聖心終是人之情見。若粗得通用不須苦諍。恐失四益。易云。其臭如蘭者。古人一向以氣為臭。天台者。章安對古故別云也。天台之名具如止觀記。今記等者。雖復兩存。且用初意。故云從前。問一經云何等者。問意既存兩釋。問後何妨。所以二釋之中不專後釋者。以本正前立流通故。且一往耳。答中云華嚴處處集眾等者。處會具如釋籤所引。每一會處皆先序次正。以住處莊嚴義當於序。言集眾者。如妙嚴品名號品光明覺品及一一會。皆先集眾。意明一經具多別序。阿含篇篇如是者。此明一經多通序也。彼四阿含各合多小經。以為一部。每一小經不出一紙半紙。唯長阿含遊行經文獨有兩卷。又有大本經自為一卷。一一經首皆安五義。既以阿含而為通號。故以部內小經為篇。大品前後付囑者。明一經內有多流通。故第二卷中有累教品。為前付囑。第二十七有囑累品。為後付囑。準彼三經二序何妨。言不安五義者。釋伏難。難云。若爾何不同彼阿含。今本門亦安如是等耶。釋意者。雖申今經本門非首。然須更釋阿含之妨。阿含多通序本門亦應然。然阿含兼別經是故非次首。亦得安五事。今經同一經故但別無通。是故但以華嚴為例。故阿含緣起各別。今經緣起不殊。是故本門不安五義。迹門但單流通者。以迹望本以本例迹。本門非首但安別序。迹門非後但單流通。故但有勸持無囑累也。故從法師至安樂行。凡有五品。明弘經福深以勸流通。若本門中先以滅後五品去三品半。為勸持流通。從神力去凡有八品。明囑累流通。迹門之後經既未竟。非流通次未須付囑。言云爾者。如後消文。言帖釋者。但今通途消經尚異諸見。況法華部又異諸經。故一一句四意消釋。仍恐後來不達四意。預為四重消釋四意。言得意者。至消文時或四釋不備。但存一二餘者比知。次釋四意所以中。初問意者。若略但一廣應無量。既非廣略二途不成。匪者非也。何故唯作此四釋耶。答中一文具有二意。一者總明四義所以。二明四中一一所以。兩義咸得以為處中。一者唯四不多不少。次因緣下明一一不失不差故。一雖處中仍須至四。四攝義足故不須過。假使過此攝在四義。故四及一並名處中。如十妙等。一一妙中亦具四意。十亦入四猶名處中。今秖須此四。故得名中。故初意云廣則等也。若無初意尚不殊外計。況因緣語通通於一化。始自地獄終乎佛界。中間頓漸若教若味。故須知今大事四悉非餘感應。開顯四悉一道無外。久遠四悉諸經所無。觀心四悉一觀遍收。人理等四準說可見。以此四悉通於始末。約教等三亦須遍述。意則可知。若無次意不辨偏小。故以四八簡開廢等。望昔部教今方真實。一切能詮無復異稱。故須明之以彰妙典。無第三意誰知迥出。一期教中所譚身土。中間今日無非迹施。指彼大通猶如信宿。先愚密教復迷迹身。至此方袪守株尚昧。無第四意將何以辨能詮教功。將何以為久成行本。故一一句入心成觀。故云。觀與經合非數他寶。方知止觀一部是法華三昧之筌罤。若得此意方會經旨。總斯四義方可略顯一部旨歸。故云略則意不周。當知二三尚略一何能逮。處中至四令義易了。故一一句得斯四義。則使句句咸異諸教。則法華之義誠為不難。故云易了。次因緣下明一一別釋。於中初是因緣。次若十方下是約教。次若應機下是本迹。次若尋下是觀心。初因緣者。初文正釋。始從如是終至而去。無非真實感應道交。故知今經感應妙也。法華已前小及鈍根一向無機。理是而迷故名雖近。機生未契故云不見。慈亘始末名善根力。事理不同故名為遠。無謀而會故云自通。故爾前感應妙道未交。諸部異同教主優劣。被物漸頓施設不同。一一無非感應意也。雖通名感應顯益未周。雖通名四悉淺深差別。若兼若獨盈縮不馴。來至法華方成一味。言無機者。反以昔無而釋今有。慈善根下正明今感故有今應舉遠而通明時不差。無緣慈遍何擇遠近。但無機謂遠有感必通。諸佛不來眾生不往。機應相稱故曰道交。慈善根力者相通事別。其事略如止觀第六記引大經十四梵行品。諸佛神變皆慈為本。故一切法皆由慈立。故經云。若有人問誰是一切法之根本。當言慈是。故以感應攝一切法。次夫眾生下。疑問意者。既云四義乃曰處中。秖因緣一義尚機眾。應眾其義更廣何名處中。義似過四故云更也。所言眾者。即五乘九界等也。次大經下答意者。四尚處中一廣何爽。故事廣義中亦名處中。故引大經。門雖無量神通攝盡。神通即是應之異名。對感即名感應故也。然神通之名義兼大小。感應之稱唯局在大。大中通於地住已上。今此正當極果用也。故神通之稱一名攝諸。尚得名略。義非廣略豈不處中。能應既然所應準此。故設應雖眾不過於慈。求脫雖多詎出於感。故感應二字處中明矣。次若十方下約教中先舉廣出妨。次今論下釋出處中。初出妨者。感應二名雖即處中。通論化事。十方六塵教法彌廣。是則約教處中不成。次釋者。今論娑婆唯稟聲教。雖有顯密若開若廢。望彼諸土亦名處中。是則令前聲教感應處中更明。則甘露門開者。則言乃表唯聲益。故實相為甘露。諸教為其門。門無開閉理非通塞。此土入者不假餘塵。由之通理故曰門開。言依教者。應云聲教。但是言略。雖有滅後色經。乃至名句行蘊所攝。淨名香飯及以法行思惟悟等。並以金口聲教為本。不少不多故云明矣。約本迹者。亦先舉廣辨妨。次從須置指下。釋出處中。次故肇下引肇證成。初文者。應機舉前因緣。設教舉前約教。機多教異其迹必廣。當知本迹不名處中。若準門開之言。則唯圓處中已如前說。今將本望迹中間今日。聲教感應開已復施。廢竟還設故云權實。一代尚廣況實成後。中間施化對機差別。言淺深者。權實理定淺深義通。故重言之。次明處中者。前以聲教望於感應。故將娑婆而對十方。則娑婆聲教處中義足。今欲論一本故卻對多迹。迹多雖廣如指一月眾影自歸。豈以能指四指有四。令所指一月非一。故置迹尋本處中明矣。次引肇者。但借其言不用其事。肇用融公九轍。九轍未當引者如何。故彼本迹無生轍云。多寶不滅釋迦不生。多寶本也。釋迦迹也。本不滅迹不生。不生不滅本迹雖殊。不思議一。豈得以多寶之本。垂於釋迦之迹。若借彼顯今。以久為本望今為迹。本迹雖殊不思議一也。次明觀心者。亦先舉廣辨失。次但觀下正明處中。初尋迹等言語前三意。有解無行何益自他。迹遍十方故名為廣。本指最初故名為高。徒尋他果之高廣。何益己因之該深。若以信行為乘。及知常住遠壽。尋他高廣有何不可。但設教顯本本令契理。故不契理名數他寶。華嚴經偈具如止觀記及釋籤。但觀心故。達己心之高深見己本也。以理攝故。達己心之該廣見己迹也。一念心起徹實相底。故名為高。具足諸法故名為廣。又即權而實故名為高。即實而權故名為廣。若非此觀但感前三應。則教下須開果權須廢。故教被會名為有窮。權觀須改機非妙感。是故機成親能有感。觀成入位己利非他。是故觀心具上三意。況入位有本垂迹設教。三義具足何得不用。故觀心處中。雖則四意展轉相生。以前前為廣後後為中。但存當分皆名中故。故此四意從事名殊。應以後後轉入前前。總而論之不逾感應。但初名感應者。且捨通從別。以無下三麤妙莫辨。是故四悉淺深未分。故得聲教方辨感應權實不等。會歸圓極教之功也。雖知圓極並在今經猶覆久成而迷其本。若拂迹應咸由本垂。開迹中感應。即本地感應本迹秖是一妙高廣。雖知高廣機成由觀觀成有感真感應也故知感應通貫下三。況復一一展轉相攝。理雖相攝事必甄分。三引證者。初證感應。又云下證教相。壽量下證本迹。譬喻下證觀心。初文先引。若人天下釋。初言因緣者。即感應之別名。名異義同故得為證。但因緣名通不局能所。故止觀第一云。或因於聖緣於凡。或因於凡緣於聖。縱無強弱亦可互為。何者。從機則機親而應疏。從應則應親而機疏。故使更互受名不同。但感應之名不可互立。大事因緣雖在迹門。據理應須雙指本迹。但佛出世正為顯實。故且從迹。又復讓下本迹故也。釋中先舉非。次實相下顯是。初舉非中所以不簡三教菩薩。唯斥人天小乘者。具如玄文。從難從要下去例然。言不成機感者。非今經之廣博實相因緣故也。次顯是中。既以實相一大對簡小理。其義即足。故不暇開等兼等簡之。既得云大亦應云深。言佛指此為事者。理不名事。但佛欲以此理化人。故名為事。能化所化故云因緣。次證教中初正引。次當知下結教意。三大經下重引。初正引者。種種之言義兼一代。若在他部意未必然。佛道者。別指今教。故自此已前意歸於此。次結意者。微謂諸教初心人天小善。著謂諸教果德。權實微著皆為獨顯。故云筌蹄。種種之言及以微著。必須八教方顯四味為醍醐筌蹄是故筌蹄並譬能通。權教權部並為一實魚免而施設也。或作蹄。蒼頡篇云。取免具也。莊子云。得免忘蹄。作此蹄字。今時俗依之。說文作罤。若言蹄是足者。能詮不成。若言蹄是迹者。其義亦疏。尋迹得免義豈爾耶。今須從義以罤為正。次引大經者。引彼大經重證今部。則以一實為第一義。麤軟須指四味權實。引證本迹中三。初約師次約弟子。三結。初文又二。初正引本文。次方便下引迹文。以迹中此文密示本意故也。若顯露說即迹中本迹。下文顯已通得引用。弟子者。亦是舉資密顯於師。弟子尚非實小驗知師非近成。利根縱其已知。須待彌勒扣發。見本眷屬聞說不疑。言云云者。廣在下文。兼斥古今諸師。尚不知師之本迹因果特出諸教。況弟子耶。又弟子之本諸經容有。如文殊觀音等也。師之久本出自今經。證觀心中先引。次當知下結意。初文者。事論秖是信身子說。義當見佛。汝所說者。必從佛聞。能聞之人必是聲聞菩薩故也。故聞汝說即是見佛等也。次結意者。所聞是法。於能觀心即名為佛。義當見佛。心所即是弟子等也。即於己心識三寶一體其理宛足。具如聞說已下文是。注云云者。將向觀義。對聞說已下文唯在一念。又若具足應約因緣約教本迹。以明觀心。則有三觀對境因緣。諸教理觀三寶境本觀迹。及施開等思之可見。示相者。唯約今經示四種相。雖始自如是終乎而去。皆用四意。但文勢起盡用與不同。如釋通序則句句須四。通貫正宗及流通故。若釋正宗則本迹各三。義通四種。若釋流通還須具四。通收正宗。又正宗中迹門既闕久遠本迹。所以借用體用本迹。則四名不闕。又序中約教須觀文勢。或須以五時分別。則教在其中。或須以諸教分別。則將時以判。正中約教則一向明開。本中約教則不從教判。但點遠本遠妙自彰。若解斯文則一部經心如觀指掌。四意消釋無勞再思。故今且寄三段大文。通示其相。既了通已還將此意委悉別消。初因緣中未暇歷品。且示三段即種熟脫。然種等三亦須約於序等三法。以辨因緣。若唯序等。則無階降過未因果。若唯種等聞無所從。以種等三於序等三。所從得益不同故也。且如序中通序在滅後。別序通過現。若佛在世別序五中節節益異。如說無量義。密得種等三益不同。故睹定見光覺動蒙華。乃至問答亦有種等三益可知。正中本迹諸品不同。故通別序至佛滅後。被流通人勸持誦說。亦有種等。況正宗耶。故寄此兩三方曉因緣。初約種等者。須寄教相方分有無。故諸教因緣長短不等。如三藏人三祇百劫。秖云自修六度肥功德身。相好莊嚴。與物結緣為種熟脫。通教初心自行近從七地留惑潤生。與物結緣云初下種。兩教入滅無未來化。但成佛時而熟脫之。教權理權非今經意。別教初地尚能具之。何況果滿。別教雖具教終是權。況復能有本因遠種。今經本迹二門施化並異他經。此文四節良有以也。故四節中唯初二節。名本眷屬。初第一節。雖脫在現。具騰本種故名本眷屬。今不云是本者。以同在今始脫故也。本種近脫者。以彌勒不識發疑故來偏得本名。然現脫者若未得佛智。猶未能知種。今出其意耳。於中為二。初明種等三。次明序等三。初文四。初正明因緣。次雖未下釋疑。三其間下約三世九世。以釋因緣。四何以故下。引證三世九世因緣。初文即是四節示相。初之一節本因果種。果後方熟王城乃脫

次復次下本因果種果後近熟。適過世脫。指地踊者。故知地踊云本眷屬者。乃是本種近世始脫。既彌勒不識非極近也。次中間種昔教熟今日脫

次復次下今日種未來熟未來脫。此四節者且取大概。本因本果訖至中間近世今日。豎深橫廣何但四節。乃至未來永永不絕。若不爾者。現果無因現因無果。還同灰斷化無始終。故知節節重重無極。而終以佛乘三段為本。而以人天三教助顯。雖未下釋疑也。今明因緣準文次第。且合在迹。探約本地中間者。正兼本迹示一部相。取後文意取化儀意。次約三世九世者。具如止觀第一記引華嚴瓔珞。故知盡未來際三世九世種熟脫三。是則念念三密念念三九。念念三段念念逆順。念念身土。一一不同一一入實。四引本文證者。證三世也。若有三世即有九世。九秖是三故且通證大體三世。念念三世準例可知。神通屬過去。通義其實通於三世。對餘二別故。師子是現威猛是未。為令知佛化緣遠故。還引本文。舉遠攝近以證四節。以如是下約序等三。初文先通指二序。故云序分通無可表故。眾見下別指別序為生正之由。故云眾見希有。顒顒者仰也。佛乘機下正宗。三非但下正明正宗為流通之本。三段既其俱生種等。則知字字句句會會味味。世世念念常為眾生。作一佛乘種熟脫也。此文且從今部大判。如今釋迦說此經時。通五別五無非因緣。即證信之因緣發起之因緣。又通五和合之因緣。別五次第之因緣。故從序至正於得脫者。故云開示悟入。降此之外餘皆種熟。故未脫者益在流通。故云遠霑妙道。並是此經之感應。言後五百歲者。若準毘尼母論。直列五百云。第一百年解脫堅固。第二百年禪定堅固。第三百年持戒堅固。第四百年多聞堅固。第五百年布施堅固。言後五百最後百耳。有人云。準大集有五五百。第一乃至第四同前。唯第五五百云鬥諍堅固。言後五百者。最後五百也。若單論五百猶在正法。雖出論文其理稍壅。然五五百且從一往。末法之初冥利不無。且據大教可流行時。故云五百。故序等三莫非感應。又示教相者。教家之相故云教相。五味分別為顯醍醐。通論聖言被下。俱名為教。今教別有顯實之功。故名為相。又別約三段示醍醐相。故名為相。故於三段各簡偏小。此且通作一種三段。讓下本迹。是故未分二種三段

問。若爾。與向因緣三段何別

答。前直寄三時對感應人。以明種等。今委辨所說用淺深法。故略約四教以簡三段。究而言之。還是因緣妙三段耳。況觀心本迹咸屬因緣。委簡教相具如玄文。先約相待以判麤。次約絕待以辨妙

問。通序五義別序華地。此等是事。何得三段俱名示教

答。通論皆是正說前相。別論唯問答是教。且從通說無不表教。故文簡云非為人天作序等也。二乘三藏也。即空。通也。獨菩薩別也。正直等者。開權教也。正及流通準此可見。螢光者。大品云。菩薩一日行般若。如日照世勝螢火蟲。此斥三藏。故指燈炬以譬通教。燈如二乘。炬如菩薩。雖同般若不無明晦。道種智是別。如星月者。地前如星登地如月。故星雖有明光不及遠。令遠見故。凡智雖照不及聖明。其心遠故。月不及日帶教道故。亦應更明三智三諦次不次等。以顯教相。於此非急。楊葉等者。大經嬰兒行品意也。今文略出人天者。然嬰兒在小義通諸教。且從極小故指人天。但彼經喻從頓向漸。初云不能起住來去語言。圓嬰兒也。大字者藏也不知苦樂等通也。下作大小等別也。啼哭等人天也。經既通以小善為嬰兒。故圓因位亦名嬰兒。經云。半字者。謂九部。滿字者。謂毘伽羅論。此云字本。河西云。世間文字之根本。雖是外論而無邪法。將非菩薩之所造作。故譬衍門十二部經。古人唯知衍門一大。今則不然。簡共別後唯以圓門而為滿也依義不依語斯之謂矣

法華文句記卷第一(上)法華文句記卷一(中)

    唐天台沙門湛然述

次示本迹者為二。先法次譬。初法為五。先指本因所稟。次但佛下指本果所說。三中間行化四今日所說。五未來所說。自從本因所稟莫非真實三段雖俱真實本不可多。故下三文咸同一本因果真實三段教相。此中正簡久本真實。是故云也。然以本因所稟亦是彼佛迹說恐無窮。故但在今佛因果為本據理非不稟餘佛化。因緣約教既指今佛。故明本迹。且廢於他故指今經壽量為釋迦本。不得更指前佛所說。前佛復有前佛。故云無窮。唯指一佛則無斯過。降茲一本餘皆是迹

問。恐墮無窮唯論釋迦。今欲論諸佛展轉稟教。終有一佛在初無教。無教為本有何無窮。若許有窮墮無因過

答。拂迹求本本求所說。以獲實利。縱有最初不同今初。何益行解耶

問。若許有最初無教。何須稟今佛之教

答。無教之時則內熏自悟。有教之日何得守迷。如百迷盲俱不知路。一迷先達以教餘迷。餘迷守愚不受先教。誰之過歟。且驗釋迦一化得益難思況復爾前益難稱紀。寧不稟教。然終成無益之論。不可以此為窮。以無益於稟教者。故又十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而得悟者。豈以聲教求其初耶。師子奮迅未來永永者。奮迅具二義。左右如現前卻。如未故下疏文云釋此句者。應具二解即現未也。今存後解故云未來。前存前解故云現在。譬大樹者。總譬前三節為拂遊中本迹故也。言云云者。以易解故不復合喻。次示觀心相者。先總次別。總中有二重。一約修行。二約法門。行謂所行法即所用。行必先戒次定後慧。用必先以慧擇後方定戒。定為戒本故戒復居後。又觀心者。如玄文中。或約行相。或約法門。或從觀境。故銷文例之。亦對三分。義當觀心。次別意者。三分各三。初戒三者方便如序。白四如正結竟如流通。言前方便者。單白已前皆方便也。定三分者。二十五方便為序。入觀坐儀為正。行住歷緣為流通。亦可以習學為序。自行為正。教他為流通。餘二悉爾。次更約善入出住等。此依經列。若從三分則入序住正出為流通。慧三亦爾。從文從義次第不同。三分應云空序中正假為流通。言而退者。經末但云而去。去秖是退。但準望等者。盡令用四其辭則難。但令不失旨。如共轍鹹會鹹字恐誤。秖應單作。或恐如流入海一同鹹味文體語倒。故知不必皆用四意。又觀心一文除安樂行中修攝其心等餘皆義立。又本門雖本但壽量一文。正明本迹餘亦義立。又前迹門準部有故。是故義立。後本門中除壽量已。理合有故是故義立。又觀心文序及流通準望正宗理須義立。於正宗中唯安樂行理定須故餘皆義立。迹門正說既云開會。若迷觀境開權顯實。及本門中增念佛觀增道損生。及流通中隨喜不輕三昧所依諸行所託。一切不成以觀心名通於觀等中間三即結緣。當機通用觀故。影響發起化功。若成成分證觀。所以觀心一文人謂最寬。於理甚要。況今大師且為成於初心學者。始從如是以至而去。睹異文識一觀亦識昔經文同觀異及文觀俱異。亦識當教文觀俱同兼等開等準例可識。是故必須觀心以釋。又因緣釋隨其義勢。須分今昔。先釋序中先對辨通別。次正釋通序。初文又二。先分二文。次正辨異中云通序通諸教者。亦可云通序通諸部別序別一部。亦可云通序通諸經別序別一教。今經部教唯在一教。故且以教對經言之。又通序名通而體別別序事別而義通。義通故通有別序。體別故別在今經。故知今經通別俱別別在佛乘。以如是等不關諸經。方可得名正家之序。正名序家之正。故一家相承三段可識故釋如是竟一部炳然。不然豈有送客之序而敘遊山。禪祖碑文而譚律頌。故須摩頂至足皆是一身。豈以通途之言能消通別二序。若不異者發起徒施。於中先標離合。云或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞。初通序元起由阿泥樓逗。令阿難問佛。具如止觀第六記。次略解五義。謂法體等者。略釋意顯故先明之。下廣釋中縱有兼釋。但旁通耳。初云所聞之法體者。下文四釋雖通指一部。別在正宗流通。亦可兼於別序。則懷疑答問及無量義。通名聞故。雨華動地從所表說。通皆表聞。故始末一經為所聞體。云聞持和合等者。因緣會也。通論五義無非因緣。如前通辨四意中說。又下總結五義云皆因緣也。今且從別約時義強。獨標和合。聞持之言唯在阿難。和合之語義通兩向。由機會故聞持和合。次第相生者。且約一往。若聞如是等及化主居初。亦可通用。次又如是下廣釋。先釋如是。初因緣中世界即是歡喜。故云不諍。諸佛皆然未足別顯。若約今經先施次開。方名不諍。事在約教故今未論。今引諸佛以異顯同。亦世界義。舉時方者。如是可信良有時方。即說如是得益時處。方則崛山猶通於昔。時顯別味令處非通。即生實信。方是今經為人悉也。阿漚者。阿無漚有。一切外經以二字為首。以其所計此二為本。部內所明不出所計。故立如是對破外人不如不是故。準下約教外典全無。故云破惡。百論云。外曰。汝指何為善法耶。內曰惡止善作。外曰。汝經有過初不吉故。我經不爾。初後皆吉。內曰。凡一切法有於三種。謂自他共。以汝吉法無自等故。故我先破有無自生及他共等。故計有無為自他等。名之為惡。故我經先止

若爾。中論具破四句。彼何不破自然

答。計自然者有無中攝。亦有自然有無不攝。且從一途故中論云。從因緣生尚不可。況無因緣。自然易破故但況之。但四計義通。若唯破外尚未離小。安會今經。且引論文成破惡義。若依今經尚破兼帶之惡。何獨外耶。第一義中且通指道邊。未分深淺。故知凡四悉文。非不己破諸教淺深。意在且明歡喜等四。故更須教分判異同。又釋序中前之三悉多分約事。第一義中或已入實。或且通方。又前三悉望圓實邊。名之為事。於前三教或亦在理。若正宗中咸隨本文。此四悉檀文在大論。初明說經緣起中。總有二十三

復次於中先問。有何因緣而說是經。答中云第一義故。乃別指衍門為第一義。因即釋出前之三悉。且指三藏論云。四悉檀攝八萬四千法藏。故今通用。具如玄文以開十門。又淨名前玄總有十卷。因為晉王著淨名疏。別製略玄。乃離前玄分為三部。別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。三觀兩卷。彼兩卷中文甚委悉。言甚廣者。一須大師所說。二謂所攝意多。況今經如是。須歷八教以明四悉。方顯今經唯一如是第一義悉。故云甚廣。又諸家異釋動即三四紙來。多在因緣而第一義尚少。況復約教本迹等耶。約教中初經稱者。在付法藏中。此付法藏亦名付法藏經。於中為三。初通解。次別責。三且依下正釋。初文又四。初通舉三世佛經為本。次引昔佛八教。三引今佛教同。四舉今經表異。初三世者。先舉過現例當。正用過未例現。或正引過以準今。故指先佛八教。言八教者。將藏等四入頓等四。則四味中如是各異。況頓漸中祕密不定。四教通塞一一不同。先了不同如是不一。方識法華如是不異。施及開廢準例可知。一切諸佛垂於五濁。無不皆然故云亦爾。餘如玄文。次諸經下舉今經表異者。又二。先法次喻。法華超乎一期教表。若將今教以對昔教教既差別部又不同。兼但對帶權實遠近具知進否方曉今經。如是既然他皆準此。安得以諸師一匙。而開於八教眾戶。攢於古師眾釋不出因緣一意。故云一匙。況一兩師寧開八教。況約教等三信古今冥寞。又佛阿難下立法別責。又四。初立法通者。若二文不異為如。二如下所詮為是。八教皆然。次今阿難下舉今經阿難以責。今經於八為屬何耶。若非超八之如是。安為此經之所聞。三不可以下結責。故云不可以漸等。略舉漸偏。理須具明祕密不定。及簡頓部。諸師既不知八教異今。故二文傳詮不如不是。四傳詮下結過。此義等者。勸勉也。若得今意不勞再詳。其理自審。三且依下正釋。又三。初約漸教者。避繁文故寄漸明四。次若頓下釋頓等三。三敷八教下結責古師。初文又二。初約傳詮相對以釋。次若動下直約所詮觀諦以釋。於所聞時具能所故。亦是以理結略前釋。是故四釋皆以如為名。又前以文契理名之曰如。乃指所詮稱文為是。此以智如境為如。如通二真。故前兩教俗對偏真。後之兩教俗對中真。兩文各二隨義消之。故前約傳詮一一文中。皆約諦與文字。故能詮既同。驗知所詮理當。故所傳所詮皆所聞體。故初二教皆以文字為俗。所詮為真但有即不即異。乃辨二教傳詮不同。後二教皆以能詮對所詮三諦以說。亦即不即異。以四例四亦應可見。若不爾者。豈以阿難傳佛無詮之教。故彼文理相稱之法。是我所傳。故下方云聞等也。言云云者。應更以是對向四文。及以漸中具教多少。準前可知。次頓等三者。言頓與圓同。且從少分。以彼兼別今且從勝。故云圓同。應更云頓中別教與漸中別同。不云漸教有同異者。漸既離四。舉圓即攝諸部中圓。三教即是諸部中異。故但更對餘之三教。不定中云更互者。並約漸頓四教說之。深淺相望故云前後。祕密不傳者。降佛已還非所述故。尚非阿難能受。豈弘教者所量。又阿難非不傳祕。赴機之密非所傳耳。故祕密所用全是顯教。是故傳祕秖名傳顯。三敷八教下結責者。華嚴云。張佛教網亘法界海。漉天人魚。置涅槃岸。故知佛教不出於八。所詮無外故云法界。教網既亘於法界。涅槃必遍於偏圓。岸唯果地一如。教必權實本迹。天人機具眾教。漉至究竟涅槃。故諸師偏釋不可獨張。比竊讀者。尚云天台唯藏等四。一何昧哉。一何昧哉。是故須知消經方軌。頓等是此宗判教之大綱。藏等是一家釋義之綱目。若消諸教但用藏等。其文稍通。若釋法華無頓等八。舉止失措。故又舉喻責云。接四箭等。故大經迦葉菩薩問云云。何智者觀念念滅。佛言。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。念言。我等四箭俱射俱墮。復有人念及其未墮。我能一時以手接取。佛言。捷疾鬼復速是人。如是飛行鬼四天王日月神堅疾天展轉疾前。無常過此。今借接四以喻八教未敢稱當。況古一兩如驢鱉耶。若深得是意入文自融。言云云者。應舉八教以合譬意。況若不識開權拂近。徒知八教經旨未分。所以今文多不云開者。以玄文具故。又開顯圓與兼帶圓。二理無殊。故云頓與圓同等。故不定祕密義各含四。顯之與密定與不定。相對論故。次約本迹者。文雖未至證信義通已如前說。又為五。初通舉十方三世。次通舉三世。三獨舉釋尊。四正約傳詮。五更明示迹。初二既通一本難定。故且約下唯指釋迦。次又阿難下約於傳詮師弟相望義立本迹。又師弟下顯阿難本。故五文中正用第三第四。顯今如是。初云橫豎者。十方為橫三世名豎。十方諸佛各自有豎。非今文意。故且約下的出今佛。過去一本餘皆屬迹。師弟中亦指久本。餘屬迹中本迹而已。重明者。欲述本地亦為師弟故也。故云非始今日。當知空王時亦非阿難本也。次觀心者。前之三釋並是所觀故云觀前也。悉檀是前因緣。教是前約教。迹是前本迹。等取三釋各具諸義。本雖久遠。圓頓雖實。第一義雖理。望觀屬事故咸成境。故對三為觀便成四釋。於中又三。初通立觀相。次引文證成。三約文顯四。初文言即通者。具足應云緣生即空。即指前三皆緣生故。況前緣生境通三諦。從即空邊且判屬通。應知空觀通於一切。空假成別者。地前從別證道必同。亦通亦別者。凡通聖別故也。凡通前教聖局證中故。空假仍通中方別故。地前空假通於所非及以所照。登地別在能非能照真實故也。此是別家對他通別。若唯別教與前永殊非通非別者。無非法界故。雙非辨別與前復殊。此中既以因緣教迹而為觀境。不可復以藏通觀觀。是故但寄通別四句。寄約教義暫分別之。又為成四句。故借別教離為兩句。故第四句即是今經之妙觀也。次下文云去。引譬喻品證成觀相。三信則下更約觀心成因緣等。而釋經文。一心即具感應等四。信機見應者。於一心中能信如機覺心如應言淺深者。義當判教。信實相心不同於權。實相之深不同餘淺。又信下約觀論本。則妙教為迹所詮為本。見實相本即見經中師資之本。以主及伴俱得實故。以龍陀久成從所證為本。言龍陀佛者。真諦云。須菩提是東方青龍陀佛。有引大寶積云。舍利弗成佛號金龍陀。未檢。指此則知一切聲聞咸然。故見空生身子之迹。則識一切聲聞之本。又聞經下乃以觀心。釋成觀心。能覺之心名佛。即此覺心名慧。亦即覺心通數具足。即此覺心與弘誓俱。名慈心淨。約心下結。次若釋下判同異。先明去取。次當知下正判。所言他者。即他部也。於前四味唯除鹿苑顯露無圓。所言同者。但云今圓同彼圓故。應云兼帶復成異也。又言異者。彼無久本。諸經亦有體用等本迹。名同體異。從體異邊故云異也。應知。亦可通用四釋。但知諸經無久遠本義則可矣。云云者。此之四釋對於部教關涉處多。故因緣等四望於前經。各有施開兼帶等別。故所傳亦別。次釋我聞中三。初辨互異。次今例下準例如是。三大論下正釋。初因緣中先明世界。初引論釋。云耳根不壞等者。先舉根塵。根即清淨四大。處者塵也。非餘闕緣故云可聞。雖復可聞須發意識。故云欲聞更藉諸緣。故下總云眾緣和合。但除空緣也。次問答中有人不許滅後色經。唯云名句屬於行蘊。若其全不許見。經初盡合改聞。當知皆先眼耳所得。次方流入想行。若使一字一聲眼耳二識不俱。則名句文皆不成就。和合之言不可欺也。所言主者。總舉識心。即世流布。仍藉阿難願力及以如來宿誓。滅後眾生有機。方乃能令和合成聞。故且以我是眾緣主。眾緣和合我方能聞。故云我聞。文舉緣具故但云聞。因緣和合即世界也。無學飛騰說偈者。佛初入滅。諸阿羅漢皆說偈云。已度凡夫恩愛河。老病死家已破裂。見身篋中有四蛇。今入無餘般涅槃。諸在林中者又說偈言。佛已寂滅入涅槃。諸滅結眾皆隨去。世界如是空無智。癡瞑道增智燈滅。於是飛騰各說偈言。咄哉諸有苦。輪轉如水月。不堅如芭蕉。亦如幻影響。如來大雄猛。功德超三界。猶為無常風。漂流而不住。佛話(戶夬切)文殊結集者。大論云。文殊結集諸大乘經。亦皆先稱如是等五。經論二文並生戀慕之善。諸阿羅漢戀慕之極。故皆隨去。佛指闊二寸。三疑者。前眾疑已下文是。若此三佛皆應自說。並不合云聞。是故云聞三疑皆遣。遣疑即破惡故也。第一義中無我無聞者。如陳如云第一義諦無聲字等。古來下通斥舊也。於因緣中前三尚自不周。況第一義況約教等三耶。凡夫三種我者。見我即利使中我。慢我者。雖通一切利鈍凡夫。然諸凡夫皆於己身以立宰主雖非外計並屬見思。若學人所伏唯屬鈍使雖無見我思惟未盡。故云二種。世名我者。世流布一凡聖共有。但聖無前二。今亦不暇辨見修相。付在餘文。十住婆沙四句稱我者。即有等四句。故彼第一卷地相品問云。云何為無我。而說偈言。總有八行半偈。最後云是故我非我。亦我。亦無我。非我非無我。我所非我所。亦我亦我所。非我非我所。是皆為邪論。故離四句方名無我。今但云無我乃是即我無我。不云析破故在通教

問。論釋別地何判屬通

答。登地已去諸觀具足。但云即空義在通攝。況復地前義當通教。引大經者。經云。阿難多聞士自然能解了是常與無常常無常義同我無我故也。不二登地雙照地前。照與分別名異義同。圓教極故義兼權實以勝攝劣。故望一代。五味既別所聞不同。正法念中三阿難者。與集法傳三人大同

問。正法念與阿含二經並小。如何證四以傳四教

答。小中一人既分四種。今演小令大以大擬小何不傳四。況復名通義圓。於理無失。小在三藏。通乘共故亦名為雜。況通菩薩利鈍復雜。云云者。一人四德以用對教及開顯等。義如常說。空王等者。於佛亦是迹中本迹。若於阿難或未是實本。主尚晦迹弟子未彰。故亦不云空王劫數。言云云者。應具對上因緣等四。以明我觀。亦應須寄因緣等四。辨次不次。此文已當約教觀心。心境相對因緣觀也。真妙望餘本迹觀也。以心觀心觀心觀也。釋聞因緣不分四悉。但通結云因緣。若欲分者初是世界。舊解下為人。報恩下對治。此文下第一義。初問。次大論下答中言集法者。然結集之言通有三處。謂一千七百五百。一千正當最初結集。七百即是佛滅百年。因於跋闍擅行十事。舍那迦那白於七百。七百乃往毘舍離國。重結毘尼舉跋闍過。言五百者。四百年後。因迦昵吒王請僧供養論道不同。因此五百往王舍城。更集三藏。今此從初廣如諸文。展轉從他自他別故。聞不聞異。未聞者樂欲。已得聞者生喜。並世界也。三昧是善及能聞力。新舊兩聞因聞善生。言佛覺者。秖是佛加。覺力如佛故名佛覺三昧。已證非從佛聞故云自能。用本願力為持佛法生後代善。故舊解理當判屬為人。報恩經者。第六佛求其為侍者。許已。仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重為我說。佛粗示言端阿難皆解。智速根利強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛祕密法。胎經者。舉初況後也。胎相尚聞況後諸經。面如淨滿月者。出育王經。此中亦用前之四名。及大經四句。然大經顯圓。今乃義開豎約四教。隨名便故不復次第。亦應具消四聞。所以令順教意。本迹末云云者。一本事高難量。二本理深難思。三本迹化莫測。具如釋如是中。觀心中不聞。不聞下云云者。應具用上四。且對次第分屬四人。具如昔經我聞故也。若依今文用妙觀故。妙觀下注云云者。開麤顯妙以明絕待。次釋一時。初引肇意者。啟初開也。運合宜也。嘉善也。佛化大運必稱物機。故云善會。稱機秖是因緣和合。稱機歡喜故云世界。此中世界即屬此經。不同餘文異餘時故。引大論文明生世善治世惡。明二悉者。寄示相耳。復是論中釋一時文。故且引之。然此直云時彼方兩解。若云迦羅即是實時。若云三摩耶即是假時。論問。天竺釋時凡幾種。答凡有兩稱(別者如向)迦羅二字以淺易故。三摩耶三字重難說故。若除邪見不說二字。即是假時。若內弟子依時食護明相。即用實時。當知秖是一時二別。故聲難易耳。是故外人計時為實。而說偈云。時來眾生熟。時去則催促。時能覺悟人。是故時。為因。故須破邪說三摩耶。故今文中以實時示內生善。假時破外斷惡。第一義下云云者。道合之言正當嘉會。所發善根言通意別。須約教味以判偏圓。則四味三教權人理等。雖有道合仍須開顯。故下約教仍存四別。此下中等亦如大經四因緣智。今經之言亦略開等。本時自行唯與圓合。化他不定亦有八教。言前諸者指向四教皆在迹中。觀心下應注云云。文無者闕。此之麤妙各有觀與境合。名為一時。相即觀者。今經觀也。若將此觀約前三文。例說可知。次釋佛字因緣中。亦秖應釋覺。而但云時處等者。明覺之感應時及處耳。非其時處不感佛興。時處異故當世界也。劫初劫盡是極長極短極苦極樂之時。餘三天下富壽無我。非感佛緣。多病是減極。三小災起謂刀疾飢。疾居其中故略云病。俱舍云。刀疾飢如次七日月年。止長壽時樂重舉劫初短壽時。苦重舉劫盡東天下去舉不興處。也並由壽定樂定保樂保常。不成機緣故不感佛此仍。且約人中處耳。若論天上小乘亦有得小果者如梵王得三果等。若准華嚴四天王及化樂天并無色處並不感佛。餘經非無但除難處。言富壽者東名勝身勝南洲。故富壽亦爾西名牛貨。以牛為貨故云多牛羊也。北名俱盧此云勝處亦云勝生。於四洲中有情處貨皆最勝故。南名贍部從樹為名。於南洲中但舉初後中間亦有六四二萬。且云八萬是減初也。百年是方極故。後減之初則彌勒也。今減方極則釋迦也。未見果等。明感佛緣。雖略云地亦應云時。離車等者。大經二十六云。佛為離車說不放逸。離車云。我等自知是放逸人。何以故。若不放逸如來世尊應生我國。何故棄我出摩竭提。時婆羅門子名曰無勝。語離車言。頻婆大王已獲大利。佛出其國猶如大池。生大蓮華。華雖在水水不能染。佛亦如是雖生彼國世法不染。汝迷五欲不知親近。名放逸人。非佛出彼名為放逸(無勝者阿逸多)汝耽五欲。縱生汝國。汝亦不見。故此時處亦據多分。舍衛三億非關苦樂。摩竭提者。此云不害。劫初已來無刑殺故。至阿闍世截指為刑。後自齧指痛復息此刑。佛當生其地故吉兆預彰。所以先置不害之名。日若不出等者。大論文也。日喻佛興。池喻摩竭。華喻物機。佛若不出已未二善皆悉不成。未者下種。已者熟脫。然合喻中且約世間有漏善法。故舉剎利等況出世善。故輕繫地獄尚因佛出。乃有一念厭惡之因。後方得離。況復人天。故論云。若持五戒釋迦文佛在汝家中。四姓舉二且從勝說。對治中斷有頂種。即斷三界惡故。故名破惡

問。為人但至有頂對治何故破三界惡

答。真諦事理。於中道理。俱名為事。若前二教不得用此以為破惡。以讓理故。今此圓教故得用之。言三乘者。即攝三教。以菩薩乘攝別教故。言餘不能感者。約八相化。必出世機方能感佛。示九道身雖是感佛。不名佛化。故非感佛。善斷之言在無漏智。種謂能生。垂盡非想復墮三惡。名為還生。一去不來故名為永。第一義中既云法性。煩惱即菩提。故云無動。生死即涅槃。故云無出。佛無苦集已住法性。雖無動出不動而動動法性山。示斷生因故名為動。不出而出出生死海。化九道生故名為出。此前皆謂實動實出。至此方知非生而生無動而動。則前二教及別地前但屬三悉。引入今經第一義故。約教中先釋。次故經云下引證。前明因緣說感應相。今既約教約四極果初成之相故並云覺。又自覺覺滿則據於初。覺他通於初後。西云佛陀。此云覺者知者。對迷名知對愚說覺。名同對別並屬自覺。故約四諦。即以自覺而能覺他。故云亦也。總相別相者。總謂無非無常別即觀四念處。謂三界繫及四聖諦。此別莫不皆觀無常。老比丘者。從後異故。以通教佛亦可云老。而云帶者辨異前教。如阿含云佛臨涅槃如老比丘詣純陀舍。三十四心者。八忍八智斷見。九無礙九解脫斷思。斷伏不同。具如止觀第三第六記。具在婆沙俱舍及諸阿含。此教求作餘釋不得一念相應斷餘殘習。作三十四心釋終無其理。具如大品第十地。別佛具如瓔珞及諸大乘五十二位。初地斷無明者是。圓佛具如華嚴初住斷無明者是。然小乘中立二無知。染污無知無明為體。不染無知劣慧為體。謂味勢熟德數時量耳。然四佛皆云自覺覺他者。秖是當教自行滿位。覺智不同化境寬狹。是則遍搜大小乘教。唯有此四成道之相。具如玄文因果兩妙。他釋但有自覺等三。既無四教各具三義。如何分別大小教主。與而言之不出二教。若云坐蓮華藏。或云三世諸佛皆色究竟成無上道。並別佛相。若隱前三相從勝而說。非謂太虛名為圓佛。別佛既云單論即是隱前二相。如目連不窮其聲等。若法華已前三佛離明。隔偏小故。來至此經從劣辨勝即三而一。他迷一家所明四佛者。以棄舊譯經論故也。如四階成道。三乘共位。瓔珞賢聖。華嚴融門。此四成道不可孱齊。以由設迹不同隱實覆本。故開權顯本方知不殊。又諸教中各有五人說經。如大論云。佛及聲聞天仙化人。及華嚴中加諸菩薩。又有眾生器世。而皆以佛為教主也。然準大論下四印定。即名佛說。又華嚴中剎說塵說菩薩被加。亦無印述。餘三佛力通得名經。故大論中所破并能通具四教。若得實意。方知四佛體同用殊。講華嚴者。皆云我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經乃知指昔。唯佛究盡斯言有在。次引經者。像法決疑中通佛云大身小身者。以云帶老比丘故。約本迹中初寄本中體用。故云本一迹三。中間下次明迹中應化勝劣。他受用報皆在迹也。但生滅之言多在應化。唯本地四佛皆本者準例而言。則迹中體用俱迹。本地體用俱本。具如玄文本因果妙等料簡中說。觀心中覺秖是智六即判之。有本無云云者。或是脫落。應先辨藏通至別圓中。方乃得云偏圓二覺。然次第中亦可攝得藏通二佛。或略之耳。若望前三境智因緣佛也。藏等四觀四教佛也。中望空假本迹佛也。己心即是觀心佛也。次釋住中全用大論。恐他不曉故初標云能住所住。若但身土但成世界。心法相依方成三悉。他人唯許身依於土。乃成佛心無所依法。忍土者。悲華第五云。何因緣故名曰娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故也。能所異故名為世界。故大論云。住者四儀住世(今文世界)。復有三種。一者天住謂欲天。今云十善。二者梵住即色天。今云四禪。但名異耳(今文為人)。三者淨住即三果已去。今云三三昧者論云。入三三昧即得初果。三三昧為對治者。以為三明近對治門。具如止觀第七記。論又云。布施持戒善心為天住。四無量心為梵住(前從果此修因)。三三昧為聖住。聖住秖是淨住耳。論又有四住。天梵聖佛。更加佛住即今文中首楞嚴是。故今四住收論文盡。若以教收四教並有前四悉義。四佛並為第一義天。但前二佛不得云用首楞嚴耳

問。若爾。今釋佛住何以三悉但約欲色及以三果。能住所住俱非佛耶

答。一從通以趣別。二將勝以攝劣。言從通者。從廣之狹。言從勝者。佛依王城必攝欲色及以三果。有人斥云。今釋住王城何以引於天梵等住。此人不曾讀大智論。此是彼論釋住正文。論具二意如向所述。若秖以色身住土以釋住名。則大菩薩神無方所。便無所住。況復佛耶。故普賢觀。常寂光土是佛住處。豈王城耶。故下約教皆以涅槃而為所住。次約教中涅槃皆是所住之法。並約第一義也。釋前二佛皆云有餘無餘者。巧拙雖殊所滅不異。後兩祕藏證道亦一。前三佛下判麤妙者。別教證道雖妙。從教道故判麤。言能所者。若約理判如向所說。若約事判秖是依正他受用土。故判為麤。若約中理雖俱祕藏亦是從教。今經是圓復須開顯。故名妙住。本迹中言三藏佛應涅槃者。應字平聲。若據灰斷即應入滅。入滅本也。由慈悲故所以住世。秖名住世以為垂迹。此佛報生無別理本。通佛扶習此從因說。以六七地入空為本。以誓扶習利他為迹。果同三藏故從因說。別圓同云熏法性者。教證小殊。然皆因時起四弘誓冥熏法性。但明法性即離不同。智斷雖殊法性無別。當知下。總判前文以明本迹。本迹莫不皆由慈悲。前四俱迹故須更云本佛住也。以慈悲下判。既開迹已豈別有本。次約觀中以智為佛。智住無常及空假中。前直相對故四觀不同。次約住意故云以無住法住於境中。故無住之言通於四教。麤智謂住於理實無。若在圓中便成絕待。王城者。準西域記。此城崇山四周以為外郭。東西長南北狹。周一百五十里。子城三十里宮城北門是調達放醉象處。東北是身子逢馬勝得初果處。東北十四五里至鷲峰山。是說法華等經處。斑足緣亦出仁王。論中又有異釋。論問。如王舍城迦毘羅波羅奈。並有王舍。何故此城獨得名耶。答有人云。是摩伽陀國王子一頭兩面四譬。時人以為不祥。裂其身首棄之曠野。有羅剎女名曰闍羅。拾取合之而乳養之。後大成人能兼諸國。乃取諸王八萬人(下去同今疏文)楞伽又云。昔有王遊獵。馬驚入險乃絕居人。共[牛*孛]師子居而行醜行。生息長大名曰斑足。後紹王位領七億眾。食肉餘習非肉不餐。後乃食人所生皆是羅剎。餘與今文大同。四非常偈者。秖是四無常偈。具如止觀第七卷記。言得空平等即是初地者。彼既共教小即初果。大即乾慧或在見地。別即歡喜。與大經梵行意同。若爾。何故聞無常而悟大耶。答已聞般若復聞非常。恐其吝國。正助合行因得大益。此約斑足緣異故屬世界。千王取血等。雖失小國迭知大國。生善屬為人也。百姓排舍以免燒惡。即對治也。斑足得道第一義也。注云云者。大論與諸經所出既多不可盡具。雖多不出四悉。約教中四見。然辨土橫豎具在淨名疏。即如下文純諸菩薩等。例知者。以娑羅例王城也。本迹觀心在後者。後與山文合明觀心。後文仍略俱不出本迹。若例上下應云本住王三昧三德之城。迹居忍土之王城耳。梁武等者。字應作睢。其鳥似鷹。云似鴟者。或恐誤樂而不淫哀而不傷。雌雄各居欲交俱鳴交已各去故以之類皇妃也。詩云。關關睢鳩在河之洲。窈窕淑女君子好述。今江東人呼為鶚。好在江洲。梁武意謂睢形近鷲。故引之耳。此屬世界也。又解山峰下為人。睹者生悅故也。又云去對治。能藏惡故亦當治惡。又解去第一義。三乘聖居是第一義。次辨五峰及後問答。但是第一義中釋疑及分別山相。非四悉攝。又增一三十一云。佛在靈鷲告諸比丘。久遠同名靈鷲。更有別名汝等知不。亦名廣普山負重山仙人窟山。恒有羅漢菩薩得道。及神通諸仙所居。有五百辟支佛住。如來欲下先令淨居天子來此告令令此土淨。卻後二年佛現此間。支佛聞已燒身入滅。何以故。世無二佛國無二王。一佛境界無二尊號。此山高下亦復不等。四十七云。俱留孫佛四日四夜行至山頂。那舍佛三日三夜。迦葉佛二日二夜。釋迦牟尼須臾至頂。並以羅閱祇人行也。時漸末山漸下故。文闕本迹。應云本住三德大涅槃山。迹居靈鷲。又本迹各有靈鷲。壽量云。常在靈鷲山本也。約觀中先解王舍中。初立觀境。言心王造舍者。識陰為王。造業諸心必有心所。今欲消王。且以善惡心王以對無記之舍。故云王造。若析下四觀。此示觀解異於他經。應如止觀十乘十境。下去皆爾故注云云。後兩重云若觀。即後二教觀也。亦須分別相別不同。具如止觀不可即具。約山作觀亦先立觀境。正當觀陰。具如止觀第五去文。別圓觀中既云山即法性正因法身餘之二德準諸文說。故知此觀不同他見。所以又約山為觀者。山城雖殊同是依報。是故約之以觀正報。又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故。以諸文中直云境智。自住其中等者。以大經及此經意共為自他。定慧力莊嚴即自住其中。以此度眾生即安置諸子。云云者。亦應於此以辨二觀同異之相。方便正修簡境及心。并對前二以辨權實等。乃至四觀亦須開顯等也。次釋中字。既在山城之中。因緣等四具如彼釋。今但消中字義耳。欲更說之。先約所表以具四悉。常好中道赴欲也。升中天中日降為人也。中夜滅對治也。說中道第一義也。諸教皆有中道。但有有體無體之殊。本迹者。觀圓理本中也。示離斷常迹中也。今經是開顯之中。若約觀者。即空即中具二中也

法華文句記卷第一(中)法華文句記卷第一(下)

    唐天台沙門湛然述

釋列眾中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列各有所表。如華嚴經。不列聲聞純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同故無別破。但總結云似兩解耳。注云云者。事似因緣須具四悉。義似約教復須論八。事即身也。故云親疏。義即諦理故云涅槃等。形服異故即世界。親者生善疏者破惡。不親不疏即第一義。於有義中既以三諦。以諦對教則四可識。於藏等四辨漸等四。其義可知。又兩二義並欣涅槃。及四菩薩並不欣不著故皆居中。唯詣實理兼能利人。故居中求宗超彼凡聖。若以入中為菩薩。即指別教地上圓教始終。注家云。聲聞學疏敦之於內。菩薩道親忘之於外。此但得事而失義。似迹而迷本。況復觀心因緣耶約本迹中此經列眾超出群經。故人天二乘能引之人本非下地。所引之眾堪通別記。語通意兼。故云內祕皆大薩埵。既能迹引二邊判非凡小。故云薩埵。菩薩濫本故且不論。應知亦且約體用論也。觀解後云云者。亦應更約因緣明觀諸教開顯及本迹觀。釋列聲聞。準法華論以八義故。先列聲聞。一為顯親聞後不謗故。二攝不定性迴心入大故。三除尊貴慢非究竟故。四常隨佛故。五形儀同故。六令內眷捨欲故。七令菩薩敬故。八令眾生信故。然論中八義唯第二一半獨屬今經。以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。未來得故。餘之七義論眾前後。通諸經故。以第二義入餘七中。使七一一皆有第二。方令八義全在今經。若依今意更有三義。欲別記故。別開權故先顯本故。故令餘義永殊昔教。故論文意諸經多爾。所以通釋。今使諸教雖共復殊。方等先列以四義故欲斥奪故。欲密引故。令體信故。令味變故。般若亦四。欲洮汰故。欲委業故。密引進故。成熟酥故。故知論文通前二味。如向各四。又異前後。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無。此八全通前之三味。多在酪教。若準同是聲聞仍少第二意也。於今別中唯除委業。準義仍有。以同比丘聞轉教故也。故委業時非全無分。自餘諸義並同比丘。於五味中漸教當眾其義不異。次出舊解云大小名聞者。意云。名即己名聞即他聞。所以名大故聞大名小故聞小。今但依文故破其無據。言依文者。但約所列多少以明所識多少。前列萬二千又云眾所知識。後云二千又無知識。縱以名聞用釋知識。後文全無何小之有況復大小一向無憑。初釋類中先通釋五字。次釋論下別釋四義。比丘合故。初通釋中五字通收諸有德者。所與之徒既標於大。豈唯異於下眾而已。於比丘中其例復多。四門三脫析體通智辨空之例。秖得且云高譽德行何可具論。今云如貴類之班輩也。次別釋四義者。初釋論下別釋與字。初文即因緣釋。若於此七為四悉者。時處世界。戒是為人。心見對治。道脫第一義。若準前三。在昔教者則七義唯三。道脫等俱屬對治意也。圓教七一俱屬圓四。約教雖別究竟唯圓。雖七而同故七名一。一即共也。四教不同通在五味。具如諸經不可遍述。且準歎德在三藏教者。同感佛時。同鹿苑處。同別脫戒。同一切智心。同無漏正見。同三十七道。同有餘脫。為同聞人。入通序時已得記者。全成圓人七一故也。同妙感應時。同見妙依處。同得究竟戒。同證種智心。同無作正見。同圓實道品。同不思議脫。得授記已即同菩薩。安得復以聲聞歎德豈結集者謬抑德耶。故知在四味時隨味而變。經家從本列在聲聞。故依本歎。若不仍本焉知聲聞有權有實。實者得記知有所從。聞法華時大小別故。故約教判須通始終。故三教七。或本是三。或是轉入。初約三藏一七一者。生滅同故。通教二者。分利鈍故。利兼圓別。應云三七。且通總說同為一例別云為無量者。自行化他橫豎皆四門。門門四悉入者不同。圓教一者。發心畢竟二不別故。說者應於四教細明乃至教味先判後開。若未下一句約本迹釋。亦約體用論本迹耳。別無聲聞但云藏通。若通含別亦可論之。是則略也。又時處二事且約教論。故云三藏中時處且一。若從元初得道時處。或多人共處。略如今文。或多人多處。或一人多處。如阿含中多時處也

問。至此那得二種聲聞

答。亦從初說。具如玄文。廣歷諸味難轉易轉。又有不歷析法元是通人(云云)。直明兩意下欲明開顯。先更辨異。所言異者。且置七同。更於藏通七中辨異。則三異四同。何者。時處等四不可不同。如所會所依所稟所證。若心等三安能不別。別修別見別行故也。此仍一往。亦可戒法從別各各得故。解脫從人各各證故。是則五別二同。又若從人亦可俱別。今釋共義不合論之。義分三四乃成旁耳。是故且從七同以說。別教同異準說可知。次若至下正明開顯。法華論者。明被開者有權有實。未開具四開已唯一。今加佛道據新入者。論中四者。決定增上退大應化。論自釋云。後二與記前兩不記。根鈍未熟故。且約此會。即經中云生滅度想。決定性也。若彼得聞論中未說。天親豈可迷經文耶。經云。而於彼土得聞是經。論且一往據現說耳。是故今師但除上慢。即五千起去者是。雖從座去仍判於涅槃中。若四依邊得聞。故上慢者亦非不聞。已聞略開及在後故。但不可云此會得記。種熟脫三始終無廢。故準今文。遠近相望四種俱得。今云住果兼於決定及退菩提。住果變異故分二教。是故二種總立住果。又佛道者。準經義立。若爾佛道應化各有別圓

問。應化與佛道何別

答。應化約垂迹全語舊聖。佛道約利他語新記者。又應化從身佛道從說。佛道有令他之言。且云利他。應化有發起之義。且云垂迹。既以聲聞為名。在昔則無應化佛道之稱。在今則無住果決定之名。增上慢中豈無應化。四攝同事安隔此耶。況復論中決定上慢同云未熟。不可上慢亦根敗也。他云。未者不也。應人未死名為不死。下種未生名為不生。故上慢決定二俱可發是決定義。又此中引論似本迹釋。應化本也。餘三迹也。化為餘三無異途也。唯闕觀心即前兩教七一境也。後二教七一觀也。又時處戒境也。心見等觀也。聲聞義浩然者。貴人非論。然用教者云大乘聲聞。未為通曉。今云應化從本以說。據眾全在小乘中也。言浩然者。藏通八門門門四種。門門各有佛道應化。迹在前教復同前數。據本復應地住。地住及行向地。上慢所濫復同前數。他無約教今昔本迹權實開合等釋。但云住果及方便等。是故貴云以證涅槃者。言云云者。具如向辨。釋大者。前以共釋與。阿難共彼萬二千者。非直共人應共人七。七中並大故云與大。與既四釋不同。大義理須準彼。又前與字義兼時等。今釋大字。唯在具七之人復兼多勝。又釋與字義兼能所。今釋大字唯在於所。此從阿難指他為大。此中初引論文。大品在小心未轉故。次今師意亦具三文。以一一文皆兼論中三義故也。以此三義通兼四悉。大即世界。多即為人對治。勝即第一義也。應具明三念與外人異。及以三念對大多勝之所以也。還將三念以對四悉。具如止觀第十記。四韋陀者。如下第五經疏及止觀第十記。次約教中牒前初釋判屬三藏。準前文故但云所敬等。前從今明下應義通偏圓。以前文中且對外釋故云三藏。次大者下約後三教。初明多義但是約事。後三不可更加其數。但約所知以釋其多。故前通釋大多勝三。各具三義。故此後後漸優於前。約別圓者昔則從初。今從得記。別存教道。言大力羅漢者。羅漢中大。即無疑解脫也。次本迹中初述本三。次迹來下述迹中三。初明本大。次本得下明本勝。次先已下明本多。咨嗟者。謀事也。謀而方嗟非輒爾故。言勝幢者。借大品文。言超諸外道者。準理應云超諸偏小。但所超雖近能超則遠。於理亦成。次迹中初示愛見即在乳味。故此五味通萬二千。若權若實皆經歷故。今從權者故云迹也。久矣下云云者。各有久本隨本長短。中間設化今日亦在釋尊諸味。觀心中先直對三。次雖約中具大多勝。亦應更約空假各三。言一心一切心者。心境俱心各攝一切。一切不出三千故也。具如止觀第五文。若非三千攝則不遍。若非圓心不攝三千。故三千總別咸空假中。一文既然他皆準此。故向五味義通上下。文寄此中。釋比丘引肇公者。在淨名疏。什及四子並在偽秦。故曰秦言。肇有四義。一淨命乞士。二破煩惱。三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三終。具二魔怖者。終中前二為怖魔因。引論者闕能持戒。破惡秖是破煩惱耳。故但三義而次第不同。及通初心令魔怖等。故破惡之言。且在身口非不斷惑。既並在初令什義壞。豈以持戒破惑必在於終。又復肇公但翻其名而云名含。不云初後。今之學者安令魔怖耶。五繫者。具如止觀第五記。一田等者。田即農也。應云在家四種如法。更加工也。涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義四義。破惡為本。今明此三義應通初後者。義當約教兼斥肇什。今非但以論文通後。復通諸教。況論但成因緣一釋。若於此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即為人。破惡即對治出界即第一義。依經家等者。義必通初證信必後。向釋乞士中以求釋乞。乃以離邪歷境求定等。為三藏教者。未能於境即理故也。故至通教方云求真破障理等也。別教言八魔十魔者。破惡既深釋魔須遠。具如止觀第八記。圓教中非不破八破十。但以實相為正破惡屬旁。怖魔亦然。本迹中此諸比丘深淺莫測。故未可定判其位。迹示五味者。若不約五味非今經比丘。桎梏者。上質音足械也下古沃反。手械也。二諦如桎梏。大慧如解縛運念為無住望境為無著。故不著境智出二死家。乞士怖魔準釋可見。云云者。中觀既然。空假及以次不次等對教可見。眾者。以一萬二千事法和故。若作四悉者。初是世界眾和合故。佛常下為人。生物善故。釋論下對治。簡惡人故。此中下第一義。在真實故。言事和等者。僧界法等俱屬事故。法和者。如前七共同真理故。九十人三明者。中含二十九文同。舍利子問佛。五百比丘中幾三明幾俱解脫幾慧解脫。佛答如文。三明者。即無疑解脫。具如止觀第七記淨命具如止觀第四記。五方便者。四念處及四善根。五停非正觀法故。苦法忍去者。世第一後有十六剎那。第一心去即名真實。偏圓五味者。五味不出偏圓。偏圓不出四教。言今正是等者。當證信時已獲記故。引諸眾生下云云者。具如玄文七二諦中委約五味。以明教意出其相狀次約觀中云若異等者。以依今經成觀法故。若不依中道慧命觀行。故名破十戒僧。不解究竟波羅蜜相。一心十戒詮量之律。名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已去名真實僧。亦合注云云。歷前二諦十戒等及約四教。遍作觀相。二明數中直爾舉數。即是因緣。亦可於中義立四悉。數異世界也聞數生善即為人也。破惡入真準例可見不論約教者。教別數同故無異釋。若隨數生解即是教殊

問。凡諸列眾及得道者。何故其數必全無缺耶

答。大論釋大數五千分中云。若過若減皆存大數。本迹中云本是等者。問凡言迹者。皆先有本。豈萬二千元皆是大權

若爾則唯有能引而無所引

答。理實如然。但欲均用四義故云皆有。然本不同事須分別。若已入圓位。能引之人成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯已外曾發大心。亦名菩薩。元住小者。則是大經未曾發心。尚名菩薩。此中具有退大應化及元住小。退大住小得記之後並堪為同聞

問。三周授記人數不多。其不在會令為轉說。此等又非同聞眾限。何故此中云萬二千

答。三周之中正數雖少。如舍利弗得記之時。四眾八部即其流也。故三周中亦有應化與實行者。同時得記。故論中云。退大應化二種與記。即其意也。如菩薩眾但列八萬。分別功德記數蓋多。故知大小二眾列同聞眾。不可望得記者也。約觀中界入一一各十界者。正當妙境。諸文但寄能觀觀耳。山城雖約陰為所觀。亦未結成不思議境。又將數入理數即成境。境觀相對俱名法門。又境據假邊且存其數。空中尚無其數安有。然必約假以立空中。觀亦如是。明位中亦從初說猶名羅漢。準後皆成大菩薩也。即約教中圓位人也。於中先翻名者義當因緣。次攬因緣以成初教。初因緣中初明有翻中。阿跋經能所雙標。應謂能應之智。真即所應之理。以智應理之人故云應真。次瑞應經雖似雙標意指能證。真是所證。證真之人故曰真人。三義如後釋。次無翻中三。初從果釋。或言下從因。三若論下判名所從。初云後世田者。世秖是有。具如止觀第六記。九十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉者。初明有翻即世界也。於無翻中通因是為人。所從是對治。從果是第一義。約教中言不賊者。猶從二乘得名故也。若於圓別尚名為賊。是故須殺。不生於生者。取無為證生於界外。不生是生故不令生。供彼所應名為供應。如阿含中佛至阿蘭若語比丘等。具如上觀第四記。復應更分前之兩教能殺法異。後之二教不賊亦殊。皆歎初地初住德者。前有翻家以三為名。次無翻家以三為義。義即是德。故約教中以三為德。若準入位不定。具足應云地住已上降佛已還。即約別圓歎本據復。次約本迹中二重。初約小三義。次約大三德。前寄迹名以申本迹。次約本名以通至迹。欲明名通義別故也。若約體用釋者。前釋從用以明體。後釋從體以立用。又前釋三義以通昔。後釋三德而唯今。若久遠本迹四俱是迹。今兼二重是故大小俱立本名。義勢無盡故注云云。所以本是平等大慧無破不破。方能示迹諸教不生。本證解脫無賊不賊。方能示迹諸味殺賊。本得法身非應不應。方能示迹為應供耳。觀心中先直以三德對三觀釋。以三德是境義可通觀。次歷觀以對釋名中三義。故一一觀皆具殺賊等三。前本迹中則先對釋名。次對三德。今先對德。次對三名。於中先空次中。中又二。先釋三義。次引經證以指供養。歎名字觀行位人功德深也。引方等文。具如止觀第二記。下文云等者。法師品云。佛告藥王。若有惡人以不善心。毀呰在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。具如下文。八風者。利衰毀譽稱譏苦樂。四違四順。佛尚久離無明違順。況人間耶。失好時者。若生憂苦失道合時。大損下云云者。所以引方等及此經者。此二即是名字觀行不生等故。乃至一切觀行之文皆應引之。但於此中觀行位便故。此中引法華論等者。彼論乃約一十六句。俱有三門。一上上起門以後釋前故。二總別門以皆是阿羅漢一句名總。下諸句釋上故下名別。今先準論用總別門。不用論文諸句。但依妙經五句以釋。仍合五句以為三德。三攝取事門。論中具列一十六句。以釋對事。論文但是將十六句以釋五句。不云經闕。故十六句今文不用。從初別故。是故總約昔教歎也。三漏者。一欲漏。謂欲界一切煩惱除無明。二有漏。謂上兩界一切煩惱除無明。三無明漏。謂三界無明。引二論一律者。成論約失利義通因果。律專在因毘曇唯果。以失利故因果俱失。良由下重釋三失明失所以。初釋失利由於業因。即成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦。因即律文。果即毘曇。次亡身下重釋三句。由上三過失於三德。墮生死故亡法身。造業故失慧命。失道故喪重寶。意云。經中諸漏一句即是煩惱。失道等三相由而有。同名漏故所以引之。漏相如何。故於此下廣辨見思。下諸句下皆破古人以釋三德不當。亦應可見。煩惱下釋次句。初句約因果相對。此句一向在因。使等者。使即九十八也。通為能使。墮落生死以為所使。流即四流。謂欲有見無明。扼名同流。纏即十纏。俱舍云。纏八無慚愧嫉慳并悔眠及掉舉昏沈。或十加忿覆蓋謂五蓋。逮得者。逮及也。正為除惑故功德云及。言智斷功德者。由前殺賊成斷功德斷必具智功成己利。由己利故故堪應供。次盡諸有結等者。舉因果俱除明心得自在。羅漢但應結盡等者。有盡者非今所歎。故云但是因中說果。有謂報在二十五有生處。盡在不久者。縱如迦葉待後佛出。亦不名久。若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身權示。彼教何文云權示耶。一切羅漢若至法華無不迴心。何故除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生者。應皆不滅。心自在句釋於上句。二脫必漏盡因盡必果亡。慧脫雖退此生必得。俱解脫人必有慧故。故云具足。故以煩惱為賊生死為生。所以古人不了斯旨。故致謬也。故知句五德三法秖是一。依論總別釋竟。次若依論用上上起門者。論意以初句釋羅漢句竟。乃至以第五句釋第四句。餘不復釋。準此乃以下下展轉釋上。故得名為上上起門。是則五句望羅漢句。亦成總別及上上起。本迹中初明五句是本三德。次迹示下指二乘五句三德是迹。初還依古為不生德。故本住祕藏示羅漢三德。涅槃是總以對不生。即初二句。煩惱字是煩惱盡句。漏流字是諸漏盡句。不復下釋上二句。明離二邊即本不生。法身下釋本己利。上二句雖總舉涅槃。今明涅槃是己之利。故須別述。此中二句上句明修下句明性。修性相對。智斷對法身修三德也。實相兩字性法身也。功德兩字性二德也。本利修性具足示具二乘三德。得王下明本迹四五二句亦依古師為殺賊德。破有即第四句。我性即第五句。由煩惱賊破故也。王三昧者。玄文釋二十五三昧各具四義。一諸有過患。二本法功德。三結行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。本三德也。過患即是賊等三也。本三具足即結行成。本時應供是破有也。今卻用古義者以無大失故也。故知已盡亦是不生盡結義通殺賊。八自在我亦名八神變。具如止觀記及釋籤中。約觀心中亦具五句。初是初德二句。能觀下次德一句。正觀下第三德二句。雖有煩惱等者。重釋第三德中二句也。初釋初句。不斷下釋次句。如無煩惱結盡也。而入涅槃自在也。約名字觀行俱得名為如無煩惱入涅槃也。列名中初總為五。初現數。次立名意。三證立意。四消釋意。五用義意。引證中多引阿含者。如增一中列四眾名。各有偏好以引同類。一一四釋下云云者。即因緣等四不復更列。然諸聖因緣多寄初教。以是感應之始故也。故諸聖初因並在外道。為破外故。在釋種中為調伏故。為導為主而將引之。是故具明入胎立行眷屬師友。若逆若順能化所化。縱有始終計不轉者。亦為後來得破之由。顯諸聖者迹不徒設。一一無非感應故也。故四悉義一一應知。故彼增一比丘中列百人。有立齋建福。有營建房舍。有能調伏外道。有善供給疾病。有遊行教化。有息事端拱。有好著好衣。有弊外無恥。有食無厭足。有語言麤獷。尼中列五十人。如拘曇彌尼頭陀苦行。耶輸陀羅降伏外道。俗中二眾亦各有偏好。但諸聖因緣今文則略大論具存。事迹雖別皆是大權。陳如中初是世界。願去為人。行去對治。太子去第一義。此第一義仍在昔教。但以教簡進否無在。隨事轉釋令順四悉。下去皆然。其先事火者。雖事火者多。非初得道火不成德。故初得道得照燒名。破暗因滅物滅果亡。初雖未亡後必亡故。如人墮巖。無知乃是知無者。梵音倒耳。所知之無即真諦也。故引二諦中真也。次引二經一論者。本際秖是所知真諦。願者出因果經。即佛為菩薩時本願先度。次又迦葉下即是己願。夫巨夜下為陳如興類也。生死如世夜。日出故令覺。日光者。諸大羅漢及諸菩薩。故明星日光並破己身之大暗也。入山學道等者。中含五十六羅摩經云。佛在鹿母堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。二非聖求。聖求者。安隱涅槃。我為童子時年始十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。依汝法行梵行可不。答言。無不可。云何此法自知證。仙言。我度識處得無所有處。即往遠離處修證得已。更往仙所述己所得。仙問。汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念此法不趣智慧不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往鬱陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。知自證耶。答我度無所有處得非相定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言。此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起即得無上安隱涅槃。道品成就四智具足。次念誰應先度。念已寧可先度二仙。空中云。二仙已終經於七日。我亦自知。念曰。應度鬱陀羅羅摩子。天又告言。終來二七。我亦自知。因復念曰。昔五人侍我勞苦。念已觀於五人在波羅奈。念已便往。五人遙見自相約敕。沙門多求好食粳糧及[麥*酋]酥蜜。麻油塗身。今復來至。汝等但坐。預留一座莫請令坐。及至到已。語曰。卿欲坐者便坐。五人破制於中求水者敷座者。坐已先教二人。三人持食來六人共噉。次教三人。二人持食來六人共噉。而便語之。有二種行。一著五欲。二著苦行。離此二邊是名中道。次為五人說譬喻。次為說四諦。五人得無漏。多論說佛為三二人說法。去住不等者。由三是父親二是母親。欲彰乞食事辦故也。及知說法不空。準婆沙中日初分為二人。則六人共食。日後分為三人。則五人共食。以佛性離非時食故。爾時未為弟子制非時食。經三月教化。或云四月。餘如論文。云三父親者。謂馬星摩男拘利。餘是母親。初見佛道相等者。初見在陳如為後人前相。應云。佛如鼓機緣如椎法輪如聲。初聞者。五人俱初。陳如初悟故云初聞。香道品也。昔機如身法輪如香。初悟名服。甘露滅理也。法流即初果。登真即見諦。分別功德論云。佛最長子即陳如也。最小子者即須跋也。今未受化是故不論。約教中應辨教殊但明觀異。從觀判教理易分故。故委以觀而分別之。況萬二千陳如居首。無生乃是諸觀之宗。欲令聞名識行例人知心。故大師歎古章疏云。恨不見其面。但恨不見其人。今見其文則見其心矣。今如是等雖不見人。乃見其智。初三藏教人不了像虛。故用阿含盲為譬也。初總立譬境智。次頭等下譬境因果。如六分和合成身。如和合成業。業託父母如形對像生。像必不實由謂實故。令後陰起。盲如無生智。不見如不取。三若開眼下明生不生。於中初由取因故果生。次若閉眼下喻不取因故果不生。鏡是助因得果。復由執心緣之。方助於因而生於果。下文準此。於中二。先總次別。初總標不生。次不見下總列因果不生。次故阿含下別中三科為二。初觀陰。次入界。初觀陰中二。先明陰生為境。次若能下無生觀智。初又三。法喻合。法中義帶總別二境。謂因計色淨餘四皆淨。樂等亦爾。是則五陰皆淨常等即總境也。此中想行應云乃至受。識應云乃至想行。文且一往。次觀中三。初正明用觀。次既知下明觀成破惑。三如是下準因破果。初文又三。法喻合。應知鏡譬若不對盲本在衍門。亦可通用。具如止觀第五記。初法中二。釋結。釋二。先別。次又能下總。悉皆無常等。知色中少無我字。是為下結。如盲下譬。是為下合。次既知下明觀成破見。此中即破二十身見。次如是下準因破果中有法喻合。次觀入界中先雙標入界。次正釋。釋中先更寄此便明因緣。故知前陰即念處觀屬四諦也。於中亦先大海以喻境生。次云何下以苦種喻觀不生。初境中先約入次以界例。初約入中先約眼色二入廣明。次耳鼻下舉十入例。初約眼色中具列十二因緣。初無明中喻文在阿含中。五皰者。手足及頭。例中少五塵。次觀中二。初入。次以界例。入中二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初略明不生。次云何苦下反以生釋。三若知下正明用觀。初略觀中乃以臭種用喻因緣。既以貪恚念欲為苦種牙即無明。又以取塵善惡為臭汁蠅蛆是行。此二不生故十不生。阿若最初下結。如文。通教觀中以境即故不先立境。亦先陰次入界。陰中亦先總次又觀下別。總謂總以鏡像喻五。別謂五喻各別譬五。並先喻次合。初總中先約色陰。次以四例。亦如於巾求兔叵得。人之與鏡皆云幻者。因緣各從因緣生故。實因實緣和合所生尚自如幻。況幻因緣所生非幻。如巾如藥於兔名實。兔於巾藥名之為幻。鏡像亦然。況今先見因緣如幻像非幻耶。細推具如止觀第五。今且略辨令知觀別。故不廣論。今亦具有二空。次觀根塵下觀界入。亦更寄界入以明因緣。故云無明等。於中又二。先推根塵無明。次煩惱下推三世即十一支。各有喻合。初喻中云根塵聚落者。文在大經二十一。復以機關釋成根塵和合義也。經云。譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。其人聞已捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。密遣一人詐為親友。而語之言。汝可來還。其人不信投一聚落。都不見人求物不得。即便坐地。聞空中聲。今夜當有六大賊來。其人惶怖復捨之去。乃至路值一河截流而去(云云)。合云。蛇若害人不墮惡道。無三學力必為五陰旃陀羅害。若不識愛為詐親誑。觀於六人猶如空聚群賊住於六塵六入。欲捨復治煩惱駛流。應以道品船筏運手動足過分段河。十住未免唯佛究竟。經文本喻三乘始終。今喻通教聲聞觀法。言機關者。機謂機微可發之義。關謂關節假人而動。故凡結身口皆由意動而成作業。既云聚空即本空也。言云云者。界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委修觀非此可了。次別觀中亦先喻境智。若欲下起行也。初中先立境智。次青下明境體量。三皆於下結意。初立中先境。次觀。境中初云鏡喻法界者。通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。即指果佛為佛法界。故總云十。是故別人覆理無明為九界因。故下文中自行化他皆須斷九。九盡方名緣了具足。足故正因方乃究顯。次體量者。此中但以青等八法喻十界者。或離或合隨便為言。故合二乘及以人天。復略修羅仍開菩薩。亦可初地為佛法界。諸文開合隨義準知。又青黃等別人初心與藏不別。故得借用正法念喻。但加長短等耳。言皆於鏡中者。不出法界。法界不出迷悟。迷悟不出於心。次起行又五。先示自行化他分齊。以別教中無性德九。故自他斷別修緣了。而嚴本有常住法身。次依於下依境起行。亦指但理為九界覆。而為所依。法界秖是法性。復是迷悟所依。於中亦應云。從無住本立一切法。無明覆理能覆所覆俱名無住。但即不即異而分教殊。今背迷成悟專緣理性。而破九界。三次第下明因滅。四若無下明果滅。五生亦下總結因果雙明不生。即界內外二生不生。俱不生也。化物橫辨文闕不論。次圓觀者。先喻。次合。喻中言觀鏡者。一法界也。團圓者。理境智也。觀即是智。團圓是境。次不觀下明觀相。背即無明面即智明。鏡十界因。形十界緣。像十界果。又鏡明性十界。像生修十界。故形像修性皆具十界。並不出於法性理鏡。見明形像修性本如。鏡內外一離於三教分別情想。總以不二無分別智。依理通泯心境明暗。故云不觀。觀境不殊。理無明暗故云非背等。約修得說故云不取等。次但觀下結意中。但是總略出其觀相。不謀而照但觀團圓。無始終故故無際畔。本有故無始。常住故無終。明暗如前。無一異者。雙非像無像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善惡六界也。以六對小故云邪正。以菩薩佛用對於小。故云大小。一切並泯故皆云無。不復分別若性若修。但緣下泯前心境。以法性實相即是三諦三觀。一切佛法之大都。若泯若照無非法性。法性之體離泯照故全泯照是。觀煩惱下。明觀體秖觀三道。生即苦道。三道即是三德。於中初總明立觀。從陰入界即法身去教用觀法。本觀理是不觀染除。染體自虛本虛名滅。故妙體滅不立除名。障體即德不待轉除。故云生即無生。次解脫即業等結成無生。次是三下複疏總結。次況變易等者。以重況輕。界內重障尚即妙德。況界外輕耶。今仍約底下三道。若具論者。應約諸三法也。此中圓觀不同藏別先境次觀者。若法若喻皆不二故。語雖似通觀境別故。所以釋陳如中教相約觀。其義廣者以最初故。若聞阿字解一切義。下去諸聖雖隨事別。論其觀行不出無生。如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。故下去文準此可知。言云云者。應具須十乘十境及方便等。全指止觀一部文也。故止觀破遍中亦以無生為首。故今略示大綱。若於阿若權實始終不迷。欲以圓觀消今經中五佛三周本迹流通。無非無生之大體也。則能兼識一代觀境。故於名下略指方隅。秖如世人為子立號。尚有所表。況諸聖者豈應徒然。若不然者。則唐設無生之名。永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。此一既然餘例準此。本迹中初約五味正示本迹。此中阿字顯遍八教。次眾生下勸物思齊。則五時功畢。次非本下明不思議體用功畢。故下文下引開迹證。種種之言亦不出五時八教。又隨本長短凡經幾度。為五時八教示不生來。引阿含者。引迹證本。寄迹中本迹示其尊卑。本地高下非此可悉故。雜含三十一佛在舍衛。夜暗天小雨時告阿難言。汝以蓋覆燈隨佛後行。阿難受教至一處。世尊微笑。阿難白佛。佛言。非無因緣。汝今持蓋隨我而行。我見梵王持蓋燈隨陳如後。帝釋持蓋燈隨迦葉後。乃至毘沙門天王持蓋燈隨劫賓那後。所以偏於通序中如是乃至諸聖弟子。具四釋者。以如是通指一部我聞能聞一部。時處教主必無異途。咸是斯經之大略。況諸弟子在大在小。若顯若晦為主為伴。示訥示辯有屈有申。厭外欣內背大向小。引小入大會偏歸圓。自因之果。皆為眾生作種熟脫去來今益。所歷既多時處不一。良由機緣生熟未等。今既咸會。以昔望今令成今教人法俱美。故用四釋令了機應從外至內。後入法華本迹兩門先後悟入。皆藉引導影響發起。隨聞一句若人若法。皆成化儀悉可為觀。故於一人遍須眾釋。況令後代聞名起行。稟教識體思迹睹本。尋其因緣廣照始末。若得此意於一人所。於經一句。可以為上求境。可以識下化機。可以曉聖者化儀。可以了凡眾稟益。可以達名義同異。可以知行等理殊。可以知隨聞成觀。可以解迹本人法。可以信化事長遠。可以仰聖恩難報。可以知眾生難化。可以知會理至難。他不見者謂為繁芿。況得今意。凡聞諸經一法一事一人一行。則解十方三世佛事。唯除淨土餘塵施化。況復亦以比丘思之。故知諸土諸佛用教現身雖復不同。然思修之門其理無別

法華文句記卷第一(下)法華文句記卷第二(上)

    唐天台沙門湛然述

迦葉緣起傳中最廣。豈可具書。迦葉是姓故云氏也。負圖者。如此方河圖。十二遊經云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子。聚落多人所居。但勝人當名。畏勝王者民物不合勝王耳。三捨者捨此已下是也。後時佛語等者增一云。佛在迦蘭陀與五百比丘俱。時迦葉乞食前至佛所。卻坐一面。佛言。汝年老長大志衰根弊。可捨乞食及十二頭陀。亦可受請并受長衣。迦葉曰。我不從佛教。若如來不成佛。我作辟支佛。辟支佛法盡壽行蘭若行。佛言。善哉善哉。多所饒益。若迦葉行頭行在世者。我法久住增益人天。三惡道滅成三乘道。十住婆沙。十二頭陀一一各具十種功德。廣在第十四卷十二頭陀品中增一四十六在增十一文中。樹下露坐合之為一。故知法相不可一準。大論四十九。說無生忍為十二頭陀。屬通非藏。故今約教極在涅槃。有無同異具如止觀第四記。四神三昧者。四神足定也。由四神足有此四用。無形者。能隱沒故。無量意者。知他心故。清淨積者。能變穢故。不退者。能入惡故。言四定者。此是必定定得諸禪及以無漏。能善簡擇戒法具足。由是諸事得無退轉。文陀竭王者。頂生王也。天人咸等者。增一云。迦葉聞天人稱為佛師。起鳴佛足云。佛是我師我是弟子。又迦葉下如別譯阿含第二十云。佛在迦蘭陀迦葉共阿難。入城乞食。阿難云。日時未至。且往比丘尼精舍。迦葉如言。諸尼遙見來歡喜敷坐具竟。迦葉即為尼說法。時偷羅難陀心不甘樂。即私云。長老迦葉在阿難前說法。如販針兒至針師門求欲賣針。終不可售。迦葉亦爾。在阿難前而說於法。迦葉天耳遙聞語阿難言。何足可怪。迦葉於比丘尼前作師子吼。從座而起即還所止。今文從迦葉語尼言去文。即迦葉師子吼文也。又別譯阿含乞食法。從家至家不足便止有云。至七家不足便止。四大弟子者。迦葉。賓頭盧。羅云。軍屠鉢漢。文列七大。若并本族大及諸天戀慕為慈悲大。合為九大。若以此為四悉者。姓及捨受即世界。三行大即為人。聞名睹行皆生善。故第四印可即是對治。以佛印可息疑怪故。位與慈悲即第一義。見理入位故。集法持法並入位之功。集法中引肇公者。明集法功多。又文中位大者。不獨論無學位也。以德高望重所掌職大。云云者。因緣縱多並為四悉攝盡。次約教中先約事境。次且約下乃約諦觀以分教別。事境中云離五怖者。王賊水火惡子。二是衣等者。從初次第以數對之。但文中闕次第乞。下之三教並以初事為境。說者須委解。十二頭陀各作八十八使三十七品等。頭陀既爾況餘劣行。忝預道流聞此勝法。而不自省心行耶。相似相續者。念念生滅迷謂相續。凡夫不了妄謂為常。三受俱苦適意之受。其實苦也。動非自在動故無我。通教者。事境指前。但約行相以辨諦觀。亦應可見。別教法身為所依者。期心法身修二德故。文後云云者。不委明橫豎位位抖擻。別位橫豎自他門戶不可卒備故也。圓教既云住處即二。驗知即是本有三德。修得亦然。一即一切等者。不出三德。一即一切行衣也。一切即一慧食也。非一非一切身處也。云云者。未明行相且對頭陀。約本迹中云捨法愛者。既云與如來同得。即捨真似兩愛也。乃至隨在何地。地地離愛。故論久本本地三德。迹示五味頭陀事中衣等。凡釋本迹大旨。如前明數中辨。觀下云云者。亦不暇具述諸觀次第。圓頭陀者。正當不生不生之三德也。故下三人復對三德。其理宛同。剎者。應云剎摩。此云田。即一佛所王土也。今名剎柱者。表田域故。故諸經中多云表剎。若欲明四悉者。初是世界族姓住處不同故。毘婆尸下為人也。共立剎柱以為善因。佛作下是對治。見佛即能除惡故也。佛即語云下第一義。能於小乘見真理故。佛作十神變者。文中一往且列十事。然律論文不專此十。又文中雖列事未委悉。增一瑞應廣明其事。今略出之使文可見。增一云。佛入迦葉窟毒龍放火等。佛收毒龍住於鉢內。至迦葉所迦葉請住。三月供養。時至請食。佛言。前去。便往閻浮樹取閻浮果。乃至云。沙門雖神不如我道真。次往東弗婆提。取毘梨勒果。次往瞿耶尼。取呵梨勒果。次往鬱單越。取自然粳糧(皆如前云沙門等)又於閻浮提。取呵摩勒果。欲作大祀。五百弟子欲破薪斧舉不下。迦葉問佛。佛言。欲得下耶。斧即下。下又不舉(如前)。欲然火火不然。欲滅火火不滅(如前)。迦葉念欲大祀。必有諸王貴人來。瞿曇端正。若人見者令我失利。若明日不來我則大幸。佛知已且往北方取粳糧。瞿耶尼取乳汁。往阿耨池食暮還石窟中。迦葉問。昨何不來。佛言。我知汝心我不來。具為說前事。又因四天王來聽法夜有光明。明日問佛佛具為說。次帝釋梵王來亦爾。迦葉問能令我祖父來聽法不。佛便令來(云云)。恒水卒長。迦葉恐佛為水所溺。使弟子往看。水不沒足在水上行(如前)佛言。汝是盲人目無所睹。如是神變固云道真。佛云。汝能水上行不。今方共水上行(云云)。汝若不捨邪見。令汝長劫受苦。聞已頭面禮佛求悔。乃告弟子合隨所宜。我師世尊。語弟子言。我見降龍時已有心歸佛。乃至五百弟子皆聞善來得成沙門果。並以術具投之於水。隨流而下。二弟復有五百弟子。見火具下(云云)。亦皆善來以成沙門。佛欲至迦毘羅衛。問佛。何以至彼。佛言。一切諸佛俱有五事。一轉法輪。二為父說法。三為母說法。四當導凡夫立菩薩行。五授菩薩記。是以至彼為父說法。父王因令千釋出家。以自圍繞。約教者。亦應具列四教解三人行德。而列五味者味攝教故。約本迹中以三人對三德者。圓德必一人具三。但一人偏從所表一德為名。既是共表體同性一故也。觀中亦爾。初得中道次遮邊倒。後照邊諦。故知三德即不思議圓無生也。釋舍利子引生經等。亦具四悉。初是世界以明宿世及胎中故。難陀下生善。以令國人生信及見頞鞞能生善故。調達下對治。能治調達及度差故。中含下第一義。歎與佛等故。昔者等者。彼經五卷。出第一卷。今更略出令文可見。彼釋著我所中云。昔無數劫甥舅俱為官御織師。見藏中好物便生貪心。即共議云。吾等織作勤苦。具知藏物好醜。寧可共取用解貧乏。後人定間盜得無貲。監覺白王(下如疏文)後時復來。甥語舅言。舅年衰弱恐為守者所得。令從地窟卻入。如他人見我力強壯便能濟舅。果如甥言。甥知不濟恐明人識。輒截頭留身而去。王令棄屍(如疏)王令微伺伺之不密。甥因教童兒執火舞戲猥鬧投火。伺者不覺(如疏)王復出女嚴飾璣珠。安置房舍於大水邊(如疏)王先教女(如疏)女執其衣。其曰。用執衣為。汝執我手。其甥凶黠先備死人(如疏)王曰如此方便無雙當奈之何。女妊娠十月生男端正。使乳母抱周遍國界。令有鳴者捉之。終日不獲。甥為餅師住爐下。小兒啼哭。餅師與餅而鳴。乳母白王。王云。何不縛來。乳母曰。兒飢餅師與餅不意是賊。王又令如近兒者捉來。甥又沽醇酒喚乳母及伺者飲。伺者大醉盜兒而去(如疏)前後各二百五十騎。甥在中央不下。王因往入騎中捉之云。汝是前盜不。前後捉汝何不得耶。稽首答曰。乞此餘命。王曰。卿聰黠天下無雙。隨卿所願(如疏)兼則相不祥者。在道以相則之。所則之相凡屬己者。皆悉不祥。師事沙然梵志等者。增一云。舍利子與目連二人求道無剋。乃問師。師云。我自歷年求道無剋為道無耶。他日師疾。舍利弗在頭。目連在腳。命欲終時乃笑。二人俱問笑意(如疏)二人筆受(如疏)由是發誓。若得甘露必與共嘗。中含第二至寧可盡者。彼七車喻經云。舍利子見滿慈子(如疏)彼第二七法品中。廣述緣起。言生處安居者。經云生地即本生處也。生處諸比丘白佛。稱說滿慈子等(如疏)白晢(音析)光悅也。若析音美色也。二義俱通。戒淨等者。準淨名疏云。戒淨者正語業命。心淨者正精進念定。見淨者正見正思惟。斷疑淨者是見道。知道非道淨者亦名分別淨。道迹知見淨者亦名行淨。此二是修道。道迹智斷淨亦名涅槃淨。即無學道。至約教中方分教別。後二須用同體見思。此以有餘稱無餘者。七淨始從事戒終至智斷。皆是有餘。報終入滅方證無餘。七淨乃是無餘之門。若即以七淨為無餘者。故知乃以有餘稱無餘耳。無餘必假七淨。方至。故云離七亦無。拘薩羅者。舍衛。婆雞帝者。地名。未知里數。作師子吼者。雜含舍利子師子吼經中。佛說一句義三問身子三不能答。佛少開已入於靜室。舍利子集諸比丘。語言。佛未示我事端即不能答。我於七日七夜演其法而不能窮。佛命目連往祇洹喚身子等者。佛在阿耨達泉五百比丘俱。阿難侍佛坐金蓮華。七寶為莖。五百皆集。時龍王云。此眾空缺不見舍利弗。願佛遣一比丘喚。時舍利弗在祇洹補故衣(五納祇是雜色)舍利弗曰。汝先去至彼我即來。目連云。汝神力可勝我耶。乃令前去。目連曰。若不時去吾捉汝臂。將向彼泉。舍利弗言。目連試弄我。舍利弗即解衣帶著地。語目連言。汝能舉此衣帶不。然後捉吾臂將去。於時目連念。舍利弗輕弄於我。目連曰。此必有意事不徒然。申手取帶不動一毫。盡其神力亦不能動。舍利弗取帶繫閻浮樹枝令舉。時閻浮提地一切皆動。舍利弗言。目連尚能動閻浮提地。何況此帶。今當繫餘天下。乃至三天下皆能動之如動輕衣。次繫須彌山小千中千大千。皆能動之。是時天地大動。唯佛座及阿耨達池不動。龍王問佛。何故地動。佛答(如疏)龍王曰。誰神力勝。佛言。舍利弗勝。龍王曰。前何故云目連神通第一。佛言。目連能住一劫。舍利弗住多劫。他云邊際定者。秖此定耳。舍利弗入三昧目連不知名。舍利弗復作是念。目連動於大地。蠕動死者無數我躬聞佛說如來座者不可移動。今以此帶繫之。目連復舉所以不動。今云他方佛座腳小異耳。目連自念。不於神力有退乎。欲往佛所而問其事。目連捨至世尊所。遙見舍利弗在佛前坐。又念。佛弟子中我神力第一。然今不如舍利弗耶。便往問佛。將無不失神力耶。我前發今在後到。佛言。汝神力不退。但舍利弗所入汝不識耳。龍王聞此甚大歡喜。諸比丘私論。佛弟子中目連神力第一。今不如舍利弗。便於目連起輕薄心。佛告目連。汝現神力。目連禮佛即於佛前。往東方七恒沙界。佛名奇光。往鉢緣上行。彼眾見謂蟲示彼佛。彼佛云。西方七恒沙界(云云)。彼佛令現神力莫令諸比丘起輕想。乃至令鉢囊盛五百等著梵天。一足蹋梵天一足蹋須彌。說偈聲滿祇園。諸比丘聞不知所在。問佛。佛言。在彼界(云云)。諸比丘白佛。令目連歸(云云)。彼比丘欲來。佛令將來。佛為說六界法令還目連送歸(云云)。如般若中說者。彼經富樓那說破菩提見。故是通意。諸賢聖自說己法等者。此中釋通教。因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見。方名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自說己證。皆為利生或對佛述解。非如凡夫自謂己見而稱己能。故云妄有所說。釋目連中。吉占等者。父名吉占。其父初生時相者占之言吉。因以為名。目伽略兮度五字。並是西音。故論第十釋如來語密中。引目連尋聲。彼佛告云。目伽路子度何故來此。目連乃答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連。即是二土音輕重耳。文中路字者誤作略字。子字誤作兮字。同名者多者。如中含三十五云。有算數目連。善知算法。彼經佛在舍衛鹿母堂。算數目連中後仿佯。至佛所問訊。卻坐白佛。願有所問。佛言。恣汝所問。乃至云。我以算法存命。歸佛出家存本俗業故云也。瞿墨善知法相目連不一。故別標大。見貴與取重文語從異其義一也。皆以德行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵連族豪而神爽。爽亦明也。藝謂六藝。略如釋籤。然西方智藝有殊此土。以有得禪者故。故四韋陀所攝甚廣。此中因緣亦具四悉。初是世界。釋論去為人。外道下對治。涅槃下第一義。左面弟子者。所以以身子目連為轉法輪左右弟子者。通因定生即定慧一雙。以此二法為一切法之根本。亦是福慧一雙。悲多現通亦是悲智一雙。成破法輪準此可知。簸峨者。傾側貌也。有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]。並不見所出。準文選江海賦云。陽侯砐硪以岸起。砐字(五合切)今作簸者。扇動意耳。難陀等者。增一二十八云。佛在給孤獨園。帝釋白佛。如來在世應行五事。母在三十三天須行說法。佛默然受(云云)。於是便往(云云)。龍嗔放火大風閻浮提洞然。阿難白佛云何有此大煙火耶。佛具答。迦葉那律等各起白佛。欲降此龍。佛皆言。此龍力暴難可化度。卿可安坐。目連白佛。佛亦止之。又問。汝云何降。答言。先以極大身恐怯。次以極小身鑽齧。然後以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛復誡言。固心勿亂恐為所嬈。目連禮佛足至山上。現十四頭繞山十四匝。龍見恐怖自相謂言。我今試降為勝我不。二龍即以尾擲大海水不至忉利。目連以尾擲水水至梵宮。并灑二龍。二龍知劣極大嗔恚。雷電霹靂放大火焰。目連自念。夫龍鬥者皆以煙火霹靂。設我亦爾。閻浮叨利悉皆被害。乃化為小形(云云)。二龍伏退。念言。四生龍中無出家者。此龍威力乃爾。身毛皆豎。尊者知龍心伏。乃復常身於龍眼睫上行。二龍於是始知非龍。歎曰。甚奇甚奇。白目連曰。何為相惱。何所誡耶。目連曰。汝昨有念云此禿沙門恒飛我上耶。龍曰。如是。目連曰。須彌山者是諸天路。非汝居處。龍曰。願恕其過。從今已去願為弟子。目連曰。汝莫歸我歸我所歸。龍曰。我歸如來。目連將二龍至舍衛。目連曰。世尊今為無量大眾說法。莫作汝形。龍曰。如是。乃作端正人佛為說法為優婆塞。時波斯匿王來問煙火事(云云)。佛具答(云云)王見二龍不起。二龍嗔復念。國中人民於我無惡(云云)二龍便於匿王宮上現大霹靂等。尊者變為優曇華。龍嗔復雨大山。復變為餅食。龍倍嗔而雨刀劍復變為好衣。龍更嗔復變為七寶。匿王不知。便云。閻浮有德不過於我。宮內常有如是等物。當作輪王乎。龍又自念。何無勢力一至如斯。念已始復知是目連之力。見已便去。王得七寶飯等不敢自受。將至佛所以事白佛。佛令供養目連。王得目連力。王問。何故爾耶。佛具答。王方知(云云)。調達引五百等者。增一四十七云。佛在拘留園。時提婆達兜三白佛欲出家。佛再不許。便作是言。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭修梵行。何用是沙門為。有一比丘名修陀。頭陀乞食。達兜往彼頭面禮足。願教威儀。比丘便教次從學通。此比丘教云。當知心意識輕重。知已復知四大輕重。知已當修自在三昧。次修勇猛三昧。次修心意三昧。次修自識三昧。如是不久便得神足。依言修習名稱遠聞。至三十三天。採優鉢羅華上太子膝上(云云)廣受供養欲破僧行舍羅等。具如止觀第一記。時舍利弗目連自相謂曰。試共往彼聽說何等。彼見歡喜謂來歸之。一切諸人咸有此念。語舍利弗。汝能為諸比丘說法不。我今背痛便累足而臥。舍利弗為說法已。目連將諸比丘去(云云)後因造逆(云云)為火所燒遂入阿鼻。阿難問佛當生何處。佛答(云云)。雜含二十九等者。彼文甚廣。又增一四十四亦云。佛在給孤獨。阿難問佛。如毘婆尸佛弟子幾時生瑕穢。佛言。初八萬四千年。後八十七六三二十至十二。次第對七佛。帝釋與修羅戰。具如止觀第五記。佛梵聲深遠如止觀第一記。佛求侍者。如止觀第六記。約教中十四變化者。具如釋籤。故以十四變化釋四禪耳。此乃一切羅漢並得。次觀等四俱解脫人方乃具之。以具觀禪必得滅受想定。次十一切欲令神通廣普故耳。練熏修如止觀第九及法界次第中。十一切具如法界次第。事禪具如玄文及次第禪門。十八變如止觀第十記。又有人云。十八變者謂震動等。今為頌曰。震動及熾然。流布與示現。轉變及來往。卷舒眾像身。往同趣隱顯。自在并制他施辨與憶念。施安及放光。又有人云。身上出火等。依空起慧者。空即諦境。依境生智通屬智性。故云以空慧心。次第等者。三諦功用通名神通。初地已去別名感應。三諦次第故云深入。獨菩薩法故且云過於二乘。其實超於兩教三乘。言不以二相等者。不二即實相。見土即神通。依理而見故云不二相見也言云云者。令分別之。前二修得後二發得。藏依事禪通依真理。別地前助圓任運發。前二名通名化。後二名密名應。前二調伏物後二見物機。前二可破壞。後二不可壞前二在教道。後二在證道。前二身通唯現在。後二通三世。前二聖位方修通。後二凡位俱修通。前二隨依皆可修。後二必須有勝依。願得通應在前文因緣釋中。然亦可以四願表教。今文中初教從事通教從真。後二在理故從容在此。言云云者。更有多緣皆在願得。亦有不願任緣得者。即如那律箭挑燈緣。引令入極云云者。分別五味如前。觀心中欻有等者。三觀意也。實相是中境。無有無心契中境。故云通至。次釋旃延中。初因緣具四悉者。初是世界。增一去為人。與外道論對治及第一義。斷見及世典各有破邪及得道故也。言文飾者。善讚詠故。言扇繩者。若作肩乘二字並誤。以其生時父已去世。此兒礙母不得再嫁。如扇繫繩。亦可言好肩好肩胛故。言思勝者。思是慧數。論義功強得思勝名。所引長含十重問答者。借彼迦葉童女比丘破弊宿文。以之為例。計斷者計死後神滅。故以不滅為難。若計常者反增其計。故應別以念念不住破之。第一重中言今之日月等者。初反質答者。如今日月為自立耶。為為他耶。若為他者為天為人。秖緣天人他故。故有明日。若無他世應唯今日。若無明日亦無昨日。以今日即是昨之明日。言析薪者。具緣有火如有神。緣謝無火如無神。豈析無神之身而能見神。如析闕緣之本。而欲見火者遠矣。言貝聲者。人身是色為眼所見。神則非色云何可見。如貝可見聲不可見。若欲於可見中求不可見者。須更具緣緣既闕已更反轉求。終無得理。神亦如是。緣具在身緣闕神去。至第八番無理可難。但云執久拒而固違。第九答中兩商人者。正邪二見。鬼如汝師。汝師雖僻亦假稱智。故詐為人像說邪干正。以邪涅槃而云安樂。故云前路豐米草也。舊米草者。世正見也。新米草者。出世正見。人是能乘行者。牛是所乘之智。信邪師鬼言如汝棄舊。尚失人天況復涅槃。故云人牛皆死為邪所噉。壞世出世故云皆噉。次一商者。世正見人得出世正見方棄人天有漏諸法。我說正見汝何不棄。辭理既窮固拒亦息。又世典者。增一第八云。佛在釋翅尼拘留園與五百人俱。集普義堂。時世典婆羅門往釋種所。作如是言。諸君頗有人能與我論不。諸釋言。此中二人正覺眾中無黠無聞。言語醜拙不別去就。若與論者當供與千兩純金。世典心念。此國中人多諸虛偽。設得勝者何足為奇。或得我便乃為愚者所伏。思是事已。乃云。我不論。語已便去。道逢槃特。世典念言。我今當往問彼人義。便往問曰。汝字何等(如疏)迦旃延天耳遙聞。作槃特形而語之曰。汝若言我但有神足不堪論者。吾當報汝向義。更引喻汝汝字何等。世典曰。梵天。又問。丈夫乎。答丈夫。又問。人乎。答是人。又問。人亦丈夫豈非繁重。盲與無目此義不同。世典曰。何名為盲答猶如不見。今世後世生者滅者。善業惡業不如實知。永無所睹稱之曰盲。云何無目。答即是無有如上智眼。世典曰(如疏)又問。五陰有緣生無緣生。答有非無緣。又問。五陰何緣。答愛為緣。又問。何者是愛。答生是。又問。何者是生。答愛是生(如疏)世典聞已得果。命終槃特報諸釋令辦薪而闍維之。為起偷婆。又長含中外道諸計甚廣。如云不得手障形不得兩臂中間食。二人中間食。二刀中間食。二杵中間食。二家中間食。又云。先言義者不得食。不得兩器食。一餐一咽至七餐止。更益不過三度。或一日一食二日。或至七日一食。食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等。自落者食。或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣留鬢留鬚等。當舉一足常坐座(今世已有)常蹲臥棘臥糞臥瓜。三日一浴一夜三浴。如是等於我法中名不淨法。如是等略須識之。比有執專坐者。未契大道。言專坐者。以不臥為功。不以不行為德。豈有居暗室。乃四儀同凡。睹來眾則端拱若聖。君子之行尚闕。菩薩之道永虧。自任胸襟無教可準。使後輩不鑒者許之尚之。睹行動者。輕若芻芥佛猶四儀動作。豈未學者過之。夫道在心不在事法。由己非由人。既不能縮德露疵且顯晦均等。約教釋中皆云破斷常者。凡云論者。以破邪為先。故各於當宗以立能破。依總持四辯者。且以俗諦三昧而為總持。四辯者。具如法界次第。以藥逗病破斷常者。入愛見假先破斷常故。又破斷常有二種義。一以諸觀共破界內見惑斷常。則四教皆以見惑為境。具如止觀第十。二者展轉長短不同。則三教皆破界內見惑。唯有別教先破界內斷常。次破空有斷常。後破空假斷常。圓教一念破三斷常。觀心論義中言往復者。智研境為往。境發智為復。數觀數發數往數復。釋阿[少/兔]樓馱中。種姓等廣在賢劫等經。大論亦廣釋。姓剎利也。若言瞿曇者。具如下述。若作四悉者。初是世界。仁賢劫下為人。那律下對治。佛廣下第一義。言無獵者。免非獵得故云也。具如後文。稗飯雖輕以盡所有及田勝故。故得勝報。亦可於此廣明施相。但於此中非急。始民主至善思者。善思生懿摩并及四鐵輪。合八萬四千二百一十王。具如律中。言草創者。草亦初也。如布衣初遇。汝當解王衣者。令脫王服被瞿曇衣。使隨師姓。此方古俗皆從師為姓。如竺道生本不姓竺。但事竺法汰為弟子耳。自安公來令同一釋種。譯十誦律乃見其文。律云。四河入海無復河名。四姓出家同一釋種。四子被猜者。是次母之子為長母所猜。賢愚經者彼經具列宿昔施食遇兔等緣。略如今文。眠是眼食者。如止觀第四記。佛與八百為作衣者。佛在舍衛。那律語阿難言。倩諸比丘作三衣。我衣壞。阿難房房語諸比丘。又往娑羅邏巖中俱薩羅梵音不同

諸比丘如言。佛見阿難問言。汝作何事。阿難具答。佛言。汝何不倩佛。佛與諸比丘為舒張截割。諸比丘縫一日即成。因說迦絺那(云云)。約教中兩重者。初重論發。次重論修。四教通論發者。意明修成。雖少不等大體不殊。肉眼雖失天眼復成望後故論次第不次第。具如止觀第五記。亦應明開顯等。此中正明天眼兼明四眼耳。觀心中不云慧眼者。闕耳。應云觀因緣定心。即天眼空心即慧眼。釋劫賓那中。初是世界。是比丘下為人。中夜下對治。豁然下第一義。禱星等者。爾雅云。天駟房。注云。龍為天馬。故房四星謂之天駟星也。即東方七宿中第四宿也若準西方宿復不定。具如止觀第十記約教中皆云棲者。依如來所證處。以釋宿也。則當教明佛分齊不同。釋憍梵中初文含四悉故不分之。至後自結。翻牛齝者。過去世時曾作比丘。過他粟田摘看生熟。後五百歲作牛償之。今得無學尚有餘習。結四悉名在中間總釋前後文也。故又云去。重釋前四悉意也。次佛滅去重更別釋第一義也。水說偈者。論云。憍梵般提稽首禮。妙眾第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。約教中皆著示者。若作垂示義兼本迹。若作教示正當約教。約觀心中正用丈夫牛王。而通取白牛引駕。釋離婆多因緣中。初是世界。假和合去為人對治。增一去。第一義。故且約爭屍一緣秖具二悉。若依爭屍緣自具四悉者。假和合世界也。易度即為人。問人即對治。聞說即第一義。二鬼爭屍緣在止觀第七記。引增一重證第一義耳。有口失緣在金藏經。約教中還寄爭屍。以為義本。別教云非己有等者。凡別教中立佛界者。有其三意。一者以理性為佛界。二者以果頭為佛界。三者以初地去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地去分佛界耳。若指果頭應云九界非己有耳。圓教中非我非他者。非真非緣復非共離。又非己有不同前兩。非他有不同別教。前約教則寄假合。今本迹觀心並約星宿。皆隨便耳。見佛如星般舟中意。觀心下云云者。應廣引般舟三昧(云云)釋畢陵伽廣明慢緣。在止觀第二記。若約此為四悉者。五百世世界也。懺悔具二悉。引增一即第一義。觀心後云云者。三觀總別俱是第一義。所破之惑俱得是麤說等也。釋薄拘羅因緣中。初文是世界。年一百六十去生善。身樂去是對治。故增一云。壽命等是第一義。昔施呵梨勒者。過去毘婆尸佛時。以呵梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病。言持一戒四戒莊嚴者。少分優婆塞受時俱五期心多少。增一云。佛語優迦尼。夫食者長善滅惡可以食之。若長惡滅善則不可食。持戒破戒亦復如是。多毀犯下云云者。應分別之。如云。若破一戒當墮地獄。若持一戒得生人中。再三問能持不者。令三自歸。故持一戒得名少分。乃至滿分。報恩第六。五戒不許五種販賣。一畜生直賣者得。二弓箭。三沽酒。四壓油。五五大染色。罽賓已來麻中無蟲處聽。流沙諸國染多殺生。秦地染青亦多殺蟲。前四皆云不販者得。藏中有一卷五戒經。分為五品。甚是持五戒者所要。塔猶有是力者二義。一者舍利之力。二者護塔神力。本迹中大寂定者。秖是大般涅槃。長壽去寄迹事以立本德。本住真常迹現長壽。本居極樂迹示無病。本八自在迹居不夭。本住圓淨迹示閑靜。釋俱絺羅因緣中。雖對身子為成舅德且從舅說。族姓即世界。見姊即為人。棄家至墮負對治。即低頭去並屬第一義。中含五十八。舍利子與俱絺羅論有多番。初舍利子問。云何不善。云何不善根。俱絺羅答。身是不善貪等是不善根。問何者是智慧。答四諦是。問何者是識。知色聲香味觸法者是。問識何所依。答依壽。問壽何所依。答不別有依。依壽有燸如因油有燈。更有多番。釋難陀因緣文甚略。亦云放牛者。大論云。頻婆娑羅王請佛及比丘僧。三月安居。語放牛人令近處住。令日日送乳酪酥等。終竟三月。王甚慚之令其見佛。其乃與諸同輩議云。曾聞一切智人即淨飯王子。彼生在王宮頗知放牛事不。乃入竹園端坐問佛。佛為說十一事等。具如止觀第二記。因發心出家成無學果。從本為名故云放牛。言善歡喜者。從初慕道為名。歡喜中勝故云善也。欣樂是善喜之別名耳。若以此義立四悉者。翻名即世界。十萬釋即為人。佛說放牛事即對治。得果即第一義。約教中云歡喜住者。住無歡喜之名。但約別地。證道既同故借地以名住。釋孫陀羅難陀因緣中。初是世界。四月下為人。婦即下對治。云云者。文略。義當後時得道是第一義。彌沙塞者彼律乃是跋難陀。且以名同釋之。俱端正故。地獄天堂已後文。廣如止觀第二記。本迹觀心如前者。如前難陀中釋。富樓那因緣中初是世界。是人去為人增一下第一義。欲還本去對治。歎滿者重舉第一義。須菩提中初文世界。常修下為人。空是最勝行即業也。現報復勝故云善吉。住無諍去對治。佛忉利下即第一義。觀心中列四句者。雖通諸觀於修空行。其義更便。言法身者。且順前第一義中意。非獨此中必云法身。釋阿難因緣中。初是世界。中含下為人。自誓下對治。育王下第一義。宗社者。具如止觀第四記。本迹中約歡喜地以釋本住。地即住也。約觀中相似乃至相應者。亦可通取名字。言云云者。具述觀相。釋羅睺羅因緣中。約往世今世及祖王歡喜。並世界也。諸能破障邊多是為人。諸所破障邊多是對治。後得道是第一義。準雜寶藏經。羅云是佛得道夜生。以羅云六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二十五出家。不同見別不須和會。乃至諸釋起謗及息謗等。具在彼經事不可具。未曾有經復甚委悉。寶女等者。瞿毘羅云。我常與耶輸進止共俱未曾有過。言寶女者。是天種不孕。佛不出家當為輪王。天送寶女以為侍者。或云。是羅剎女。如天帝釋亦妻修羅女。大論十九云。耶輸陀羅菩薩出家時自覺有娠。菩薩六年苦行。故懷妊亦六年。乃令諸釋有疑。因佛還國。羅云以一器百味飲食及歡喜丸。以上於佛。佛變五百羅漢與佛不殊。羅云送食直至佛所。諸比丘空鉢而坐。章安云。寶女能生千子。法顯傳云。王妃生肉團如瓜。瓜有千[柬*瓜][柬*瓜]生一子有千子。此與大論文復小異。而佛索令出家者。未曾有經佛令目連從瞿姨索。瞿姨不肯。空聲告曰。汝遇定光佛世買華之時。願為他妻好醜不離。所有盡捨唯留父母。今何以惜子

問。文中何故不云瞿姨。但云耶輸

答。昔時瞿姨是今日耶輸。今日瞿姨乃是天女。故羅云以沙彌之年者。中含第三云。佛乞食訖至溫泉羅云住處。羅云為敷坐具汲水洗足。佛取水器瀉留少水。問羅云。見不。答見。佛言。我說彼道少亦復如是。次令水盡。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道盡。彼道覆。皆語羅云。當作是意不得戲笑妄語。而說偈言。人狂一往謂妄語是。不畏後世無惡不作。說是頌已。問羅云曰。如人照鏡欲見其面見淨不淨。如是羅云。將己身業觀於彼淨及以不淨善不善已作當作。皆當受善惡果報。乃至口意亦復如是。一一觀察。四大羅漢名。如前。佛敕云。吾法滅盡然後涅槃。準寶雲經第七佛記十六羅漢令持佛法。至後佛出方得入滅。彼經一一皆列住處人名眾數等。故諸聖者皆於佛前。各發誓言。我等以神力故。弘護是經不般涅槃。賓頭盧羅云在十六數。卻不云迦葉。本迹中云八種障等者。意云。本住無障迹示十障。障涅槃者。謂生死障使不得入涅槃故。即前文中初八番是。一種障生死者。障使不得至於生死。即第九是。次被佛敕不得涅槃。故障無餘即第十是。又前八文障義小異。一二三兼六年在胎。為胎等障故云覆障。第四謂宿世常障故云覆障。第五為疑所障故云障。第六約父不許為父所障故云障。餘準可知。觀心例前者具如諸文。今應云即假故障涅槃。即空故障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三惑。能障三觀所障之惑。有思議不思議等

法華文句記卷第二(上)法華文句記卷第二(中)

    唐天台沙門湛然述

次釋少知識眾中。非但不歎又不列名。以少人知。而云聖與凡等者。釋少知識所以。凡不測聖故云絕交。非聖全不交凡名之為絕。如以凡望凡交者方識。況以凡望聖理合絕交。交好既絕。豈以識之多少言耶。特以等者。今聖為引凡發彼同類。機緣不等隨類接之。故現少識之迹。以接隱德之徒。故不以凡夫能知能識。而判所知所識位高下也。故言不可以多少之迹失其本。故不可以多人知識為本高。以少人知識為本下。又不可多知識者為有實本。少知識者為無實本。故知多識少識俱迹而別有理本。若久本者自有實成。若欲此中辨四悉者。多少異故世界。隨順物機為人。藏名隱德對治。高下莫測第一義。三藏十八種學人等者。具如止觀第六記。通教學無學位兩節判者。前約二乘後約菩薩。又前約三乘共位。後約獨菩薩位。約別圓中亦兩節判者。前云功用無功用。即約地住前後。次具不具即等覺妙覺。初入無功用亦得名為無學。但是分得故更約具足。引阿含意者。為開第三句義端故也。外人所以作此問者。汝云羅漢既云無學。何故更須隨逐世尊。若爾下假問徵起。答中即成第四句也。凡言學者。為進斷故。如七反一來不還皆不復學。若歷果進者義屬前句。況已所已斷不復更斷亦當第四句也。更加雙非即五句也。兩教聲聞悉皆如此。四教例者。通教更約菩薩者。前兩句如前。後兩句者學無學當地住故。無學學者無學在佛不可更學。還應退取六地為無學。出假名為學若準羅漢佛亦住於善法。為無學學。別圓後位唯不得令佛更有所學。則闕第三句。準通可知。並以凡位為第五句。則後三教並有兩節。皆成五句。本迹中云居滿字學無學者。別圓兩教皆取未足位。其中不妨亦有古佛。即是第二節無學人也。又滿字者。滿通三教簡二從圓。眾生應以半字學無學。莊嚴雙樹者。初從半字引入圓滿。即鹿苑示枯方等示榮。爾時已是莊嚴不二。始行執迹而暗其本。來至法華涅槃方始顯說。即大經中舉因六人。既見佛性同於如來。二而不二故云莊嚴。觀心中已立學無學二句。應更立二句。不緣而緣名無學學。常如是觀名學無學。對未修者成第五句。亦可約理為第五句。亦得三觀各為五句。思之可見。約觀為數中云界如互論。即具二千者。百界千如但成一千。即十界百界界界十如。復應更以百如千界。又名一千。且如十如初後相在則十如為百。用對十界豈非千界。此且一往論其單數。若百如中之千界界界十界。百界中之千如如如十如。何但界如各一千耶。是則重重無盡不可數知。將何以為二千定數。故云不可思議。諸境皆然且隨便說。故云二千。因緣約教中並但列數。於義即足不須別求。故前二文直列而已。若欲義立聞數歡喜生善破惡入真。諸教用觀對數解異。即其意也。舉迹下本迹也。舉迹等者。即此迹法是本法也。本自有迹故云本迹。非迹無以顯本。此迹即是本家之迹。非本無以垂迹。故二千迹中之迹。即二千本中之迹。上下悉然釋妨。如前多知識中。列尼眾中破舊解云。又復無文等者。比丘眾末結云。如是眾所知識故可云多。學無學文末無此結故。故望前多得云少耳。尼眾二文前無眾所知識之言。後無可望以之為少。故云無文。義不可者。比丘眾約歎德不歎德。列名不列名及數多少。并有結無結。以判多識少識。今尼眾中但標二眾主名。二人之後但云六千及亦與眷屬俱。並無結列。豈有六千為他所識直云眷屬不為他識耶。尚不例上藏名隱德。豈得云少。大小者。舊呼大小名聞等。已如前破。又復耶輸此翻名聞。豈得卻以為無名聞(云云)二尼並闕約教者。準例合有。亦應約僧具有四教五味

問。大愛道之名何故用智度以消本耶。復非佛母何以引佛母釋之

答。以有智故方能愛道。既愛大道智度亦大。況凡女人皆能生子。故借淨名法門之母。令生己心導師之子。數無約教大意如前。觀解數中以六根為六千者。雖借下文法師功德品文。今此並是義通初後。若的屬尼眾並是聖位六根。已於三周得記故。正用華嚴十種六根。表本法門者。兼本迹義也。耶輸中以子標母者。凡以子標父母。或以父母標子。皆有德業為他所識者可以相顯。比丘皆然。或云無翻者。非獨耶輸。一切未翻者多具有翻無翻。例修多羅等。佛妻者果中說因也。則出家之時已捨耶輸。故有佛號時無復妻也。觀解以表三夫人者。鹿野不生故表空。耶輸有生故表假。復居三觀之中。曇姨位大表中明矣。上當分下合明本迹觀心。於中先明來意。次正釋。初又二。初總次別。初二句總明者。當分兩字皆去聲呼。所以共明本迹觀心者。以因緣不可合釋。約教理應互通。今欲主伴共論。本迹觀心便故。然菩薩雜眾各有本迹觀心不共明者。形服疏故。無始終故。非物重故。非經別為故。又因緣教相不別明者。從本垂迹秖是感應。感應所為不過教相。故但本迹自攝餘兩

若爾上文已有此兩何須重明

答。由化緣不同莫非益物。因緣相關須共設迹。或一人關多人多人關一人。或一人關一多人關多。故使始終親疏主伴顯密共成一化。又諸聖觀行能觀所觀。一剎那頃含納一期。事理權實人法主伴隱顯善惡。無不為此心觀攝之。是故須約王所以明。次顯善權下別述來意。初句明本迹來意。次句明觀心來意。權中之最故名為善。無一聖者不順機緣故云曲巧。無一心所不成妙觀故云精微。隨機故曲誘進故巧。無雜故精理極故微。從夫首楞嚴去。先總釋本迹為三。先敘垂迹總論利物之道。次今且下明主伴同懷化方。三以此下總結三昧之功。初文明本迹所依。本地所依。首楞本也。示現迹也。稱適者。明垂迹意。靡所者。明垂迹相。諸大小教明諸羅漢但得四智。直被彈斥洮汰而已。不明化意。爾時誰云生陰未盡梵行未立所作未辦。仍有變易。故知但約界內明盡。若開顯已本是大權。所以先外次小傳引入圓。故非首楞之本。無以垂於化迹。故云靡所不為。次明主伴化方者。為六初主伴降神。次若三十二下明師資誕質。三若皇皇下明共稟世道。四若法下明能所生熟。即指鹿苑小乘。五共輔下更熟未熟。即指方等般若。六次聞法華下。明主伴功畢。初又二。初主也。次法身下伴也。次文又二。初師也。次諸大下資也。第三文亦二。初師示稟世道。次諸大士下次示受邪化。第四文亦二。初知所化尚生。次若所下鑒所化機熟。第五文又二。初方等。次般若。第六又二。初正明功畢。次法王下重述半滿以顯化功。分文竟次略釋之。言近論者。且捨中間以述伽耶。聖后者聖皇之后。后亦德政故法身等者。亦有古佛且云菩薩。主既降神伴亦在迹。金姿者。金色美容也。大士者。大論稱菩薩為大士。亦曰開士。士謂士夫凡人之通稱。以大開簡別故曰大等。如世云仁士志士等。亦以仁等簡之。今人中發大心者名大。開是發之異名。引物不同故諸相各異。空室者須菩提。生時室內一切皆空。表解空故。雨寶者。樓那。寄辨通夢者。舍利弗。太子等者。初同後異。欲奪先與故為皇等。處其極尊而為先導。如因果經云。佛將降此閻浮時。有九十九億眾。棄斯大眾及忘四天下。故云捨國。棄金輪位故曰捐王。示習世定故云學道。諸大士等亦示受邪化故云請業。過其所習故曰兼通。卻攝彼眾故曰宗匠。如身子十六聲振五天。與目連共師沙然梵志。未經旬月沙然徒眾盡以付之。大法欲啟先為開闢如陳如等。知所化既生能化猶與。分庭抗禮如迦葉等。抗者。易云。知進而不知退知得而不知亡。亦對也。未肯為臣故分庭不退。崇我道真者。具如迦葉緣中機熟可化故云易染等。諸大士各掌一職。智慧身子。神通目連。辯才迦旃延。三昧富樓那。更度未度者。雖師徒受化化道未休。度兼二義。若全未受化則方等中更令入小。若諸菩薩但令盡無明。言重熟已熟者。大小兩熟位既未終。理須進入。釋慕大中云不知者。秖此不知之言即大機冥發。下云機情二索。即此意也。含挾等者。謂般若中通教二乘。故彼部中通教真中具大小故。名之為含。大帶於小故名為挾。從始至終通大小故。出內等者。明領業也。自他之法皆令知故。出內具如下疏中說。出內兩字江南多分去聲呼之。非無所以。若人之出入出字可從入聲。人之所運可從去聲。內字南北二音義同。但恐濫內外故從南音。共謂通教

若爾。何不付藏

答。先已得之。別即別圓。偏圓具如玄文分別。被加為奉命所說名領知。名說為領無別領也。猶住小果名無希取。轉成熟酥名未頓捨。望後極教故名為雖。被加領法其心不驚。名為通泰。故漸已之言通昔。通泰唯在熟酥。次聞法華明至第五時。具如信解中廣說。顯真遺體故會天性。天性定故父子義成。昔結大緣名為真體。得受記莂父子義成。定昔二萬佛所。方乃堪為記莂孤調涅槃故云獨滅。尚無一人獨滅豈留多人。法王下更述一代化意。初用下借半滿枯榮以成化事。釋上方便權巧之言。大化功畢故曰身子等。不待涅槃故云息化贖命如釋籤。若此釋者。方釋法華經眾。總別兩重消釋本迹。尚恐失旨。直爾一句翻名而已。何異諸教聲聞眾耶。唱滅等者。正由功畢唱滅言興。故唱滅之緣正在斯典。二萬燈明等者。準文殊答問引往所見。皆無後教。當知即於法華訖化。若東方所見具見法華涅槃。是則引同今佛故也。若迦葉出世其土猶淨理同往見。雖涅槃有無不同。並於此經顯實。為學等者。男如寶積善德等。女如月上無垢施等。道謂出家二眾。俗即在家二眾。發起等四皆悉有之。乃至良賤人畜親疏恭慢瞋喜凡聖。其相非一故注云云。次總明觀者。總別大旨委如前說。以二十心所共輔心王而緣善境。如初起觀不離王數。通數猶通通至善所。以此大善歷緣對境。其善轉深如至今經故此善數無別心體。還秖轉其惡數而生。故從外入小從小入大。自始歸終方名善極。善行雖多不出此十。故云十心為本。轉既極已。還同心王無善無惡。如諸弟子得授記已。分同法王故云立也。又漸轉者。如諸聲聞。若頓轉者。如頓菩薩無非實相。使王成究竟法王子成法王真子。咸堪補處轉化餘生。是故於中先取善心。然今所列並準舊譯。新云。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍善心。初三句一字列。後四字結。若欲對舊名略辨同異者。新云信謂於三寶所忍許故也與舊名義同。新云不放逸者。謂修諸善專注為性。舊名為念。念謂憶持。名異義同。新云輕安者。謂輕利安適堪任為性。舊名為喜。喜悅安快。亦名異義同。新名為捨。謂離沈掉。與舊名義同。新云慚愧。舊云猗覺。名義俱異。新云二根謂無貪無嗔。舊云定慧。名義亦別而道理大同。以無此二定慧方成。定慧亦深淺不同。二根非無優劣。新云不害。謂無損惱為性。舊名為戒名異義同。新云勤舊名進。名義大同其名義全不同者。譯人意別不須和會。今此貴在從名入觀。故善王善數共導諸惡以成妙善。故通心所輔王亦然。以數對人隨其行相。亦應可解。十人既爾以十望諸。乃至無數不出心所。何但一萬二千。乃至未受化來。以惡心所攝之亦盡。何但善及通耶。十人各備等者。寄本迹以明觀心。本乃已成法王迹示善通心所。以示入道不同故也。言一一心中皆有王數者。既二論不同。今言相扶即是同時。亦應更云次第相生。非但同時異時。亦乃諸數互有。信具諸數從信為名。餘九亦然。從強而說故受別名。十通心所準此可知。是故展轉相扶攻惡。若一心改餘者相從。若相扶轉盡同入實境。無非真王非王非數。故知隨人何者偏強。強為觀境弱者隨去。妙得此意。四儀三業修觀有託。況復能觀須辨異同。言共攻者。通心善心即能攻也。言不行等者。指餘惡等。能攻屬智故云行般若也。引普賢觀者。能所盡故。故心無心法不住法。計有能觀名為我心。有我心故能所不亡。我所若空罪福無主。無心無數名正觀者。故云若不盡者觀則不訖。故至妙覺方名為訖。所言盡者。因心所盡果心無盡。猶如五陰因果名同而其體永別。通引諸經意云。眾生不度等者。借事證理。若所觀之心眾生不轉。則能觀王數師弟不息。云云者。廣明王數能觀所觀。訖與不訖成不成相。正覺之名又通諸地等。次列菩薩眾者。大論第四先問。何名菩提薩埵。答一切諸佛法戒定及智慧。能利益一切是名為菩提。其心不可動能忍成道事。不斷亦不破是名為薩埵。應約三教以釋答文。對小成四。菩薩為出家等者。論有二問。初問聲聞經中有四眾。無菩薩者何。答有二種道。謂聲聞菩薩。四眾是聲聞道故聲聞經無菩薩眾。次問具如今文答云。通雖如此別則不然。具如今文。論問。若爾。衍經何不獨列菩薩。此問意者小乘教中菩薩非正。但列聲聞及以四眾。菩薩入在四眾中攝。衍中聲聞非正。亦應但列菩薩四眾攝在菩薩中耶。論答云。是乘廣大諸乘皆入。如恒河中不受大海。大海即能受於恒河。論答意者實如所問。但為攝取漸令歸大如恒入海。彼存方便。若依今文先識諸部共別有無。方識今經列眾之意。非關列眾離合。能辨大小偏圓。如金剛經唯列小數及金光明大小俱無。豈可能判大小別耶故知先以教定以教辨人。則百無一失。故今等者。言通意別。若具存等者。先辨存略。菩提下正釋名。先約上求。又成下約化他。摩訶比前亦大等三。具有四教道知用三。故云多種。具如玄等及止觀中。一一四弘即其始也。一一利生即其用也。一一道品即其行也。一一法門即所知也。四弘若別四三必殊。及簡五味。方是今經圓妙菩薩也。如釋論下至醍醐也。寄五味名以辨四教菩薩。論又云。凡稱善法皆名為薩。善法體相名之為埵。故知菩薩自利利他皆是善法及善體相。即是四種阿耨菩提之道。一切賢聖之所稱歎。是為四種菩提之薩埵也。又論云。通論三種皆稱菩提。所謂三乘。前二乘人雖稱菩提非佛功德。故不名薩埵。凡為雜血調成三祇百劫淨乳。引大品三文證四味者。且以三教義攝四味。況今五味皆判菩薩。故以酪對通。二酥對別。醍醐對圓。以諸菩薩歷此四味入不定故。義當三觀。即三藏菩薩轉入通時。義當於酪。據時並在方等已前。轉入別時在二味者。以二味中皆有菩薩不思議事。引淨名者。已入實者於二味中心稱脫理。八千受屈。示同鈍根及二乘人彈斥洮汰。方並入別。準玄文意。即離二味以對通別。進退盈縮並有二意。故入實者皆自立身如彼座像。座高四萬二千由旬。身亦稱之。借本迹中意以助約教。菩薩疑除等者。並證四菩薩中權者須開。故至今經方除三菩薩疑。方是善行菩薩之道。又涅槃等者。然二經同味咸息希望。是故引同言略有者。今昔合指。本迹者為三。先明本迹莫測。次所以下明施迹意。三然其下正示本拂迹。初文中云或齊法王者。如文殊本是龍。種上尊王佛。餘並準知。散影垂容等者。同前聲聞總明本迹。次施迹意中有法譬合。譬中云槌砧者。化主為槌。輔者為砧。乃至互為皆為成器。本以古質為淳朴。今以未治為淳朴。令其成器。故名為器。淳朴不一故名為諸。觀中名破為成觀後云云者。五住對三次與不次。觀亦如是思之可知。同謀下云云者。應合喻云。今開祕藏不涉權下。故證信之人皆非率爾。故今文列不必在多。列眾雖爾。本門得道數倍諸經。即先得無生增道者是。故知復是隨要列耳。此明數中已當因緣。雖即不明約教本迹。因緣之人既預密謀。必是圓人及有遠本。八正即八萬者。既是無作道品八正。無不觀彼百界千如。十善既為所觀。八正即是能觀。能所相從各有八萬次明位中初是因緣。次應四種下約教。初文中云無上道如境妙中者。六境初四菩提是也。境咸妙道之所趣。以所顯能故須指境。若辨四悉者。三不退異世界也。入位功德生善也。必治無明對治也。證一分真第一義也下去準知。不能具記。具此名跋致者。阿者無也。跋致者退也。第三祇時橫得三不退故。離五障時三義俱得。即是第三僧祇通至百劫。通是三不退也。至此名為上忍故也。次通教位引六心者。通教地前無位可論。借別位名以通其位。即指別教七信已上。入乾慧也。故云初地至六地方名位不退。或指地前假立七賢。即以忍位為第六心。依小乘位雖云忍位名位不退。望菩薩乘猶名為退。次別教中許地論師故不破。圓位者。諸教圓位不過華嚴。餘文雖有位義不彰。或略舉初住闕後諸位。初住既爾行向豈殊。豈得同其地前伏惑。然又華嚴住後兼別。或便一向作次第解。或以一向作圓頓解。一何誤哉。具三不退者。若先以不次寄次第說者。則七信名位不退。八信已去名行不退。初住已去名念不退。今從初住已具三德名三不退。故云具也。般若是位離二死故。解脫是行諸行具故。法身名念證實境故。彼經第七賢首品中廣明其相。卷初帝釋問法慧云。初住成就幾法幾功德藏。法慧答云。此處甚深難信難知難說難解難通難分別。然承佛力具足演說。仍先較量云。供養十方阿僧祇眾生樂具。經於千劫復令證支佛。百千億分不及其一。又云欲知十方世界一即多多即一一念無量念等。望法華中施四百萬億阿僧祇世界六趣四生。乃至令得無學不如初隨喜人。彼經仍易彼是聖位。故云十方等。望此第五十人一念功德。方顯圓位不可思議。此經為難。既俱是圓初後不二。亦何彼此。尚非初住者。此諸菩薩皆是一生補處。尚是古佛況復初住自新譯來但以瑜伽唯識之位。掩蔽華嚴圓常之說。誰知唯識等文但明別位後代誰肯見茲同異。又復有人全毀唯識論之權宗此則全迷方便之路。不識迹者迹居諸經之首。來至法華經初。驗知可是淺位人耶。既失其本理迷其迹。況從部判部妙人尊。諸師既不曉於五時。安知菩薩本迹。故云所歎既謬等。以藏歎通尚已成失。以偏歎圓過莫大矣。還成增減兩謗者。秖此一謬義招二失。經無三教苦欲增之。抑圓成偏減豈過此。三觀即三不退者。空位假行中念。一心者。還約妙三一觀悉具。云云者。委釋次第不次第相。及以一念須約六即。極有眉眼者縱而奪之。雖有眉眼大體全無。從覈論下奪也。無趣向者。此現德等何教無之。雖云法報不簡圓別。儻分圓別為初為後。乃至諸句為橫為豎。故總破云無宗體也。若有宗體故證位人依經立位。位之所依名為位本。本即是體位即是宗。況復今經特出諸教諸位之上。準教歎德意則可知。故始自不退終于度生。先定體宗方可歎德

問。此經何以豎歎十地別教位耶

答。一者寄本。二者證同。三者順論。云何七地等者。古人所判云七地恐起二乘心者。此似通位。是故難其不成別義。難圓亦爾。若言七地始入無功用道。此是別教教道明義。故不成圓。言進退等者。斥進不成圓退非通別。今文橫豎者。豎歎赴情意本在圓。先正釋。次料簡。然初豎中初文雖借離二之名。須異瓔珞二為方便。還依一念具三不退。以為初地。圓離三垢圓發三智。圓明圓轉一念供養。圓植德本為佛圓歎。具圓三慈不二佛慧下去準知。若不開等覺則四句同歎十地。今從開說故後三句歎於等覺。文云二句者。指第十一十二句。為十地內外德者耳。但不從初即具。故似別耳。次橫歎中初句亦云過二邊者。豎尚俱圓。況此橫歎離二邊耶。但約非豎而豎如前所說。過二邊者。麤惑前去。又從勝說從中立名。下去諸句準此應知。阿字者今師承用。具如止觀第五記。問答者。初問中初句立宗。三藏下縱許。聲聞下立例。迹為下立難。立宗意者斷惑也。地住已上皆約圓教斷位歎德。三藏菩薩始終不斷。容不彼歎。於斷惑中尚歎二乘。迹為通別斷惑菩薩。何得不歎。而橫豎二歎悉唯歎圓。答意者。義通本迹意唯在圓。豎文似歎於別依部唯歎於圓。借迹消文經意從本。故準歎聲聞從迹。亦應菩薩四教俱歎。但欲知圓旨故亡迹以存本及去初而取後。次問可見。答中為三。初正答。次舊云下引別位為例。八地位既未極舊釋尚具德不疑。何妨圓人諸位位位具足諸德。三法華論去引證。論云。彼菩薩德十三句二文攝取。應知一者上支下支門。二者攝取事門。初上支下。支謂總相別相。應知初至不退轉是總餘者是別。彼論云。不退有十種示現具如今引。但除初總句猶有十二句。乃以供養植德二句。合為第四示現。名稱度生二句合為第十示現。故但成十示現。皆以不退為名。故知圓釋句句互通。一一示現具十示現。具一切諸句。何但十示現十二句耶。此與四十二字門意同。又經云。以慈修身句中論文具修身心二業經文所以略修心者慈即是心。心熏於身故不別說。乃至依我空法空不退。故知地住俱證二空。所以豎釋文雖別對意非別者。一者以有次文橫釋是約豎論橫。二者依論句句義意以對諸地。如初地云不墮二邊三觀具足。自利利他有無雙照。若福若智不離一心。內因外緣何嘗不具。初地既爾後去悉然。即此地中橫豎具足。為對次第權借地名。為顯唯圓彼須橫釋。故論中。攝取事門即當豎釋。是故今文具用論中二門解釋。但今文中準論。於何等境界下剩何等二字。論但云。何等境界中應作所作故。論自釋云。地清淨者。八地已上三地無相行寂靜清淨。今文意以彼論三何等言。一一皆屬諸地。清淨即諸地惑斷。方便即諸地進趣。境界即諸地所依。應作等即諸地功用。論云。方便者。有四種

一者攝取妙法方便。任持妙法以樂說力為人說故。即初四句隨義思之

二者攝取善知識方便。以依善知識應作所作故。即第五六七八句隨句思之

三者攝取眾生方便以不捨眾生故。即第九一句也

四者攝取智方便。以教化眾生令入彼智故。即後四句

既諸句各對。復云何等。何等者。辨別之辭。今亦互通。一一方便通約十地。順諸經論及瓔珞中。初地已上入法流水。念念趣故入證道也。論中復有攝取事。示現諸境地等。於經非要故不更述。言八地者。雖不同瓔珞諸經非無。復是別中教道異義去取俱得。今且依瓔珞。於論既非大違。且依一家承用。言何等境界者。利物處也。次約觀心者。此中前文敘古破舊。義當因緣。今文二釋義當教觀。雖闕本迹德隨於人。故不重明。三觀無殊隨事名異。若爾亦是諸句展轉互具。以得不退一心三觀。方得乃至度生一心三觀。乃至以得度生一心三觀。故方得乃至不退轉一心三觀中間諸句準此可知。當知百句秖是一句。故初住去位位圓融。句別義同不須曲釋。小乘之中佛為身子。開一句義端。身子尚說無窮盡況此圓菩薩德欲分張之令楷定耶。況復觀門即是其德。觀融德妙何可疑耶。故應約諸句自在說之。有人問。何故此中文殊居首。答序中既能釋於彌勒之疑。乃是一經發起之首。況二萬佛所咸為眾啟疑。是故列在八萬之首。法門等者。依此名義例應四釋。而今少者。一者準例可知。又菩薩事迹或隱或顯或真或俗或主或伴。不同聲聞事迹顯著。雖非顯著必具諸教。而今開顯義必在圓。況復如前約諸聲聞總別廣釋。因已具知菩薩本迹。本迹既爾因緣教觀準類可知。故不委述菩薩總別。今初文殊中引五文者。初三辨名思益舉說明行。悲華論願益物。初大經者從德立名。即以見性立妙德名。此準第十七闍王悔後發願文也。次二經但舉梵音不同耳。思益明如說而觀。觀謂不起法非法想。觀即行也。即言行相稱而得妙名。悲華因取妙土。益物事廣所化位高。高廣願行一切皆妙。名為妙德。菩薩利生迹因何定。於此文中亦可義立四悉釋者。即以妙德若名若體無非四悉。取土即世界。說法即為人。立行即對治。佛記等即第一義。此是圓人復當約教。從北方去即本迹也。又如楞嚴經過去無量阿僧祇劫。有佛號龍種上尊王。亦文殊是。觀音中作四悉者。名即世界。思益即為人。稱名即對治。寶藏佛去即第一義。又思益見得菩提亦第一義。下文指普門品。注云云者。亦闕約教及以本迹教。即圓人本是古佛。觀心中釋初二字。與下不殊。但第三字與下稍別。下約事釋以所被為音。此約能觀以所宣為音。由觀故設教。故云觀是語本。次大勢至者。思益約行。悲華約願。思益約威勢以釋勢。正當字義。取大千者。以世釋勢。勢力取世不違其志。以志大故。故佛記之。志取世故亦名世志。若作四悉者。思益世界。悲華為人對治。寶藏佛去第一義也。亦闕約教本迹例前擬後可知。文闕常精進。如大寶積經云。是菩薩為一眾生經無量劫隨逐不捨。猶不受化無一念棄捨。以身心俱進故。義通四悉。教迹觀心準例可知。不休息者。與常精進義意略同。欲辨別者無間趣入名為精進。長時無廢名不休息。是故觀解名為不住。故釋不休息亦約長時。但得記與利生不同耳。教迹準知。釋寶掌者。先釋掌。次令釋下釋寶。掌謂身分。既被上鎧身分堅固。以其固掌法身之分。尚出無上出世之寶。況復世寶。故此兩寶必具四悉。於中云不志二乘者。簡法寶濫。通慧心者。從實起通。通是慧性故云通慧。約教本迹等(云云)。釋藥王中。三緣從後醫王義當於藥。前二雖別是則佛世滅後。皆立行生善。火淨者。從燒身立名。文中且以世治表出世治(云云)。欠七菩薩未檢經。跋陀婆羅中。初句是世界。次思益下第一義。此菩薩名在般舟經中。亦名賢護。善即賢也。善巧將護令其不退。彌勒中初句是世界。思益是為人。賢愚是對治。悲華第一義。又云去。應合在因緣中。賢愚等者。彼經第九。佛在迦蘭陀。阿難忽然思惟彌勒世尊。往昔云何發此慈悲之心。得是妙益。從禪定起而白佛。佛言。過去久遠此閻浮提有一大王。名摩訶波羅婆。主五百小國。與群臣出獵。王所乘象欲心熾盛。因見象師調象。而便發心今為補處。又經亦有末濟跛兔緣。而立慈稱。以本願力熏見苦生慈。前悲華中乃以拔苦而釋與樂。故圓拔與而無別體(云云)。云云者。約教本迹觀心乃至迹門發起眾等。釋導師中文舍四悉。導師是舍婆提國人。是白衣居士。令入正道釋導字。不求恩報釋師德。以亡懷故方應師位。具名之外但列數者。因緣觀等具如前意。但名不可盡陳。故但標大數。總而言之。但由國人舊多知識者。則先列之。證信為易。一代教中諸大菩薩宿緣獲記。多在悲華第二卷中。經云。有菩薩名曰寂意。白佛言。諸佛皆有淨土。如來何故取此穢土。佛言。本願故取。我於過去恒河沙阿僧祇劫。世界名刪提嵐。劫名善。輪王名無諍念。主四天下。王有千子。有一大臣。名曰寶海梵志。唯有一子三十二相八十種好。常有諸天而來供養。國為作號名曰寶藏。出家成道亦名寶藏。說法度人其數無量。其王千子各各供養經於三月。過三月已欲為授記。先入三昧現十方佛土。集諸菩薩。先授寶海。十方世界眾生寶海教化者。一時成佛。次授輪王千子。授第一子云。汝觀六道起大悲心。斷諸煩惱令住安樂。今當字汝為觀世音。阿彌陀佛般涅槃後。二恒阿僧祇劫於夜初分正法滅時。於夜後分。其土轉名一切珍寶之所成就。所有莊嚴勝安樂界。於一念頃便成正覺。號一切功德山王。壽九十六億那由他百千萬億劫。第二太子名大勢志(如疏)第三名文殊(如疏)第四名普賢。在東方十恒沙世界微塵世界。名不瞬。乃至第九名阿閦。如是次第授千太子。中有願取五濁成佛者。以大悲故其土名娑婆。何以故。是諸眾生忍於三毒及諸煩惱。能忍斯惡故名忍土。是千人中唯除一人。餘並於賢劫而得成佛

法華文句卷第二(中)法華文句記卷第二(下)

    唐天台沙門湛然述

次列雜眾者。舊云凡等者。如八龍多是八地菩薩。乃至華嚴中並得不思議解脫。此中有道者。如闍王所將豈獨俗眾。五道者。無地獄即乘戒俱緩。二界者。無無色即戒急乘緩。八番者。欲天色天龍乾緊修迦人。具如下列。方等列地獄者。具如釋籤第四戒緩乘急。中陰花無色者。中陰上卷分身品。定化王菩薩白佛言。快說斯義曉了眾生聞法易悟。復有難悟者。或在有對。或在無對。或可見。或不可見。前有對有可見不可見故。可見有對如前。不可見有對如臭毛鬼所至聞氣。不可見無對即餘鬼神。或在有色。或在無色。或在非有想非無想。有色即欲色二界。無色即下三空處。雖復難化佛或至彼或攝到此。此經無者或略等耳。故云不可一例。又準乘戒細論具如淨名疏。舊云人是土主者。意指八番中闍王眾也。今亦不用。故引無量義破之。豈有鬼神等必須外客耶。言未詳者。雖望無量義人不必在後。或恐有意。鬼神重出者。即緊乾脩。機雜者。亦應更云諸機不同。析與體雜偏與圓雜(云云)。此是約教釋者。二乘即兩教二乘。菩薩即三教菩薩。三教皆有出假智故。佛道既云一攝一切唯得是圓。二乘菩薩並是從初。佛道即是元初修圓者。不從漸來。三十三天。及三光四天王者。俱舍云。妙高層有四相去各十千。旁出十六千八四二千量。堅首及持鬘恒憍。大王眾。如次居四級亦住餘七山。妙高頂八萬三十三天居四角有四峰。金剛首所住。中宮名善現。周萬逾繕那外四苑莊嚴。眾車麤雜喜。若作四悉者。住處得名世界。能施為人。思義對治。天主第一義。約教者。阿含證三藏般若證通。別圓者。華嚴經帝釋在第二地。故知兩教並得首楞嚴定明矣。過賢劫等者具如般若。云云者。得記義當三教菩薩。本迹中云共服甘露者。大經第六四依品云。如三十三天有妙甘露不死之藥。譬初住已上理同也。名月等本迹並出正法華。本必有教。觀解意者。三諦即第一義天。諦即是境。境生於智智如子也。云云者。境別智別生子不同。居四寶山者。秖是須彌。正法念云。四級各有十住處具如玄文。廣二十四萬里者。未知所出。若俱舍依妙高半腹而住。有四級。頌云。旁出十六千八四二千量。向上一一各半減故。東提頭等者。名在金光明第二四天王品。爾時提頭賴吒天王。毘留勒叉天王。毘留博叉天王。毘沙門天王。始自東方終于北方。第三鬼神品列二十八部。不令等者。迹防四樹。四樹既表於四德。以迹表本本護四德雙樹。雖復四枯四榮。然非枯非榮之理。亦不出於常樂我淨。故護八樹是護四德。護四德者有其二義。一者不許偏取。偏取成邪。二者不許全取。全取成執。須知其理謂非枯榮。今言枝葉者。以一德中皆具四德。若偏取一名不知具德名取枝葉等。故外教中並有其名。是故文云枝幹喻常等。正顯一德各具四德。護八愛見者。一一諦下各一愛見。四種四諦各隨其教除其愛見。故四王各領不令腦人如各護見愛不令取境。若從後說王即王三昧也。當教教主亦可皆王。各破愛見。他化五欲下云云者。應具明欲天身量壽命。俱舍云。贍部洲人量三肘半四肘。東西北洲人倍倍增如次。欲天俱盧舍四分一一增。色天逾繕那初四增半半。此上增倍倍唯無雲減三。人間五十年下天一晝夜。承斯壽五百上五倍倍增。色無晝夜殊。劫數等身量。無色初二萬後後二二增。少光上下天大全半為劫。若論高下於一一天。如去下量去上亦然。別譯阿含第六。廣明諸梵來下。第八第十一廣明諸天讚佛。諸天若來並同人形。第四云。梵王來禮佛佛入火光三昧不能得前。因往瞿伽離門喚之。瞿伽離問。誰喚。答梵王。又問。佛記汝得阿那含耶。答如是。又問。阿那含名為不來。汝何以來。梵王言。如是之人不應與語。故知一同人法。還有違情而誡伽離。例有教門等者。既為一代請法輪主。請大則大。請小則小。本迹者。本住清淨一實妙境。觀除惑穢並得名淨。又文中從釋諸天來唯帝釋具四釋。三光四王自在等色天。雖有因緣並闕約教者。然諸天常隨世尊處處聞法。亦應隨諸教味以判淺深及開顯等。如引身子得記之流。但弘教事薄舉例而已。故八龍下多然。唯緊有教。以義便耳。無量法門下云云者。從多頭故且以假觀為首。即是一假一切假。若通說者。一空一切空一中一切中亦多頭也。長阿含等者彼經具明池出四大河如疏。阿者無耨達者患。無彼三患故也。本住法華三昧者。實道所證一切皆名法華三昧。今且以華釋華耳。四緊者。雜心云。是畜生道攝。緊那一角。乾闥無角。身相略同。今言奏四教等者。既歷五味。皆有緊等。當知所奏亦偏圓別。來至今經獨顯實諦。如大樹緊那羅經中。大樹緊那羅王與無量緊及無量乾無量諸天。奏八萬四千淨妙樂音。來至佛所。絃歌一動聲震大千。須彌山王踊沒低昂。一切聲聞皆從座起猶如舞戲。天冠菩薩問迦葉言。少欲知足頭陀第一。乃於今日猶如小兒。迦葉答言。非本心也。故知彼經屬方等部以大斥小。緊那奏於別圓之樂。故使聲聞不能自安。故至法華理合純妙。十寶山者。華嚴具列。已如止觀第五記。若俱舍中先列七山并妙高八。論云。蘇迷盧處中次逾健達羅等。於大洲等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。并雪香山合十山也。既云為天奏樂天。亦諸機不同。歌詠十力者。既云不起滅定。即初住已上也。故迹中絃管亦應歌於四教。各有十力。若大樹經中於香山南請佛供養。佛受供已記其當得作佛。號功德王。理應法身記也。若在初住八相之記。猶在迹中。今經所將不及大樹經中多者。以聞實經不易故也。又今經龍王舉八。緊等各四者。有所表故。八擬八正諸教各有八正故也。緊既四教大旨可知。餘者俗樂以俗表真。四乾對教隨義釋出。幢謂緣幢即竽木也。倒謂擲倒等。四脩亦云無天者。無天德故。佛地論屬天種。正法念鬼畜種。大權示現往緣何定。準阿含等四脩次第住於海底。各二萬由旬。言畜天等種者。並據元祖。五繫繫魔外道者。具如止觀第五記。五住者。他解秖是界內見思。若爾與四住何別。他云。三界見為見一處住地。欲思為欲愛。色思為色愛。無色思為無色愛。三界無明為無明住地。然依五性宗中以見疑無明等種子為無明住地。今意不爾。五住為二死作因。即以三界通惑為四住。更加別惑為第五住。故別惑中總含內外無知及以障中無明故也。望唯識等但加種子為異耳。正本者正法華耳。水精入身者。或是有情。或是非情。若是非情義同濕生而兼胎藏。如阿含經有女人向火煖氣入身有孕。父疑責女。乃至達王。王欲罪之。女云。何有此無道之王欲治無罪之人。請王試驗。王知無罪乃納為妃。具如止觀第四記。色心本淨者。對迹醜嫉也。本住色淨故般若淨。般若淨即心淨。此云障持者。謂能障持。世云常持者無憑。日蝕者。若全不許俗有計者。然依曆數亦可預算知之何耶。以器世間法爾與人陰陽理合。故人身中五行與天地數合。故虧盈之法須應曆數。豈妨正業耶。言種種邪說者。然日月照四天下。四天下亦陰陽不同。不可虧盈則令一切王等盡皆衰耶。水旱災變亦復如是。故知雖一分與陰陽理合。而一分須依眾生業力。故凡諸依土皆順正報。如華藏土。必順報佛及諸菩薩。依正自在。方便亦然。怖日月時等者。大論十一云。羅睺欲噉月時。月天子怖疾走訴佛而說偈言。大智精進佛世尊。我今歸命稽首禮。是羅睺羅惱亂我。願佛憐愍見救護。佛為羅睺而說偈言。月能照暗而清涼。是虛空中大燈明。其色白淨有千光。汝莫吞月疾放去。爾時婆雉見羅睺汗出放月。以偈問曰。汝羅睺羅何故戰慄。猶如病怖不安乃爾。羅睺答曰。我若不放月頭破作七分。設得生活不安隱。以故我今放此月。昔為婆羅門等者。如俱舍云。欲天俱盧舍四分一一增。至第六天但一俱盧舍半。既云身長八萬四千由旬。尚可得於色天第一。以色究竟天壽一萬六千劫。身長一萬六千逾繕那。應是變身能為八萬四千。好鬥戰等者。此四修羅與帝釋戰時。次第布軍具如今列。長含十八南洲有金剛山。中有修羅宮。所治有六千由旬。欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦。苦具自來入其宮中。屬四惡趣者良有以也。別譯阿含第三。廣明脩羅與帝釋共戰。須者往檢。若約教者亦可隨名立義。今為作之。初五繫者初教菩薩具足五住故。次廣肩者通教三乘通觀稍廣故。次淨心者別教菩薩初知真淨故。次云障持者。圓教菩薩障惑持理故。本觀云云者。略不暇論。亦可云。本住第一義天迹示無天。能觀即空故無三界之人天。即假故無方便土之義天。即中故無實報土之義天。一心三觀常住寂光非人非天之人天。四迦中云已住處有宮等者。長含十八云。大海北面有大樹名究羅睒摩羅。圍七由旬高百由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南胎西濕北化。各有其龍鳥之宮。並有七重行樹眾鳥和鳴。取龍之時翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百濕八百化一千六百。胎卵濕化如是次第。噉一二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂世界。故知福易而戒難。戒易而乘難。以不來者眾故。又如阿含云。香山有象名善住。常住樹下有六牙。牙上有池等。與普賢象相貌幾同。一樹一象其數八千。善住為王餘皆眷屬。或持蓋扇缾。或作倡妓樂。或為王洗等(云云)。其如猶是惡道何。嗷(五刀切)嘇(思刀切)啗嘇物也。啗(徒濫切)金剛山者。此洲之南。將燒寶山者。火欲至餘金山。若約教者。初云勝群輩者。過諸外道故。次云大身者。亦大乘始故。次大滿者。出假足故。如意者。如理滿故。次列人眾。韋提希者。亦云思勝。言未生怨者。母懷之日已常有惡心於缾沙王。未生已惡故因為名。無指者。初生相者云凶。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。八法者。或八邪或八風或八倒。普超經者。第三決疑品云。佛因為闍王破計定有殺父之罪。廣說三世三心叵得。令住法界。闍王聞已得柔順忍。說法華時者。據得柔順在法華前故。在法華為清淨眾。至涅槃時身瘡始發悔得初果。故知為引逆罪者耳。此乃全作大權釋。故引迦葉為例。若作實行者。在法華會雖云清淨未見獲益。準理應云障未除機未動。至涅槃時障欲除機已動。故聞佛記領解歡喜。次說偈讚佛。故第十七云。父王無辜橫加逆害。乃至心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心者。不信六臣六師之言。稟受家兄耆婆之教。聞佛說法獲記發願。當知二處並是迹為。於其本地有何逆順。又如有婆羅門名曰不害。以殺無量諸眾生故。故名央掘。以見佛故發菩提心。又波羅奈有長者子。名阿逸多。殺父害母殺阿羅漢焚燒僧坊。後欲出家。諸比丘不度自發菩提心。並是其例觀心者。害貪愛母等。如止觀記引楞伽。言行於非道等者。逆即是順非道即道。又道以通達為義。所覺之理能通觀智。從因至果。故名為道。乃至九界心皆名非道。何況逆心耶。有人問。法華一乘低頭舉手皆成佛道。何得闍王重罪不滅。但須依向機動障除四句等。判時熟前後。化緣隨機不須此問。次問可知。答中雖引無量義準理更應引分別功德。以四天下乃至大千塵數得道。其內豈無人眾類耶。故知但略。一句開為四句至如淨名疏者。彼以七義解釋四句。一明乘戒值佛不同。二信法二行不同。三大小乘別。四根性漸頓。五應迹。六觀心。七化他。初云乘戒者。有乘則值佛。無乘則不來。信法者。坐禪聽學講說皆得值佛。但隨所習大小耳。漸頓者。大小皆有漸頓故也。應迹者。已得二十五三昧應二十五有。引實行者來至佛所。觀心者。但隨觀行以判見佛。化他者。見與不見皆約利他。大權現迹略如今文。若得等者。以此四句能辨自他值佛時處。得道奢促諸經例眾多少有無。以驗己身當來生處如印不差。揣心自責於經序。豈不懷慚於正宗。次釋別序(入第三卷文句)別序者望通得名。且約當教相望為言。佛及弟子經前經後二文可知。又若從如來最後遺囑。則通序唯通別序唯別。若如來出世來至今經對昔辨者。此之別序意別而兼通。通敘昔故唯在今經。通序文通而意別。別在今故諸經通爾。若直就昔論通別者。通序文通而義通。部含諸教故。亦有義通而意別。別在諸味故。別序文別而義別不關他部故。如持鉢合蓋事在當經。亦有義別而意通。通諸教故。又亦可通序文通而義別。隨部對教多少別故。別序文別而義通。通敘部內教多少故。為欲遍通通別故爾。二序相對其名自分。於今經中言通敘昔者。說法則重敘出生。放光則漸頓俱照。唯有華地專表斯典意密未宣。入定乃義兼開合。眾喜則悅動殊昔約昔異今。疑念乃雙緣過現猶預於當。答問則廣敘三同通收一代。經意既遠序亦異常。是故他經直爾發起。爾時者。欲現六瑞時也。古人云眾集時者。不體言旨。凡云爾時皆指前事之末後事之始。此指現六瑞之前。欲說無量義經時眾初圍繞。若云眾集時者。不可云眾集時眾繞。如方便品初。即指文殊答問竟時。不可云佛從三昧起時。從三昧起。如云爾後爾乃等。皆是爾時之後。若集眾竟可云爾乃說無量義。故知別論即是欲說無量義時。通論可指佛未定起之時。初則四眾圍繞乃至雨華地動。故云是時天雨等也。所以重云是時天雨者。別指入定後時也。此雖小事其例實多。事還不輕故令遍識。翻覆者。結前逆順也。從前向後名順。翻覆向前名逆。言生起者。從前向後則前生而後起從後向前則後生而前起。即答生由於問起。亦可云答起由於問生。乃至集眾亦爾。雖許其逆順意斥其無旨。故云未顯。其旨者何。謂表四一。一經所顯不出四故。此亦以光宅義而破光宅。若依今家應表十一。直是等者。斥其消文。逆順但得因緣中世界一意。餘三全。無故云尚自不明。況二三四即約教等三。今明下於四悉中直對四一者。表四一當同。故知一家始末得旨。人一是世界。多人和合至今同故。理一是第一義。此名最順六瑞一一無不表中。行一是為人。修行之來為生物善。構疑興念令眾行成。教一是對治。由答問故疑除教興。問答即是除疑教也。此且一往論其大旨。然集眾等各具四一。有此表彰方可生起。逆順有由。若不爾者。何大乘經不集眾放光雨華動地。但無生於大疑請答不必妙德。答問不引三同。今雖未正說。但因疑請問答而後知。則使華地之前既說定異常。說定之前眾不孤集。雖曾聞無量義。既定不散知向聞未卒。故知華地之後定起所說不輕。以前後準中應華地亦異。由是聞法表一乘人。人由現瑞表一乘理。為顯斯理生疑問答。教行斯在人理宛然。又由瑞中說開經表合教。入合定表中行。放中光表中理。雨中華表中位。中地動中惑除總成人一。良有以也。故天表第一義天。地表實相之地。雖並有表兆而時眾莫測。故縱聞開經尚不知開本表於合。況復能知定理等耶。故待文殊引往。方知化道不殊。故知生疑本為立行。疑決行稱引古教同。乃知今佛方說教一。而令時會成一乘人。如是乃可為今經由漸。作顯實先萌。若不爾者。徒云釋序表法華意終自未彰。如此猶是因緣釋耳。約教中應明施開廢會。方顯序中所表。而云非藏等者。且約廢權故並云非。先廢後開理數然耳。故歷教簡三尚未名一。若開顯已無非經王。又開已唯圓故云非也。故預辨能開不論藏等。五味四味義亦如然。如此釋者仍屬迹門。約本迹下表本門者。須至壽量亦可預表。故知此序顯表迹四密表本四。久成不逾此四故也。久近雖殊四一理等。觀心可解云云者。以皆表一理觀易彰。然須略知以示云爾。一心三諦理一也。一心三觀行一也。作是觀者人一也。能詮觀境教一也。又常觀三德能所皆四。法身理也。般若教也。解脫行也。和合三法成假名人。即觀行如來也。約六即位位位四一。於念念中念念四一。一色一香無非四一如此觀行真法華之三昧也。心境互發即因緣觀之四一也。不同三教即約教觀之四一也。久遠已得即本地觀之四一也。向因破光宅以立四一耳。總釋五章竟。次眾集下正別解。初釋威儀中先引論者。論文有四成就。一圍繞。二前後。三供養。四尊重讚歎。經文闕前後應云圍繞前後。涉公云。雖是論文不順經義。涉公猶疑譯者故也。然今家多依論文。但一兩處不全用耳。論以四釋三不須此斥。如惟忖五句以八句釋之。歎羅漢德五句以十五句釋之。如難解難入加難悟等釋之。故加之無咎。曾尋彼疏三二卷來。可畏處多於茲息矣。四威儀中簡餘三儀。欲有所聞異非時住。故云如法。況必待此經方云如法。若通論者。當部當機圍繞住者。咸皆如法。正釋中先斥古直云比丘等四。有云。天龍等四梵魔等四。大小客舊雖有此列。不判凡聖逆順權實說默。今昔微著共別兼獨。施開本迹都無旨歸。今所列四乃遍諸四收向十雙。凡聖乃至本迹不濫。又涉公云。天台立影響等眾。有義無文未可依信。若爾有義無文而不依信。應當有文無義則可依耶。今謂有文有義常人用之。無文有義智人用之。有文無義暗者用之。無文無義迷者用之。故經云。依義不依語即此意也。故外小權迹望內大實本。並有名無義。故佛斥迦葉。汝昔但聞涅槃之名。未聞其義。法師自立聲聞菩薩二聖眾龍神人主二凡眾。今問此四為復有於天台四不。若其無者何關法華。尚無當機得益之人。況發起等。無則未可。若其有者。有文有義。何謂無文。故今經列眾必具此四。即其文也。義須必有發起等四。即其義也。有文有義甚可依承。法師所立無義有文。反當斯責。況復四義仍遍諸經。在今須云發起本迹約教因緣。此四次第者。機雖可發必藉先導。導機既發影響扶疏。三利全無結緣眾也。若言無文。文殊彌勒豈非發起。三周獲記豈非當機。除發起外諸大菩薩豈非影響。除當機眾如起去等豈非結緣。況雜眾中雖無擊動亦能引導。通名發起。雖非鎮嚴亦能輔佐通名影響。淨名云。而生五道以現其自。并其所引四眾義足。初釋發起中有法喻合。初法者先明內德擊揚下外用也。應物施設故名為權。順宜制立故名為謀。有權之謀故云權謀。實智內融無謀而當。故云智鑒。鑒其宿善可生可成。故名知機。逗會無舛故名知時。擊揚之言義當發起。用以釋名。發機令起故云發起。初文釋發。成辦下釋起。亦可前四字正釋次四字功能。動亦起也。又剖之令開故名為發。因擊揚者啟之而動。故名為起。義兼能所通及自他。又擊平等之大慈。發時眾之一善。揚不二之大慧。動稟益之三業。又擊大會之宿因。發當機之妙益。揚如來之大教。動時眾之固執。又扣佛大悲故名擊。諮啟聖旨故名揚。令聞所未聞故名發動。使聞者果遂。故云成辦。遂必獲悟故云利益。次舉喻者。大權象王躄法身樹。至起應地。演一乘之實唱飽妙行之機緣。次所謂下合中云發起五序。咸益物機。故知集必不孤大權作命。由集故瑞乃至問答。等者等取正說。序意既彰正說垂啟。故序中發起元期正宗。驗知此序未通於本。雖冠經首本由別故。而兩處發起俱在逸多。然迹事非遠可寄文殊。久本難裁故唯託佛。釋當機者亦有法譬合。初法者由有發起當機可成。當者當也。下字去聲宿往也。植種也。德眾善也。眾善之本故云德本。以善有本故得成機。大權作用利聖益凡。如來三達說稱宿種。故初成道護其沒苦。方等般若慮彼機生。故至此經先略次廣。三周容預攝無不該。乃至本門位登無垢。不差毫末稱其往因。中我可發故曰當機。今據釋眾。當機二字並屬所化。而須機應合論。理合義兼能所。今且從所以應所化。宿植下先釋機字。緣合下次釋當字。次喻中如癰者。譬有機也。欲潰者。譬可發也。為佛大聖及發起眾不謀而捺。煩惑分破機緣分熟。智德分成法身分顯。不起下合也。不合往機但合現發。現發即成現機故也。故不起於從一以出無量之座。即時聞於收無量以歸一之說。咸登初住故曰得道。此約剋體論當機也。通收乃攝六根五品。次釋影響眾者。然化主形聲必資伴以影響。方令發起擊動事遂。如響之應聲影之隨形。亦法譬合。初法者。初兩句明影響之本。次隱其下明能輔之迹。所輔唯一故云法王。而能輔者。示因示漸示始示終。眾聖之威儀也。示因故古佛隱極而現修行。示漸故法身潛圓以現偏小。此皆匡輔釋迦法王。匡正也謚法曰。貞心大度曰匡。輔者毘助也。貞心助主知物機有在。讓正化之功故云影響。次喻者。如星晦獨照之用。但建輔月之功。顯德冥扶故云雖無為作而有巨益。大論問。諸比丘何故常隨世尊。答如病差隨醫顯醫功也。此舉實行者。尚有影響之儀。況法身古佛垂形助化。故知四眾如輕病者差。八部如重病者差。輕重俱有權實影響。次釋結緣者。結謂結構立機之始。緣即緣助能成其終。則為未來修得三德之先萌也。無前三益故云結緣。即此眾會前三之餘。故此一緣兼具二義。謂助現助當於中先對前三辨無。力無下簡異發起。德非下簡異影響。而過下明非當機。凡發起眾皆具二義。一者引至會所。二者扣佛成機。而法身菩薩具斯二用。故云之能。而結緣者闕其勝利。故曰力無。鎮謂鎮重。即內德也。嚴謂莊嚴。即外儀也。內德既高外儀必整。嚴飾化事光榮主用。故結緣者於其所無。故云力無等也。又鎮以肅之。嚴以伏之。既肅既伏化道可行。故云之用。此結緣者自益尚薄。安肅伏他故云德非也。覆漏等者。覆字入聲。無聞慧故如器現覆。闕思慧故如器已漏。無修慧故如器污雜。如器雖仰而全以污雜。故為用者棄。故總結云三慧不生。現世等者。現雖得聞而不名慧。聞慧尚無思修安有。此即通取六根五品。別則五千起去之流。故起去者雖無三慧。然納種在性得為繫珠。故知亦無觀行位中世界益也。故云無四悉益。準此分位四悉俱得名為當機。故五品已來世界益也。六根已來為人對治益也。初住已去第一義益。是故下文隨喜品末尚成當機。一句一偈結緣眾耳。然聞略說則有過於一句一偈。是則不論聞之多少。但未入品俱名結緣。故五品前無復三慧四悉益也。無聞故無世界。無思故無為人。無修故無對治。無證故無第一義。故第一義有通有別。通於五品別在初住。故得度之言亦有通別。即是第一義之通別也。是則雖復四悉義通。終成結緣位別。但作下正示結緣眾相。比丘下結數為十六者。若據文殊彌勒但在比丘眾中。諸尼雖無請法之文。下文亦有請記之相。但俗二眾雖無正文準例合有。既至會所必為權者之所引導。二眾既爾八部亦然。今從總相但云四眾。故知但云比丘等四。所攝未周。云無文者深成不達。次此是下次約三教者。兼論昔教。五味傳引準上可知。本迹可解者。若且約體用則本住尊極。或深位法身。迹為四教一十六眾。觀心明位取五品為結緣者。且約觀行為言。故以名字觀行而為結緣。以當機中初住即入影響故也。應知初住具有二義。若舊入者唯名影響。乃至聞經超入後位意亦如是。若新入者得是當機亦是影響及以發起。即如發誓弘經之徒。言云云者。分別此四為成觀行高下不同。至此位時並堪為此四眾故也。五千起去尚得結緣。故知不專名字五品。故約觀行從容而釋。圍繞初文具有四悉文不彰灼。準上言之。淨居天下即世界。化為人像即為人。人以為楷即對治禮已聽法即第一義。表四門去約教。若直就當教論眾。自有諸教中佛。今從圍繞圓極義邊。乃表三教四門機動。動故見理。無量義時仍是偏小預表當聞圓四門也。今昔相望四教義足。故但云例。故知昔教非無四門當教機動。但小鈍未融至此方名大機動也。若本圓人至此增進亦名為動。但不別而別得四門名。約觀解者。三教觀行猶如行旋。皆成圓觀猶如念佛。又觀秖是念以觀轉故。故云增也。若觀下寄觀以論本迹。若約體用及久近者。本住非動非不動之法身。迹示諸教機動繞佛。釋供養者。猶在彼眾為聞無量義經。眾集之時而修供養。故釋爾時不得云眾集時也。彼經所列凡諸來者咸持供具。有引華嚴經諸供養雲從十方來。亦未全然。若大莊嚴所獻供養此例似爾。若國人所置並凡力所為

若爾何故並云天廚等耶

答。從勝而說讚以天名。故知影響發起二眾供具必異。當機結緣復應料簡。諸位不同供具亦別。上位尚非二乘所識。何止天供。儼然不散者。說經纔竟即入彼定。當時放光天便雨華地即六動。時眾睹此便生疑念。乃至問答。由此遷延儼然不散。同座復說故名為仍。須全指彼故云不得有異。文雖廣略事無別途。問於三業中二業事畢意業如何。答專注之言言通事別。若以始終專注由此而生疑念。則意未休。若且以身口讚歎供養。則一期事畢。意具斯二不可一向。釋現相序者。於中三先示文。次破古中先敘古。次今謂下略破。然亦許其文仍破其義。義即表報。言表報者。瑞是能表。表即報也。云未彰者光宅雖即彼此同六。皆云三雙全無所表。故知動靜之言太淺。上下之語既彰。況內懷歡喜非唯睹光。是故今不存其立稱。況度人觀理何教無之。所以吉相預報令知當善。故先示奇特警悟物情。名為表報。但眾既未了知決在文殊。文殊決已知定起所說。不出一多相即。從因至果感應道交。故以三雙而先表報。既列教首教須殊常。上下等言事則易了。何須文殊靳固彌勒慇懃耶。三今明下正釋中三。初略列釋。次此六下辨二名同異。三略明下以瑞對妙。初文者。六中除說法餘五同時。雖復異同共顯一致。然於六中雖前二後二正為時眾。以中二為表。正在因果故也。所以華表真因地兼分果。說且顯露從多定乃密意從處。圓機當發圓應照之。故知六瑞並異諸經。不同光宅。次明同異中先引文明同。人情分別去辨異。雖以異為相表報為瑞。異瑞之相本報妙理。從同義強復有文據。故順人情未為盡理。玄者。黑色義同幽也。頤即深也。說之等者。諸佛出世本為佛乘。四十餘年抑之在懷。圓音將興慮不尊重。又復以瑞而抬掣之。令欽渴信生疑去解明。表報十妙者。若準前文秖應表報四一而已。以四一文略順光宅。若準令文廣則無量略則但十。極略秖可云表一乘。今雖云略乃成處中。又十妙者。此經既以妙報釋瑞。妙義既十六之所表。道理應然。故近則表迹。遠表於本。具如玄文開合者是。若且表迹亦如玄文引經六瑞。言感應中已說者。恐文誤也。玄文列在神通妙中。言更道者。為辨異故。故更說之。今具錄玄神通妙文對今辨別。以各有所以故也。玄文云。地皆嚴淨表理妙。放眉間光表智妙。入于三昧表行妙。天雨四華表位妙。栴檀香風表乘妙。四眾有疑表機妙。見八千土表應妙。供表感應妙也。地動表神通妙。天鼓表說法妙。眾喜表眷屬妙。修行表利益妙。玄文通收香風地淨彼此六瑞。故遍取之。今文不列他土文者。此土自足故也。凡諸取文皆有通別。況香風地淨但是開合。至下釋文更有料簡。又他土中上聖下凡義同感應。人法復與說法義同。唯始終中終同應息。菩薩行行復同因果。故行行文寬總攝於漸。凡所表語意並含弘。是故下文多番釋之。古來諸釋都無此意。光等徒施浪疑虛答。狀若炫燿時眾何殊精魅外通。故一家釋瑞必有所表。是則大事大人作大感動。大機大益顯於大理。須大眷屬以輔大會。俱感大時大運成熟。自非靈山共稟此世親承。焉能契之曷有測之。釋說法瑞中復更分經為四。初列所說法體。次列體上之名。三明菩薩所依。四明佛之所護。初文者。先略引經釋。次今將下以十妙。捒經等者。且將迹妙十中五來。捒字色喻反。謂莊捒也。既引彼經以此莊之。令成今妙。以彼善戒但從自行因果。故無餘五。法大境也。通是教法別以十二部中毘佛略部。是方等理心解智也。淨嚴行也。淨應具七即始終行也。時位也。亦始終位也。具足是三法妙也。由因有果能豈無所。故但有前五必兼後五。況復且以因果名同。義理猶別。兼獨開等思之可知(云云)。況復三祇義涉三藏。數有大小故使之然

問。以十妙揀經。乃成麤妙不別

答。從名同邊可對十妙。若從序表實如所問。故須別釋以對序文。次列體上之名者。先破古。涉法師云。論採諸經名有十七。慈恩廣釋乃為過分。今先破生觀。於中先述彼所立。次若爾下今文難者。般若淨名無相非序。安得以無量無相為序。次救意者。五時相生次第別故。雖俱無相前後有殊。二經之後方無量義。無量義後方是法華。故唯無量為法華序。餘二遠故序義不成。若爾下更難者。始自華嚴後後教起以至法華。此則通途前經生後乃成次第。展轉為序別義不成。若諸經不然。豈獨無量義為法華別序耶。次基師所立不殊生觀。破準前說。次印師者。印受於龍龍受於遠。所計既等破立一同。言無相善有成佛義者。意云。十二年前是有相教非成佛因。指無相善有成佛義。意云。至法華中一切無不皆成佛道。所言義者。謂可成也。故以成佛義為一乘經序。又云等者若爾。方等般若亦明無相。亦應以方等般若為法華序。印師防此伏難。故更述無量義與大品對辨。大品無相猶說有三無三。無量義中無相不說三之有無。故大品無相非法華中無量義經。無量義經未翻譯故。此有三失。一者錯解無量義云不說有三無三失。二者謂無量義未翻譯失。三者妄破古師以大品為無量義失。然初失者。彼無量義既說二三從無相出。何名不說有無之異。次今謂下今文破也。但破第二餘二可知。故具敘經來翻譯年代。注無量義經序云。此無量義經雖法華首載其名目。而中夏未睹。每臨講肆。未嘗不廢譚而歎。忽有武當山惠表比丘。自偽帝姚秦略從子。略是萇子。因為晉軍何澹之所得。養為假子。俄放出家勤苦求道。以齊建元三年。至廣州朝廷寺。遇曇摩伽陀耶舍。欲傳此經。表乃致請僅得一本。仍還武當。永明三年九月十八日始傳於世。經既已來等者。笑印師也。次破光宅中亦先依彼立。彼立意者。以同歸與法華仍有二異。一者同歸非無二無三。二者同歸非破三與一。雖有二異由同歸故。可成此二。故以萬善同歸為無二三等序。若言下先破初句。問無量義中同歸萬善。何異法華所無二三。兩處若同破則俱破歸則俱歸。二三下結難。次若言下破其次句。前舉其無量義難其法華。今舉其法華難其無量義。此難意者。前破語存略。破三正是破二破三。故今牒言破二破三。但加與一異於上句。故先將破以難同歸。故云何不破萬。次破二下雙牒兩難。初難唯正無序。破即是無故破二三。是無二三。文中語略。亦應更言若破二三即是破萬。既其破萬是則無序。若以低頭舉手為萬善者。二三尚無萬善何有。若其俱無序義安在。次取經下即縱難也。若言二經俱歸俱破但此經舉破彼經舉歸。今亦破云不成異也。既云互舉歸必有破破必有歸。互舉一邊豈得為異。次異意下結難也。凡言序者。須與正殊。殊又表同方可為序。異同既混序義如何。劉虯下破注家也。亦先依其所立。次若含下破其不貲。與其無相自語相違。故將其不貲難其無相。尋諸下總覽破之。先總破。次若言下去取也。破序不成為去。判屬方便為取。初判印先對彼無相。況立有相判入三藏。次若言無相下。正判印師。次若言下破注家此二既然。餘例可見。故諸家所釋不出三教。故指權教通名為他。次若法華論下今文消論。既云法華是無量義異名。故知無量義亦是法華異名。則序中立名於理無咎。前說無量義經以為法華序竟。更依論意即是先說法華異名還入法華之妙定

若爾。前已說竟今何重說

答。前所說經灼然成序。重牒其名義兼於正。故使論引今為異名。名義兩兼序正雙得。次大品下引證序中立名無失。故大品經序品云。釋迦牟尼佛今既現在。為諸菩薩說般若波羅蜜經。金光明經序品云。是金光明諸經之王。涅槃純陀品中純陀自敘云。我今所有智慧微淺。何能思惟如來涅槃之義。古經此文元屬序品。謝公治定乃加純陀哀歎品名。又云下重引者。異名同名俱序中唱。今案下依經重釋無量義名。以證成序。先列經文以辨今意

次復次下以無量義。對普賢觀以破舊師。初文先出能生。次所謂下所生。今釋下解釋中有法譬合。初先釋上無相

問。經中亦以無相釋之。與他何別而苦破他

答。不同他也。舊以所生無量為無相。經以能生一實為無相。從實生諸諸名無量。無量是相何名無相。故經云。言無量者從一法生。故不同舊所生無相。注者直云含法不貲。但得所生失於能生。經從能生於所以題目。人師將能為所以釋題。故云從此實相生無量法。故今更釋能生。故知能生中道實相。與今經實相不別。二法者下更釋所生無量。雖曰所生義兼於能。從多名所。頓謂等者。即頓部中具有漸頓能生所生。亦指所生故云頓中一切法也。漸謂等者次舉三味。此三味中亦有能所。例頓可知(云云)。三道等者。此中三四亦具能所。圓菩薩及佛以為能生。三菩薩二二乘以為所生。故此三四攝法亦遍。例如漸頓亦具能所。是則凡一實理皆諸教流出。無量義中述其意耳。故三乘中二乘含四菩薩兼三。若作三四義通四教如向所對。若作三四並是所生。則菩薩及佛但在三教。從教判權。玄文復以四佛為四果者。則圓佛為一而生權三。能所相對故云四佛。是則菩薩名通於義無失。故於獨一生於兼一。思之可見。此等下更結所生以示能生。能生義處法華別名。所生無量為法華序。故序中一名義兼兩向。然應知從一以出無量。雖舉能出通皆屬序。若無量入一雖涉所生通皆屬正。故義處一法亦成兩向。出生之義處屬序。收會之義處屬正。即從一義處已下兩句文。是其兩意。故佛入義處義兼二途。譬者序如下從一出多。正如除從多歸一。故知昔教赴機益物如用錢市物。而皆未知其大數。從一下合喻。如此等者。結前能所以成兩解。能生不違論。所生不違經。但依兩解經論理存。消釋既爾得意者何。即所生為能生方是異名。能生家之所生。此乃成序。若也專能何殊生等及昔一圓。若專論所何異注者及昔三教。是故各存還成雙失。所以今家能所相從二義俱立。若專序者。則法華已前非但未論會多歸一。亦未曾說從一出多。故無量義唯今經序

復次下以前後二文。對破古者。此非正破。於餘文中光宅等師云。法華經不明常住。今因明無量義序異。便救法華經正常。無量義經在法華前。普賢觀經在法華後。序結並常中何容別。何故乃云神通延壽是無常耶。故引彼經偈云。如來清淨妙法身等。豈非常耶。言百非者。彼偈略列三十四非。以之為式。諸非準知。此明法身性離諸非。故總舉百。然絕四離百之語猶通淺深。節節比之。今應從深觀經四波羅蜜者。經云。釋迦牟尼名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身心相處。既以此四成身成土。爾前理合身常土常。故大師追括五時。悉皆有結具如玄文。他難下他難今家。序中能生已明常住。則序已是正正何所說。今反質之云。序正俱常於理何失。又例去他人濫引云。例如淨名序中說常。正不明常即是無常。故將法華以例彼經。應當法華序常正應無常。他云淨名序常正無常者。彼淨名經弟子品中呵阿難云。金剛之體當有何疾。乃至佛身無為不墮諸數。古人判弟子品菩薩品。並屬序故。又取通序歎菩薩德。深信堅固猶若金剛。今亦反難意者。若以法華例於淨名。亦應以涅槃例於淨名。則涅槃序常正無常也。故知秖可以淨名例於涅槃。序正俱常。汝自不了淨名宗體。謂正無常而為例耳。當知淨名亦序正並常。故問疾品中明第一義空。空即常也不二法門正明中道常也。不思議品明常家之用。觀眾生佛道以空假顯中。香積佛品明香飯體常。菩薩行去復宗明常。故知正宗始末俱常。今論下結難

若爾。諸部何別

答。言序正俱常從極理說。若須辨異五時自分。具如玄文第一卷辨

若爾。序正何別

答。各有其致。且論今經序中雖常未明會所。正中須以會所乃常。常外無餘序正仍別。餘經例之各有其致

法華文句說卷第二(下)法華文句記卷第三(上)

    唐天台沙門湛然述

教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以釋。故加之以處。處為能生之一法。一法秖是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。故燈明佛歎法華經。亦云教菩薩法佛所護念。故得引下普令等文。以之為證。證義處也。所以經名在序。但云無量義耳。以兼正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通釋之。使兩處義齊俱序並正。嘉祥云。此有二義。一者實相名為無量。二者實相所生名為無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱應申能生。雖立能所俱名無量則未可也。若對異名能生之法。名為實相。斯則可矣。直爾釋序意都不然。經自釋云。無量義者從一法生。生即所生一法。能生即實相也。古來匠者。如何得以能生釋耶。故論云。此是如來欲說法時至成就。既云欲說非即全同。若其全同即是已說。故論存序。乃云欲說。意兼於正則為異名。論其二途今釋準彼。亦順下文三昧為歎。若所入三昧唯依所生列名。秖應但云無量。故知經名文在所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前消論云。欲說此經先入此定。今從經所表邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。佛護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住而以為證。昔未說故名之為護約法約機皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲唯說能生。故說無量義時機仍未發。隱而不說。故云護念。故無量義下一護念言亦成兩向。但彼經文雖云從一出多。未云從多歸一。猶是覆相名為護念。若不爾者。則已說法華。何名為序。以未說故。故云雖欲開示等也。以未說故護。未暢故念。言久默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯從所生非專佛護。在昔通說無時不然。故法華論云。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼如出水此若開敷。所以仍名為蓮故華。但有未開當開之別。釋入定者。先舉所入之定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結意者又二。初明定慧之用。互有相資各有力用。次明相即即定慧體。初相成者。先說後定且從序說。先定後說如下釋疑。佛居果位必無先後。為順化儀現有先後。究而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡諸化儀。皆先定後說。此中何以先說後定。答中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一定義分兩途。次說此下述為序意。今時何故先說後定。常儀說已即應眾散。更入此定肅其現眾。眾既不散得為今序。次何者下述為正意。以一定中義兼二意。意雖復二。時眾但見無量義後即便入定。不知所入為是何定。不知定後為說何法。故結集者復符佛旨述所說經。但云無量。述所入定即加其處。若從義處以出無量顯成序意。若收無量以入義處。密成正宗。雖加義處眾亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀辨定先後。即以不次第而論次第。於佛內照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家於別序中。且覆別以從通

問。如大通智勝說後所入。為是何定

答。文雖通云靜室入定。豈妙法後入餘定耶

問。今佛何不準大通智勝。亦先說後定。是則皆用說前開定。為說後合定作序耶

答。彼佛讓王子結緣。今佛但羅云通化。結緣義同通化何妨。故使今佛序定兼正。即成先定後說也。智定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇懃指四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇懃等。靳字(居覲切)牢也。二定並得為序。故云其義轉明。身心下明所依身心。先明不動所以。以得所緣實相故。令身心不動。次云身之等者。釋上身心所依處也。故知身心不動亦由義處。故本源理性俱名為處。對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。即此色心是三德故。欲說本有理妙常經。先以色心不動表之。又身之與心俱表示迹。今以迹表本故云虛空常寂。次引大通入法華定證身心也。故此定體名異理同。若分所入相同時別。上二句證身。下二句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常住法身。不可以金剛喻。非本有理定。不可以虛空比。無量義下結此身心功歸義處。稱為下釋疑。疑云。定若依處應唯稱處。何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等者。向且存異名定體身心不動。若將此相以表序者。以此不動等正表序後當說一實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋身下句釋心。是則卻對定前身心動運分別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀說已便散。何足為奇。今說已入定知後不徒然。後若不徒然。前定體應別。故眾集說定皆表當聞。故令時眾肅有所待。肅字息六切。爾雅云。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所得

問。彼經末云受持而去。今何故云不散有待

答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞必流通。故云而去。今據此經無集眾文。說已入定定起即告。告前所集不散何疑。故華嚴等經皆悉先以聲光集眾。雖入開定等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾云從一出多。況誰曾云從多歸一。即開表合故與常殊。文殊引古既云皆有此事。故知一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等者。古人不立說定為瑞。故通斥之。乃集經者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同文多列四。若雲公所感。言如雲母。此乃一時徵應而已。約所表中斥舊云狹而不當者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。今教教十六豈比舊耶。故責云收三藏十六不盡者。唯四故也況直云十六為何教一十六耶。故應歷教簡一十六。亦可責云。為是發起十六乃至結緣十六耶。故云況四十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣妙果。古直云四表比丘等。故招今難所雨者華華應表因。四眾已得何須更表。此責古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表四眾唯希新果何須雨華。此責古人不知散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果麤妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯法華。次今言下正釋。先舉昔偏因對今圓因。昔圓因不別故但斥三教(云云)。三藏中但云二乘者。不可接故。應如玄文云昔三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。玄文復以四句判位。開前合後如三十三天等。開後合前如十四般若。俱開如四十二字。俱合如天雨四華。次下文去。引今經諸文。並是位義

問。答中意者。借別顯圓。言借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓位六即亦足。何須更列四十二耶。以分真位長故。借別位分其品秩。譬虛空體一而飛者淺深(云云)。故止觀第六末云。或借高成下等。玄文尚用名通義圓。況名別義圓耶。次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不

答。指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓文行向是聖復更入地。故云聖聖。若不相望當教名定。若言去復歷教破舊者。雖曰一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是一因而一因異。故玄文第十從一開一從一歸一。既不辯異通教何疑。故通教云。三因大同同故一也。故云不出通教。若言四眾同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界等者。初破古者。以六表六其義可然。直云三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故以藏通兩三及別橫豎。比之方顯圓經六番破也。涉法師云。地神令動此見甚薄。約別破中云縱橫者。且如止觀第三所引。今釋下正釋也。初文似約教。清淨行經似因緣。初文釋中云磐礡者。即堅大貌也。即七方便人未破大無明。來至此會始破無明。無明難動猶如大石。是故云也。又前非不破據難破者。至今皆破。故云磐礡。若準長含多緣地動亦可為表。經云。有六緣地動。謂入胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不云所表。既在八相中之後六。即初地初住位之功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從因立名。六動兼果從果立名。又極果分果俱得名果。故名為果。破古對今則具四教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼舉故云從果。本迹後言云云者。應引本文我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。次正釋中初約動為表。次約六為表。初文者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。名為動難動地即能表也。淨未淨根即所表也。次東等二六者。俱約六數表也。表淨六根約觀解故。故得通約觀行相似分真等位。皆淨六根。於中初六者。事東踊等。具如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中央心也。四方身也。身具四根心遍緣四。故以心對身而為踊沒。謂中踊邊沒邊踊中沒。可表六及十二入也。復有六動者。義兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形實聲虛。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊不同。新云動踊震擊吼爆。今且用舊。搖颺不安名動。自下升高名起。[嶙-山+土]壟凹凸名踊。六方出沒亦名踊。隱隱有聲名震。砰磕發響名吼。令物覺悟名覺。新云擊如打搏爆若火聲。經論略標多云震動。即形聲三各標一也。大經云。純陀去後未久之間。其地忽然六種震動。又各有三者。以表一根各有根識境三。初文表六中表雖更互破必同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。故知秖是見陰界入皆常住耳。云云者。應具述所表以成觀心。但略存數並闕心境辨妙相狀次不次等。亦可根根皆修三觀如十八動。此中但約能動之相。所動唯秖一地而已。如根雖六以心破故。一切俱破。釋大眾心喜中。先因緣者。昔教奚嘗不睹雨華等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時眾雖無測者必知機成不久。機感相應何疑不釋。問如文。答中通明異常故也。引大經證如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜不同。於今純一實喜無復差別人天等四皆云動者。權為實動故也

問。實理無動今那言動

答。動即發也。圓機當成名動實相。以餘四動當趣實故。文無本迹觀心。若作本迹者。本住不動三昧。迹以地動表發。義立觀心動者。如二十五三昧中破四天王空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙標二釋。應機標因緣。設教標約教。破惑下明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑惑。白毫中初是因緣

復次下約教。初文四悉者。初文世界。其毫下為人。放光下對治。光照下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦耳

復次下明放光。具為四釋因緣中三。初放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。但可通令見得四益。大品一一相各放者。以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口也。表佛口密說於祕藏。今經定中眉間表意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之際面門放光。表此言教流至來世。今且通論放光。若別論者。準諸文說。不照無色義同集眾。次收光者。初引育王。多是因緣釋。此中現在一文是章安私意。從足入去並經文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。但明諸界各有死此生彼及大小果位。以下表下等部屬方等。故對多緣。而今經等者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從定起必須收光。以所表事辦須斂眾心令入一實。是故合有收光。但是文略。又解下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。以現在正令會三歸一為正。未來當得為旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表中先破舊者。舊明雖橫照一萬八千。土至尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照十方。何得獨以東方而為所表。有人云。眉者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。今明去正解。次若就下本迹中。表四位增長者。四方表四集表增長。言增長者。從信入住。乃至等覺。故下文云餘一生在。次觀解中云此等境界者。即十八界各百界千如。蘊在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別在初住。文云去。引十界機皆開十八界也。言分文屬此土等者。始從爾時終至周遍。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所列。若長取者須至尼吒。還將此第六而為他總。若為他總亦有長短。準望應知。次明下正明他土六瑞為二。先略次廣。初略中為四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞之所表。次列文中但云上下不云感應者。以感應義通三雙故。不同此土前之二雙並在於應。故第三雙得云感應。又彼土瑞至第三雙生起中。云行始必終者。但互舉耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙中雖上說被下。而被物未顯。即雖未顯始末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對皆是一往。是故更須求其始終。初雙中六趣者。廣解章門非此中意。乃至離合以為四生五道七識住等。如論廣釋(云云)。言總報者。瑞雖有六以光為本。光表覺智。光照此彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲聞記。說壽長遠。則如來都無所作化儀不成。雖然縱見記小長壽。此眾亦疑。不知此土聲聞為合記不。既教踊出其壽若何。等是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具述三同。眾機略知定後之相。故知通序文通而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙由五時故。所以答事纔訖定起於斯。事符於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同也。次廣說中初文先出他土。次當知下引彼例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華之相猶未明了。是故但成具於已當二同。此土三同當仍未起。言二土出世意同者。同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。息化即是涅槃之徵。非頓等者。法華一乘非頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今云非頓而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二經味同。隱者未說。十二因緣經云。八人應起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。故今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總結前文。言從一出無量者。始從華嚴至般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法華但是收無量以歸一。次更約因緣釋者。文中自有通別二釋。初云通者。通於漸頓遍於四時。四時之中各有感應。對今無非今教之因緣也。故知因緣有其多種。自行化他自他相對。文從自行故云昔善今教等也。次別說下正明現在之因緣也。亦可此三展轉相生。由發心因緣故信解。由信解故行行。若別說者。別指般若中三教為種種也。故云三藏之後。以般若部是菩薩行故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及四悉等。故云復有無量相貌。言五百者。明共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所證同且證於共。來至般若並成通人。冥得別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種故也。不共易知但例而已。共不共名出在大論。既云藏後。理應通指方等般若。唯云般若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不別指。他人於此離為三門。謂因緣門。信解門。相貌門。今謂言辭雖爾義理不然。因緣謂感應差別。信解謂能感不同。相貌謂信後行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不逾二味。感應則互有疏密。故云因緣。能感則內懷納受。故云信解。修行則身口外彰。故云相貌。外相儀貌故云相貌

問。行一解異如何行別

答。睹外識內故名不同。言彼明此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。雖復種種。同至法華無復餘相。但未見法華座席以入滅表之故但云一因一緣等。言一因等者。亦是彼土法華已前得云種種。既會入實同一因緣相貌等也。此是感應等相

問。光中所照一時橫見。何得乃云先頓後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯漸等耶

答。實如所問。時眾但知因光得見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見意本為證同。所放光明為成一實。事殊理絕者非光所霑。遠近既俱令其見聞。過未亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。同聞眾中及以集經者。時有古佛晦迹其間。智鑑當時述斯橫豎。加令見者聖凡一等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力不任方思答者。再思有在仰託文殊。文殊念興有決疑地。故第二念於茲自亡。既已得人何須再念。故第三念於時復息。及至發問初疑尚存。故云一疑

問。經稱文殊是法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子

答。有二義故。一於王子中德推文殊。二諸經中文殊並為菩薩眾首。次釋初念中初因緣釋。云神變內外者。此明表異須此別釋。若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。又此問由雖由不測神變。正由自決故利他機發故應赴。因緣和合而設斯問。令知彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節節不知於上。若極位者則一切下位而皆不知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存教道應通四教展轉互比。文中且然。今最居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本迹。隱本智明迹同暗訥。若作觀心釋者。智照靈通六即隨變。初文因緣義對四悉。其義宛然。內外異故見聞歡喜。六瑞外彰物睹生善。依理變通遍調一切。法王理極故無過上。若將下偈顯大眾疑念同彌勒有三者。此諸大眾共睹六瑞。自入位來遍歷多會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之時。眾亦精誠專注妙德。故使彌勒發問之際。先觀大眾方宣固疑。審知文殊是決疑地。舊解可知。準今問答意引偈既云三念不專彌勒。但處一事任運發問居先。言問答者。文殊最能何獨彌勒。應云物機在於問者答者。故以四釋而消其文。即因緣等也。初問答下是因緣。如文殊推堪問疾於無垢施。仍為所訶故云在無。又法門下約教。四教不出權實故也。又迹下本迹也。又名下觀心也。初因緣中其文雖狹。若義立者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴眾所欣為人也。咸釋眾疑對治也。位行齊等第一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但列六。前五即初五文也。六使後人於經生信。七易奪言詞轉勢說法。八示義無盡。九明至人有無方之說。十如今文第六文是。總論即因緣釋也。初二世界。三五為人。第四第一義。又為下第六對治。能除後來疑故。餘闕四文。第六同為人。第七同對治。八九同第一義。故略不論。正釋中先述古。次觀文下且總非之。說法下釋出顯是。於中先明非縮。次明非盈。初文準義在初二句中。故非縮也。於中先立。但舉放光動地之末。則知說法入定之本。若無定慧安能現變。次他不見下責。今反下引答以難。又問下覈出問處。今指下答也。前長行但總問放光若執唯光是問。餘不問者應當非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨說法及入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞之首。故總舉一光通收二六。況若更下別問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一句略斥。次風本下破為二。先明風有香尚得為瑞。況復風地本為顯華。雖各立瑞名而共成華德。正法華中但直云香。不云風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中為四。先總明有香等。次此表下釋出所以言因運至果者。明華香入風如道風德香熏一切也。三金光明下引證。四故以下結成。以果上二事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香風故其地必淨。言二事者。謂功德法身。功德因也。法身果也。由至果故成就二義。一至果二果淨由因至果故令果淨。次二句地動瑞。次一行眾喜。雖不依前次第六瑞宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他土六瑞無光不見。故須判為他土總瑞。恐人不了至此點出故云驗此。故偈中此土光瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重云眉間光明等者。重牒總瑞文耳。涉公都不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下半譯非。應云佛在大眾入于三昧。三昧大事。而不云放光。下文自有。今謂此文自是他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者之非。既為他土總瑞。所以不別分之。但戴在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣。及天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初二句略舉上下。諸世界下具列依正因果。初諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦睹所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業緣善惡。故見六趣但是取機之所。又睹下云聖主師子等者。聖即是主故云聖主。有人云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如師子故云也。師子具如大經大論師子法門。又師子吼者。名決定說。前兩教主非師子吼。說非決定不譚真實第一義故。雖云兼別最初純大故云第一。前之兩教猶雜煩惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。如來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千為各。二者主伴不同為各。信知須判為華嚴教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八門名為種種。無三乘事名為佛法。若人下頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故未得名盡。雙厭因果。至說涅槃。方乃厭盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老病死即道諦。為說涅槃即滅諦。亦可為說之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知苦。知苦故斷集為說涅槃是知滅。知滅故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但說得果之由及以所求法勝。若例聲聞須明行相(云云)。若有佛子下是開六度大乘者。修種種行及無上慧諸教共有。今初形凡小亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無病名為淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行異世界也。緣覺為人聲聞對治。菩薩第一義。況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。本迹觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又聲聞等者。且約當教一途而說。應知通教三乘。並以界內滅諦為初門。別教菩薩以界外道諦為初門。圓人以界外滅諦為初門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。據漸頓教皆云演說及為說等。即是聞也。又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億事。言開後者。續後而說故云今當。及千億事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約二酥教多在三。如前分別故。諸度約教別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。準部通四令識眉目。以長行中具云方等般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金象口出信度河。西琉璃馬口出縛芻河。北頗胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四海。於中殑伽沙細而多。外人所計以為福河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛說法多近此河。故以為喻。此下六度但略指大體。若依二味具出其相。具如止觀第二第七記所引

問。既云方等般若。亦應具有兩教二乘。何得總問唯求佛道

答。實如所問。但避繁文。還同鹿苑故略不說。駟馬者。四匹共乘故云駟也。俠字胡帖反。豪也。文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂土。身心俱離故云剃除。如是消釋世所共有。凡諸解說貴在教宗。顯理之精息其繁芿。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五王鄰國無競互為親友。有一大王名曰普安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍之呼來殿上。七日七夜娛樂受樂。四王曰。國事眾多請退還家。大王自送并命左右而隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄弟。美食音樂共相娛樂。各各說已。迴白大王。王何所願。答我先說卿所願不長。若樂春遊冬先彫朽。若樂為王福盡相伐。若樂婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在等。一旦有事為他所執。四王又問大王如何所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。不飢不渴不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。卻坐一面白佛自責。佛說八苦。王及侍從百千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既云問無上道非關小果。且據捨土出家事同。故今引之。光中所見亦可八苦以為助行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦通諸機故也

法華文句記卷第三(上)法華文句記卷第三(中)

    唐天台沙門湛然述

經云被法服者。如瓔珞經云。若天龍八部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗眾生慕樂故。龍得一縷牛角一觸等(云云)。彼王所慕與此大同。此中祇合明所見意以序表正。諸度行相功德及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四教者。生忍苦忍別在初教。通為四境。何人不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此中雖無但準例說。次文即以誦經為第一義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衛有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。佛告梵志。如汝以種種飲食上王。及遺親族。彼不受者為復屬誰。梵志曰。此屬於我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿含故。通於通教理不受故。況復通用諸教共之。其名既通須釋相狀。次進中實相亦可通四別二。窳者。如瓜在穴病也。禪中云通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪境中明。今文語略但云出世上上及以根本。根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四教皆以根本為境。故釋前行通涉諸教。於前行中云離欲者。通教也。又根本下藏通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從難說。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中亦應傳傳為深故也。此中根本乃至二乘具六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實說。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。釋般若化他中。云定慧具足者。別人利物橫具諸教乃至圓教。今從極說故展轉比。乃至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名為等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等名等不等者。約無漏事禪以判。既云厭背故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色色界之中。亦自得等已如前說。前是因緣。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名一切。擊梵等者。即真妙梵音之所轉也。既降魔已應轉法輪。文從實說但云初住。通論四佛各各能轉。乃至真妙亦通四佛。次約不次第云隨見而問者

問。向明所見可非隨見

答。並是隨見但二途不同。從不次邊最為隨見。尚許一見具經五時。何妨睹行次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所說。且如見人見行不妨見說。捨禪者。第四禪也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之為捨。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。二禪修喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜捨。華嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益第二卷初。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病苦並云一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故得引之。第一云。佛告思益梵天。能教眾生一切智心是名布施。不捨菩提心名持戒。不見心相生滅名忍。求心不可得名進。除身心麤名禪。離諸戲論名慧。豈非三藏六度耶。第二云。我說布施名為涅槃。愚謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃念念滅故。進是涅槃無所取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得相故。又云。布施平等即薩婆若。乃至般若即薩婆若。又云。布施不施不慳。乃至般若不智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第四云。能達一切法無所捨名檀。達一切法無所漏失名尸。達一切法無所傷損名忍。達一切法平等名禪。達一切法無有起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地初住及通七地俱皆得入。故作通釋。四相既分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四記。此中在大以求佛道。故引般舟以為行儀。般舟翻佛立。此舉除睡中最。以九十日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛道。生法兩忍者。合前二忍為生忍。第一義為法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名名通義別。三藏中生滅事忍為生忍。衍門中生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。力有六種。小兒啼為力。女人嗔為力。國王憍為力。羅漢進為力。諸佛悲為力。比丘忍為力。離諸等者。五蓋具如止觀第四卷(云云)。初一行半明所離。次半行明離意。以諸教禪皆離五蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉云。有四法急走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡眾。四同住多戲笑或嗔鬥等。又云。若有打截大千眾生。若有惡心惱發菩提心人。此過過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及鄉里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前之三行正具四事。初行二事謂飲食湯藥。次行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋梁義井園林浴池。今無橋等。殽葅也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法師皆以殽為肉。縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。使後代少識者疑之。應云。非穀而食曰餚。若作[月*肴]者噉也。說文曰。膳者具食也。秖云從肉作訓啖。誰即名為啖肉。或云。是肉未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以[月*肴]肉供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般若第三行中。云言語道斷者。心不著故必離言說。言語道斷泯前初行不可說而說。心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙泯而說而照。故云說不可說觀不可觀。此語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般若。第四釋以三行具對三味。第五復同般若

問。若爾此第五釋與第三何別

答。第三直以不說而說等。與般若相同。故且對之。此中因第四釋中以第三行。對於法華者。良由妙慧二字。仍云見人不見座席。故卻將初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同般若。即與不見法華席同。等是不見故未消法華。皆云或者。意在於斯

問。前分文獨在方等。今釋具對三味耶

答。一者方等具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座席。是故於法華前。從容說之而兼般若。然又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所以若說若觀及言語道斷。諸教有故故須具論(云云)。況所見難量故詳之至五。收羅既廣不出於斯。兩意從人者。第四第五意中。正指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上文但云種種因緣信解相貌。未分三味四教之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。施有三。謂財法無畏。尸有三。謂自性受法利生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂起大誓心方便進趣。勸化眾生。禪定有三。謂亂想不起生諸功德。利益眾生慧有三。謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如長行。新云宰睹波。此云高顯。方墳者。義立謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所說。而時眾不決未測見由。故不同古畏妨壽量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重說。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安處。故長阿含云。佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。佛言。卻勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣卻何因緣耶。佛告阿難。今俱尸城十二由旬天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令卻。阿難白佛。何因緣故有是身光。佛言。毘婆尸佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火照既爾餘皆準知。故知舍利所住之處其功不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文甚多何可具列。並非今正意。經云。天樹王者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋籤引大經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直爾嚴國何須起塔。白毫為本者。此約道理。白毫表中為諸法本不必最初。及由光見以之為本。如他土瑞六趣居首。豈為瑞本。所以他土以佛為本。若論總別仍同因光。言佛為本者。下凡依佛。佛之人法由佛始終始必歸終

問。他土六瑞容可因光。此土但云佛放一光。見此國界何曾關五

答。因光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復諸瑞並中為本。光即中也。他六皆中由光亦爾。次行者。初二句歎光本。初中初一句二字舉光本。本即神力智慧。言諸佛者。舉諸顯一。正指釋迦。次二字正歎。爾前不然故云希有。由二事故其光乃淨。下之二句歎光體用。於中初句歎光體。次句歎用。所照國也。過萬八千方云無量故前立數且從所表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。初二句重舉所照而歎過常。次二句舉見稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。與一化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虛。諸佛子等疑事不輕。故重啟之。非專為己故云眾也。言構難者。構者架也。累也。頻至於四故云累等。彌勒節節設問。文殊皆構而拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將護發起影響二眾。第三意將護當機結緣二眾。雖復初二共成第三。故彌勒三意並託機緣。故云妨聞機在仁者及以闔眾。是故託眾翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛故云疑兕。今憂懷不決故云憂兕。闔字胡臘反。閉也。漢書云。闔眾不廌一人者。闔盡也。當知今會盡眾疑也。初拒中云眾未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作劉字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。答問為四。初開章。次生起。三惟忖下所以。四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。未實貌也。彷彿二字古作仿佛。上敷往切。下方物切。上相似也。下不審也。若準此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土瑞者。欲說等五句。既對六瑞。即是以五忖此六瑞略。曾既云放斯光已即說大法。他土六瑞以光為總。因光先睹聖主演說。故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光所照。如今所見。乃至定起說經。即是雙答二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。惟忖下當因緣釋。然文下本迹也。據未廣述似同未知。既云今昔。昔即廣曾但未彰言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古中先敘次。今明下破。先去取云其法說不用者。仍存其譬不用法者。本門太早故也

問。至此尚破太早。何以通序本迹釋耶

答。通序通於本迹。別序唯在迹門故釋通序。汎用本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有本迹之言。或時且用體用本迹

問。若爾譬本譬法法既不用。何以用譬

答。秖緣光宅法譬分張。法則本迹俱譚。譬唯迹門顯實。去法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二法。乃以本迹雙論用譬除法。良由斯也。然論有八句。一欲說大法。二欲雨大法雨。三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲演大法義今但依五句。以初句為總。下四為別。他以八句四對釋之。而云一破惡進善對。二開權顯實對。三得智證真對。四說法利生對。仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破惡生善說法利生。開權一句。餘者則闕。仍不次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喻釋喻道理。如然今依五句總別釋之。然通序冠首乍可從容。別由藉異無涉遠本。文殊答迹尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略曾廣曾並須知遠。光中橫見應發近迹。光中橫見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈容於此便見遠成及以塔踊并分身耶。惟忖既未關於遠本。故略廣唯譚於近迹。釋後既虛等者。釋顯遠既虛釋開三亦謬。開三秖應如今總別。不須以對廣略二文。若不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次正釋三橫豎下結意。正釋中。先釋。次結惟忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量不徒涉慮。此初惟忖乃為略廣二答之基。故彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故內惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。故略廣時方顯內忖。此即一經之骨目也。初中三先對五瑞。次欲說下。一一解釋悉令表正。三如是下結示有無。秖為釋中以瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答說法瑞者。明昔說無量義經表欲迹門入實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答雨華瑞者。惟昔雨華時已表當說圓因四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時會之一因。一因必四位為所階。四雨以義天為能表。第三句答眾喜瑞者。忖今同昔眾見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心內動圓障冥壞。改昔權人成今妙眾。人必稟教行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔見地動時。已表當破六番無明。故普佛世界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖之。故知誡兵必破邊彊之大賊。地動則除中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中冥利時眾未知。第五句答放光瑞者。忖今同昔睹光已表開顯道同。故以一光俱照彼此。此表釋迦彼表四佛。故知迹門不得同本

問。大法法義二句何殊

答。大法表此土開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於此故云演也。並一代所無信答問有在。言兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之言。但是望廣名為略耳。非望惟忖。是故惟忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故此略言有其二意。一者言略無曾見故。二者闕略闕入定故。次別解中復為總別。總者。以下四句皆是大法。故知下四為成初句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入住等對四位故。故名為別。即以光宅三喻而從今法。故釋五句並託喻從法。先以華瑞舉於橫別以示豎總。以初句中義含四位故也。故次以雨等以離前總出四句故。準此下四當位自具從始至末。文中且從對豎以說。故以雨華用表四位。如吹法蠡通表改於四位。而別在於十行。擊鼓亦通表四番破惑。而別在十向。演說既通云橫廣豎深。豎深即如位位豎入。遍通諸位而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於迹門廣說。但於眾生得益不同。須從豎釋束橫從豎。故入住者且名法雨。乃至入地且名法義。是故迹門通名雨雨乃至法義。故下廣釋句句皆云為令眾生。所入又有超次不同。今且從次並言今之與昔等也。如初明雨雨但表入住。即不云今昔。從信入住何所論改。非不改信非改真位。不得改名。故始入住不須云改。故知二乘鈍根菩薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住并於今經始入住者。並進入行俱名改號。若顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機結緣。具如玄文利益妙說。故知爾前亦可義通開等四名。橫闊豎深者。前之三句非不深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。橫豎釋竟者。若總別相對以總為橫以別為豎。若於別釋。初句雙顯橫豎二釋。下之三句文正明豎。位位兼橫。涉法師云論釋此文略無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。經善男子者。涉法師云。離五不男。豈法華中眾但離不男。纔堪為受聲聞無作。一緣之中少分而已。今言此名大小通共。至今應云開七方便為善。堪聞獨妙名男。男子即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具如玄文所引云。須陀洹人佛性如淨乳等。豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初言小分明者。且從言說階漸而言意則不然。向云惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟忖。答中但略舉光瑞。光照他方義當他土。總而言之並答此土。況他土之文元為成此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過去之語。以今表此以過表彼

若爾廣曾亦置過去之言。何以雙表

答。廣中具述三同。可以三同顯此。復有過去之語。而以過去表他

若爾判答之中無過去語。何以雙判

答。今見此瑞與本無異本表過也。今日如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾見者。即是見廣。但言中痒序略廣漸增。為答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛說法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行者全無修慧。如三周授記及本門功德等。並一往分別耳。乃至云。若聞是經思惟修習等。故經文中其例不少。以一部文凡論入法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故欲令之言意通初後。云收無量以歸一者。指說大法意也。義當於總。次云改三乘者。指法蠡十行。次云六番指擊鼓十向。次云諸佛等。指演義十地。次云開等卻指法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所為故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位並開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。一切世間多怨難信。難信之珠四十餘年方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言橫豎者。被此相望為橫。今昔相望為豎。通號者。應身皆具十。故名為通。法身望應亦得義立。吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸經中或時通列三號。即十中初三。故淨名云。若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十方各一世界各十千名號。乃至十方盡虛空界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然佛身說法亦復如是。十號功德如育王經香口比丘(云云)

若爾今之一佛尚名字不同。何以言今名與他同耶。又釋別名作定慧自他釋者。何佛無此自他定慧。獨云燈明與釋迦同

答。應佛得名隨緣各別。其義縱具不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴自在王。堅意往問竟。白佛已。阿難云。如我解佛所說彼佛是釋迦異名。故照明之言正與日月燈明義同。涉法師云。日破暗月作明。日成熱月清涼。日開眾華合青華。月合眾華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能破惑。然全無合喻況復亦無三同之見。依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故云隨緣稱別義則不殊。次說法同中即五時同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。四聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多為辨異。唯有今經特為顯同。非但今佛與他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。因緣譬喻皆至種智。是故諸經不出異意。大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞思修三。而為三時。成論又以少年中年老年所說為三。不同今人今人老者所說非善。又亦以三乘為三故云通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六準知。今經應云圓乘七善。八音者。一極好。二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不同。從所依異判佛差別。來至今教理無二途。界內外等者。別圓兩教攝彼二處。總名滿字故名圓滿。師云者。指南岳也。又初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王經第四云。此經希有難量。初中後善其義究竟。雖不云其語巧妙等。以餘文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。理猶未顯名不思議。分證定慧名為莊嚴。惑究竟盡名為不壞。此三如來。凡有所說皆同一善。初心尚云不可思議。況復中後所說皆善。是故亦與說法同中時節同也。故但立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。故離七為十。初離三故四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須為分其大小。漸中不明方等般若者。但以六波羅蜜擬之。但是文略。既云答上種種修行。應具如上。頓漸既同橫豎不別。故知因光橫見。非但生彌勒問異之疑端。亦為文殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。使愜物機宜聞皆契轍

問。前問中以菩薩為三藏大乘。三藏之後方云種種。即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶

答。凡諸問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應為三意。一者上廣今略。故今漸初但舉二乘。二者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸教。三者上旁正具舉則通列三乘。今直論正且語二乘

問。觀文語勢令得菩提屬菩薩句。何以離分對味不同

答。有二種。一者義意。施前諸味本為佛乘故。將令得以對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非二聖虛構言端。方荷今文釋者之巧。引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆云為令乃至種智故知同也。所以定起引同還同光中所見。故五佛章種種之言不出四味。昔同下云云者。令更分別三同相狀。今佛正在於定故以法華為當。古佛已說法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾前四味。而為與今今同已同。唯說法華名為當同。古師不以六瑞而為今同。具如下破。初引至互舉者。文殊巧說為避繁文。故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等者。且引同皆為頓開漸。過去既爾。驗知他土不過萬八千者。以過此外不同故也。若云無量何妨照同。若依現數則中間不同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。足得表道同足可釋疑念。故定起所引十方三世。何但如向所見所引

問。若爾何以將數而為所表

答。凡有表者皆約現數。忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故也。況正為所表。且至一萬八千。二萬燈明觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩薩八萬準說可知。若具以二萬為表即表權實滿也。姓頗羅墮等者。真諦譯也。婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則在剎利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時則在剎利。清易調時在婆羅門

問。三同判文姓何為異

答。姓屬祖父名從己德。縱使姓異未足為乖。若作義同不無其理。尊貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故得國人從之如市。所言不二咸滿眾心。故云滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復如是

若爾十方諸佛誰非利根等耶

答。本引令同何須求異。況今但以三同例之。名同乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從頓開漸。無不令至一切種智。此八子名作四對釋者。但得觀心餘三全無。經云各領四天下者。有言。金輪必不值佛。此亦不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四弘。具如止觀第一卷廣明。今未發迹等者。亦應云開權。言發本者。從示迹說

問。集經者在發本後。何故仍云聲聞耶

答。此約文殊答問之時猶是聲聞

若爾經首不應猶名聲聞

答。從昔列之具如序釋。故解釋者。先須順經現文次第。且歎其小。復更約教及以本迹。探取文意準今以說

問。此云發本與發迹何殊

答。大同小異。發者開也。若迹覆本開其能覆。名為發迹。迹既發已即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本故。迹名能覆本名所覆。約所除邊名為發迹。約所見邊名為發本。下文者。具如五百受記中說。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下便論說經。所以古唯二者。有二意故。先徵竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引往為答。有何不可。但文殊鑒物知此時眾情在於己。故彌勒云。四眾欣仰瞻仁及我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答之後即說法華。巧申己見以愜眾情。適時之宜何以加也。又若下第二意。秖緣不敘昔答。故以垂辭具騰始末。始說法華終盡滅後。乃至結會方結述云。今見此瑞與本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經等。但利物乘機何勞費辭。故隱問答但述己見

若爾何妨述眾

答。據無量前無眾圍繞等言。且云無眾。而云說大乘經教菩薩法。所教菩薩及二十億豈非眾耶。況二兼三餘何須述

若爾何不述問

答。問必有答相從須闕。初所因人中先述不同以徵起。次述瑤師謬解。言因託者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛適從定起正說之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。非堪流通故云未必。次因託下明彼佛流通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎對告。故知今昔俱歎弘通之人。故云何必。何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流通人耳。次又舊下復述古師。而以藥王為所因者。許而不用。此師見下法師品初。云爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以藥王為所因人。若引藥王以例妙光。稍似可爾。沒卻身子深不可也。但云文有所因之言。亦是對告之限。且云可爾。言引往小不類者。若引往燈明正說之初對告之人。以證今藥王故不類也。例同身子此則類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。何得將在定釋疑之人。用對定起對告人耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而作下責舊。文云因其說經。何得云因其流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光為流通。藥王為對告。違經抗佛何關釋經。昔因下引諸事同非唯一途。云迹門竟等者。非謂迹門全竟。但是譬說周竟。便云告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更若為勝者。前釋難云。昔已發迹云是菩薩。今未發迹云是聲聞。眾事既齊故所因亦等。而近下斥引藥王。而近棄正說之初。遠取流通之首。是時下說法名同中經中。所歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩法等。依前序義者。非正宗意。若作異名與今不別。故無重敘。行後無境者。方等般若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起塔供養之事。故云無境。是故今文下答出法華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。六十與五十。食頃與半日數似少異。皆即長而短故云同也。生公云。豈實然乎。表重法心志故寄時云耳。若云寄時。應言如六十小劫。何得直云六十小劫謂如食頃。故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虛。聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。注家初引淨名促劫為日演日為劫者。乃是佛促以為食頃。此則違經謂如之言。猶不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引奢促已。乃云況玄匠真一之門。何為不以歷劫為數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂且如世人苦則以短為長樂則以長為短。此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美未飽故。此喻稍通。有人於此立以四句。如中論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。魔為欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅門者。此云淨行。外道中出家云淨行種也。古人濫以此釋四眾者。若攝眾足。何以更云及天人等。所列不同並趣舉耳。此中先舉欲色二主。四姓舉勝六道標善。並且從勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告大眾。誰能於此娑婆國土。廣說此經今正是時。如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在穢土須說贖命為捃拾故。扶律說常令久住故。兼權明實助發實故。帶實用權顯權力故。過常未常始末一故。色身常身無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中先正述徵問。昔事下答。若說下明隱昔意。文殊巧譚不發迹者。明所隱意意待定起。一代所說非無圓融。未記二乘化道不暢。今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。故隱所見待佛定起。說記德藏時眾不驚。故云諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。應敘一代記不記意。如華嚴法界何所不含。隔彼聲聞使如聾啞。後分雖有授記事乖。鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。方等為斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處說故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之數。多遊棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦處。豈若妙德諸教盛譚。況曾為師釋疑非謬。言密開壽量者。預擊時眾密發疑端。豈有伽耶適成而已師為弟子。兩時弟子何者為尊。二處之師誰為實說。既師弟無定實本迹難憑。終須剋覈令理有歸。密生其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆師妙光。則八子皆以妙光而為父師。既云八子展轉授記。雖同師妙光應先記長子。餘者次第展轉為師。故得妙光居八代之首。八子最後名曰然燈。然燈既為釋迦之師。是故妙光為九代祖。生非生等者。既師弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦非滅。必久曾證非生非滅常住理故。迹示生滅故云非等。又迹難測故故生非生。本理妙故故滅非滅。本迹雖殊不思議一。是故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌勒等者。昔八十劫承稟妙光。雖不通利安得不聞。今為補處宿智頗忘。何故而今猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示歷五味亦且從權。是故文中從權以釋。次分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不謬。為答之法先微後著。故至明判顯向非疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。豈文殊大聖先思後當耶。次當說下正釋中。當說等者。當說合經。定用開經以之為表。開為合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有蓮如因定剋果。故知當入妙因。定用天華四雨為表。教菩薩等者。自此已前眾機仍隔。此會之始根性欲純。睹瑞欣然當入行理。定用人喜以之為表。佛所護念等者。所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。入果見理理是所護。故用地動為其表也。兼總入定等者。四瑞總由中定而成。說法雖即不專由定。說是慧性全定為體。故開定合定總攝教行人理故也。有人下述古。正是現瑞時問。故得以瑞為今。謝方名己。云何在定華地炳然。眾喜充懷毫光溢目。古人稱己殊不體文。唯說法適休。況眾猶未散故從多瑞皆名為今。故引文云。今見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故云當說。前昔同下注云云者。正指此中。故作等者。六瑞為今具兼二義。一有文證。故文云今見此瑞。二者推理。無量義經事訖眾存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾時者當爾時也。若謂華止地靜為已同者。如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾者。偈望長行廣略之意。各有其方。為解義故為攝持故。互存互沒尚不失旨。況為答之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟忖。於廣至中間者舉前舉後中可比知。表無問自說者。方便品初從三昧起。告舍利弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絕言。若境若智。此乃一經之根本五時之要津。此事不輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等者。都指四行故名為總。其中六瑞文相猶別。初一行頌說法。次一行頌入定。次二句頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌眾喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能細分但且云總。以兼天鼓。天龍供養非灼然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。初頌六趣中三行為四。初半行重明總瑞。次一句正舉六趣故云一切。次一句中總明生死因果及處。生死兩字總標也。業明生死之因報明生死之果。處即二十五有故亦與此同也。次一行明所依土前長行文及問答中皆不云光色。至此方云者前豈應無。次一行明諸趣供養雖云供養意表機成。當知前亦非無也

問。既云莊嚴則是淨土。既云道同那列淨土

答。淨由光照元具六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由光。亦乃眾寶具足。各供則指萬八千土。可知下云云者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於物機。是故四教各有真道。一坐任運三十四念一念相應不加功力。二處妙覺本得自然。他不見之大小混亂。次例如下引例以釋自然。但舉小喻大。七生等者意同前問。若言真道自然三教入真何以聽法。由答中如流得風。故引小為例。如七生聞法尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果家家一來。以例地住真道位也。今光中所見應皆果佛義可通因。既有本迹四句不同。豈無一土本下迹高本高迹下及以俱下。本迹俱高理數然也。故自然之稱其例實多。若云法報須約別圓故注云云。言將法約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行頌聲聞竟應云二行頌六度。但云一行恐誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等餘禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一行直明見人。次一行明所修行。以云有諸比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲聞。然亦不以比丘為菩薩。前發問偈中。但云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞不云四諦。約人須之。第五二行云頌上種種相貌。又云略無起塔者。具如上文以對六度。又如以般若三行對三味是也。亦可從或有諸比丘去。至說法求佛道四行。總頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二酥。故云六波羅蜜。從令得去為法華意。亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下一行半。云追頌者隨頌也。若準玄文用此追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經。即退向前也。今此但以退後為隨。天人下初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。即讚妙光讚後方始說經。故知正是對告。故不可依古作流通解之。況復但云證知不云流通也。囑累如遺教者。彼經初云。我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明如貧得寶(云云)。是汝大師。若我在世無異此也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者。彼經末云。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。例如今佛付彌勒云云者。如云一稱南無佛皆得值彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦牟尼種種呵責無奈汝何。教植來緣今得植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不同舊釋以為結成。須頌上文判答意者。若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得不將頌判答耶。頌上當說大乘經者。亦應云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上教菩薩法。故知上之六句。但明欲說之由。誡眾令生渴慕耳。頌云諸求三乘人等。頌上佛所護念。是佛所護故為斷疑。與上文相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復疑

法華文句記卷第三(中)法華文句記卷第三(下)

    唐天台沙門湛然述

  釋方便品

正法華題稱善權品。及至釋文皆云善權方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋中文自為三。初一從字訓後二從意義。又初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。並以三教而為方便。但有能通非能通及以即不即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方可消文。然於三中初約能用三教得名。法是所用用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立名。權不即實故對昔辨成體外權非今品意。文中舉圓即屬真實。相對來耳。故知在昔不應以祕妙釋方便也。乃是祕而不說名為方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。是故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。亦得名為方便。然雖不即。以能為圓作遠詮故。所詮之圓亦帶能詮為方便故。故知並非今品意也。前釋不云三為能者。權實逗會各致其極故。方法不同。至第三釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方名今經方便。次消文者。初約法用中為五。先法次舉譬。三明用權意。四引證。五此義下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。說文云。法術也。正當今文。爾雅云。則也。即法家之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋義。雖俱法用以偏望圓。偏差圓會。會雖勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。用顯非妙。三方一圓者。雖即四教俱名法用。正以偏法名為方便。次若智下釋用差會。所以俱置法用言者。各契機耳。非俱會圓故並云逗。又法用者。法名雖通用既適時。未為純一。為以何法逗何等機。故以四法赴機差會不等。權實相待是非。俱非如前釋法意既未融逗物未暢規矩仍別。且云善用。詣謂所趣正是用也。智詣不同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有二重法譬。於中置卻圓中方法之名。且借祕妙之號。故隔偏之圓亦有體內方便。故名祕妙。祕妙之名似同第三。然其意則別。何者。第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。故此文中四俱方法。前之三教唯名方法。非祕無妙。後之圓教是祕是妙。故後教中得祕妙名。非關開顯。故用偏法。如以一指偏目一方。若用圓法。如以五指遍示諸方。三明用權意者。爾前未合即以權法。名為隨欲。四引證者。應以三權為引出之法。文寄小說故云三界。況所離不同三界無別。若於如來方便本一。此意未宣故屬昔教。雖是體外方便。於理無非體內。而眾生未知。準佛意說故云稱歎方便。以未開故非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。四教各論無非能詮。今以三望一三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理悉為能詮。於中為七。初直立三教為門。此從義釋非關字訓。次門名下釋門義。如世之門本為能通。三皆入實故名為門。三方便下明門意。眾生不了元是所通。依其所執得成弄引。但不善曲者以引為弄。四真實下明門用。雖非即所得入由茲五從能下明得名。權實尚隔由物機差。故前之二釋。於顯露邊及別地前。非今品意。六引證意者。明彼昔門但云能通。於今須開故云開方便門。非謂於彼已明開門。七此義下結非。第三釋者。即今品意。但前二釋於昔但得名偏名門。祕而不說。今開其偏門。即圓所也。故云祕妙。顯露彰灼故云真祕。又為六。初直立者。於昔成祕彼祕被開。於今成妙。次妙達下釋功用者。達即是開用妙之便。以開祕方。妙外無法故云即是。三點內下約人教以示相者。眾生身中有昔種緣。名為衣珠。自退已來於彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。若不開之。三權未顯如衣覆珠。今經開之。與果智一。作人亦爾思之可知。四如斯下結名。方法及門即是祕妙。故云如斯。五如經下引證。六故以下結名顯是。次料簡中三。初約自他三語。寄前初釋以簡於三。故初被開即第三也。次約能所寄第二釋。以簡三文。故第二被開亦即第三。三約四句共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。三教一向名他名權權隔實故。釋次文者。以三教之他與圓自對辨。釋第三文者。三俱體內無非真實。但名為自自外無他。三語亦然。次約能所者。亦自有三文。並將能所兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。但是法用尚非能通。況是所通。是故三教非能非所。故三方便悉皆為麤。釋次意者。門是三教得是能通。不云三教即是圓故。故非所通。既其不即故猶是麤。釋第三文者。亦開前二。非能非所及以能通並開成所。所中善巧名為方便。故妙。方便異於方法及能通門。故知下結斥。先結名體若同若異。雖俱名方便有此三異。豈但聞名便解其義。故三釋皆有方便之言。二非今品。故云義異。世人下總斥世人。豈大師帶偏情有阿黨耶。其如理何其如文何。其如行何。其如證何。生公天真獨秀。尚云從昔題品。若從昔題何故稱歎。若稱歎昔豈非毀今。若以昔歎今又失於昔。則使體內之權全闕。體外之用又虧。乃成內外俱亡安得歎佛權智。五佛開顯便濫初施。三周善巧仍為徒設。若言品雖題昔品內在今。縣額牓州惑亂行者。又初釋中。既以隨他等三通後二釋。次釋復以門通初後。理應亦以妙通前二。文無者略。但注云云。應云初釋方便是祕而非妙。次釋方便祕堪入妙。後釋方便祕即是妙。此乃從佛內解以說。今成顯露故闕不論。三約四句中初問意者。正本既云善權。當知權是方便異名。欲約異名料簡同異故先問起。答中四先標列。次釋三三句下判。四故正法華下引證。釋中相破一對分為兩句。相修相即各為一句。合四句也。他文或以此為三句。或為六句。隨其法相立意不同。句法常定。今立三對已乃開為四句者。欲以四句用對三釋。以前三句屬初二釋。若但為三句。以前二句判屬前二。有何不可。但相破中文相別故。又準相破相修亦可分為兩句。四句屬前亦無大失。名句隨時不可一準。言相破者。權與方便今昔並有二名。於昔則偏圓二名相破。於今則偏圓名體相即。此對初釋故云相破。在今則三教並妙亦名為權亦名方便。在昔則三種並麤亦名為權亦名方便。故將昔二互破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。故昔教中三於圓教人。俱成祕妙及以同體。故云四種皆是祕妙及同體也。故相破言但從於名不從於體。今從名釋其體常定。言相修者。亦並在昔二名互立。但是三教二名互修圓教二名。是故異前相破句也。雖昔圓人亦見四種俱是祕妙。然於彼教不得顯說相即之言。故但依向於昔對論。故相修者。亦對三教以辨一圓。何者。若捨三修圓還同破句。若即三是圓乃同後句。不破不即從權入實。故得修名。若於爾前二味三教。利根菩薩有顯露得。兩教二乘唯祕密得。由得入故即稱為門。言相即者。即秖是開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。相即是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。若開若判具如餘文。準說可見。下復廣明故不重說。三判可見。四證者。正本名即今乃體即。三權三方便即一權一方便故。次釋方便者。亦應言方便即權。舉彼釋今故不繁耳。當知體外方便即體內之權。名雖更互名。下之體既開。體上之名本實。由昔分於體外體內。則令二處名下體殊。故知今經方便即是正法華善權。正法華善權是今經方便無二無別。低頭等者。尚開人天況復三教。若被開已一體無殊。前已三重總貫八門。下第五門雖結權實寄彼便明三番釋品。正意須以三種釋品通貫八門。思之不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。雙雙須解三番解釋。一部之內一代教中不出八門十雙故也。次廣解中先破古為四。先述五時教非。次述半滿等非。三復有下述雜釋非。四又有下述附傍非。如是四失皆稱權實權即方便。不知將何以釋今品。初五時非者。皆先敘次破。先敘初時。次今謂下破者。大論破無常但是對治。對治屬事事即無實。但成小宗方便。縱有第一義悉尚非行門三悉方便。豈符今教第一義中權巧方便耶。次破十二年後為般若者。今不暇破其在方等前。但破權實不出通教故云即空。引論意者。雖空有相即望實成想。尚非般若中實無實則無同體方便。豈成此經方便品耶

問。般若三教俱念想耶

答。通別俱約未證實者。故文但云照假有空。空未實故故破云想。心境未融故觀名想。故有想觀非今方便。次敘淨名意者。以方等中自行內照空有二境。如云修學三三昧不以三三昧為證等。納海入芥名為變動。意謂以此權實過前般若。今謂下破者有二。一者對前。前教豈無內照外變。二者當部內實對外還名為二。亦非淨名入不二門。既非不二則非圓教二諦相即。豈是今經權實不二之方便耶。亦不知他人指何為二及以不二。故非所用。次今謂下破其申法華以三三四一者。具如下顯實中明。況雖分權實而未出前教。以不云相即之權故也。故知權實尚隔何殊偏小。次敘其判涅槃者。昔妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。而判在妙覺。何者。道前道後照真照俗。俱有常與無常。云何定以金剛前後判經部耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數量及以體量。以彼俗境是有量法如境而照。是權智也。此用攝論理量破之。故今文意若明常住。眾生理性尚實尚常。豈等覺後方乃常耶。此五時下總結也。故彼五時權實莫異。並非今意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。具如玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。三復有下破雜釋中四。先別敘。次如是下總破。三權爾下別破。四各不下結非。於別破中云處所者。謂智所託。處爾之與假皆暫時之言。故知還約暫時處也。化城草菴等即其相也。法門者。智所用法隨物機宜指三乘故是法門也。言智能者。能施之智進否有則。故於鹿苑設三乘也。錘佇偽反。亦可鎚佇違及。隨物輕重前卻均平。故是智之巧能也。四結非中言不包含者。權實自住不相即故。況約處約法但云三車。故使智能不逾於此。文不收於四教行理。故云不包。義仍未攝開三人法。故云不融。欲消今品具如四句。何法不收何法不融。四敘附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。故今上下三兩處破之。令知得失。如其無失何以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光其後也。於中有三。初略立。次初二下略判。三此諸下約諦教智三重三轉。先述其立。初文意者。彼以初重二慧為本。故但云一權一實。意以權是凡夫實是二乘。謂二乘實破凡夫權。而迷凡夫未有權名。此亦未可此附鹿苑非也。次空有等者。意以雙離向來空有。而以觀空不證為權。涉有無染為實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。此乃附般若非也。不知般若之中中道非一故也。次云空有內靜者。意云。息向空有權實為實。以此外用為權。非但內靜雙非。復能外用雙照。前雖雙非但同內靜。此亦不知二教共有。此附方等非也。次更以此雙非雙照在金剛前。仍為無常。在金剛後方是於常。此乃非其內靜外照。此附涅槃非也。此師雖見涅槃五時。不語法華真實。況亦除於乳味。總論雖五唯附四時。次述其略判意者。初直立二慧令信有故。故但直舉權實。次生解者。元立二智意本離著。故離二邊方解立意。第三意者。離內二著方成自行。復能不著變用益他。第四意者。非唯益他自他俱權。論其實意本在極果。故指金剛後心為實。然今明五佛非不在果。及以本門久遠之果。理則不然。尚開凡夫即是真實。況金剛前仍判為權。權若唯在金剛之前。則佛永無權智。將何以消今品名善權耶。況都不判四重權實。為權為實。況都不語法華。全非今意。是故不用。向已通辨故云略也。次述三轉者。具歷諦等。所言三轉者。於向四重除第四果。以前三為三。於中又為四。初略對三轉。次何故下明轉所以。三又如下引證。四又漸下述意。初又二。初正約諦。次教智例。初言諦者即二諦也。權實為本故先約諦以判於境。境即真俗。於中先標。次對二諦。二諦語同深淺各別。且判初重一實一權。但名二諦。以此二諦為信本故。即是轉凡而成小聖。次重意者。轉前二諦俱名為俗。雙非前二乃名為真。此真但是離著而已。第三重者。先牒前。空有為二者。牒前空有為俗。雙非不二者。牒前雙非為真。即此真俗復轉成俗。故云二不二俱俗。非二非不二為真。第四果重是三轉外既雙非理極。但有因果相望權實是故不云。次例教智者。明此所詮以為所觀。既有三轉。能詮能觀豈無三耶。次明所以中。言為人者。三重二諦皆逗物機。機即是人人有三種。此不指四悉中為人也。所以始終不出二諦。且約隨機又名為人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。重與佛教所依。證前約諦意也。次又佛教去重引總意為證。即證前約教。教中所述不出此三。故云三門。教即門也。次又漸下約佛化意。總述前之諦教智三。化意能所不出此三。初令凡夫捨有入空。即初制小也。次破二乘空著。故空有雙捨。意云小菩薩也。雖捨空有應未見中。古釋菩薩。但以次位而分大小。不論知中不知中等。次或者下中邊並亡即大菩薩。或指八地初地十地等覺。次此為下更以五乘判向化意。意云。佛世化意不出五乘。於三重前以凡夫為人天。人天生信破有入空以為二乘。次又為下約三假判。此似次第修中之人。先破三假。此中一番但加三假。餘無異也。秖是分別向之五乘。最初破有必具三假。故初以三假為俗。諸意並同。然諸番中雖不云假初重俗諦理須是假。又前諸番不云初重。元為修中但是文略。故破假修中多是中論師意。第三重應云非三假空有為二非空。非有為不二。二不二為俗。非二非不二為真。準前可知。故不重說。今詳下但總略破之。又為五。先略非。次經云下引文正示。三又初下結非示過。四如天親下引例。五當知下結示。初文者。附旁用他五時之意。隱五時名潛為己釋。今以一一時中橫論權實體用多少。意明如來難思巧用。巧用不立但成漸次。是故云非。後約三轉又除果地。意欲擬為智諦離著。以因顯果。不意亦成漸次之非。次引文正示者。今用五時八教相入。方成一實。一一時中橫豎間雜。唯至法華諦智純一。仍辨使成方便之相。故方便初即歎五佛智諦方便。是故品題須依圓頓。經云皆得睹見汝乃至果方常。經令捨於方便。汝乃卻更用之。大經自指法華為極。汝乃唯指金剛後心。應開諸教汝乃廢之。次示過中云信解化果者。即前四重始終漸入。次何關下正示其非。故嘉祥又云。身之與乘各作四句。乘四句者。一三為方便一為真實。令捨三取一。稟教之徒雖復捨三而封一實。麤惑雖去細惑尋生。今問至法華會若已捨三。復於何處而封一實。若未至法華。爾前復無捨三之教。聲聞之人於法華前。見修久破。至此何等細惑尋生。封實為是何等惑攝。豈有細惑由聞法生。次云為對破故明三與一皆為方便。今問。不審三一俱是方便。為在法華經前。為已至法華會耶。爾前尚迷三是方便。何曾云一亦是方便。故此品初但云昔日方便示三。的無三一俱名方便。對破之語為在何會。三云。稟教之人乃識三一俱是方便。更封兩非而為理極。今問。三周何周是稟兩非之文。爾前二乘尚無前二。況雙非耶。若菩薩人處處得入何須法華。三又以三一為二。兩非為不二。二不二皆方便。非二非不二為真實。破亦準前徵人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四句。未免名言並稱方便。諸法寂滅不可言宣。乃是真實。今問。三昧起告三周顯本為說不說。寂滅義遍何但法華。教下之理本自無言。況大不可說先為五人。況今廣明五佛開權辨教權實。權實既顯誰復封言。言封三者。迷教迷情。今約部判教。消方便名須有指歸。豈徒遣語。以語逐語迷終未祛。雖千萬破終不可盡。身之四句準此可知。況此品初題為方便。應用方便以釋今品。乃作實釋殊違品目。故知嘉祥身霑妙化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大旨師資可成。準此一途餘亦可了。亦如三種法輪殊乖承稟。大師稱為頓乳。其以根本為名。大師以三味為枝條。其亦以醍醐為歸本。今問。凡言根本。即曰能生能生始成。後攝歸本本卻非始。二言相乖。枝本不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。一為根本二則名枝。是則根本本來是枝。應須會初而從於後。故開華嚴枝別。以入法華本圓。況華嚴別圓俱成近迹。根義復壞法華本成。又言三味是枝末者。鹿苑可爾二酥如何。若二酥圓別是枝。華嚴豈可成本。若爾。乃成會本歸本。或即會枝歸枝。若法華不關華嚴。則令二本永異。何得名為會末歸本。況法華部內無入華嚴之文。但有入佛知見。況涅槃終極五味明文。本師所師舊章須改。若依舊立師資不成。伏膺之說靡施。頂戴之言奚寄。四引二文為例者。即是今經體內方便之流類也。大乘方便經十種方便未撿。五當知下結示斥非。言如空若海也。總包諸經色流。咸歸今經空海。今明下正釋為二先通。次別。初文三。先列。次釋。三若一切法下。以四攝法辯法功用。釋中四句皆先標次引文釋。初句者既引文云諸法等者。以有言故且從有說。有言不出千如百界。第二句者。頻引五文皆證入實。且以入證對說為實。初文是被機之意。次文是諸法之本。次文是化儀之宗。次文是本行之源。次文是亡教之理。諸文皆以入證為實。故知有說無說無不皆以真實為本。第三句中引證意者。諸法權也。實相實也。實即次句。權即初句。合彼二句共為第三。以初二門無別法故。例如下引例。假想故虛治欲故實。秖此一觀是實是虛。何妨一法亦權亦實。第四句者。引文即指中理。虛實理等二諦難思。雙非此諦以顯妙中。亦不異於前之三門。四門理同故皆云一切。三若一切下辨功用。又二。初正辨句攝法功用。次直列下明其句意。初文者。秖此四句尚互攝互破。權則俱權乃至俱是非權非實。況復餘法不攝破耶。況四句外無復有法。如此方成今經破立。豈與諸師破立同耶。當知諸師既不識於諸權諸實。縱說諸實既未分判。實義不成。況彼彼相望互推迷實。是故並為初句所破。故云無不是權。初句尚爾況復三耶。故諸師權實並得權之少分耳。言如來所說者。舉果況凡佛有所說尚皆是權豈末世泛譚自言真實。不思聖化唯薦凡軀。第二句者實即究竟。佛說之權尚須入實。況餘權實而不入耶。故知一切唯有一實。言巢窟者。說文云。鳥居木曰巢。獸居穴曰窟。保者。住著也。消通大旨須稱佛心。直守一隅如保巢窟。三四二句準說可知。是故今文句句皆遍。若攝令可識。秖是三智照三諦境被三種機。機遍法遍理遍事遍。皆云一切所以可知。以一空一切空故一切皆實。一假一切假故一切皆權。三四二句秖是中智雙照雙非。內由三德三身具足。故使外用橫豎顯密。為成今經破立之意。以對昔故須為四句。通論大綱法相雖爾。別論今品唯在第三。亦權一半名方便品。以對自證實智說之。是故須云第三半句。仍須攝彼餘三及半入此一半。方可得名今方便品。若專四句各攝一切尚非通方。何況諸師遍計權教。故云不得一向。直列下次明句意者。如向所釋雖復略引略釋相狀。仍成直列以辯句相。未及融通以論玄旨。若破若立尚已無遺。不偏一句不滯一隅。故云尚自如此。況以大旨而遙觀之。非局一方故云玄覽。方謂一人一行。所謂一理一教。隨立隨攝隨破隨亡。取捨自在故云曠蕩。升出暗滯故云高明。又窮遠教曰遙觀。察深理為玄覽用橫周為曠蕩。指豎徹為高明。顯一家消通故云若此。若作懸字意亦可見。他不見此將何以釋方便品耶。況論旨趣耶者。為破古失。且以教相權實破立開施出沒盈縮行藏。若行解兼論自他合說。覽向文以論其旨。撮向事以論其趣。須曉四句秖一法性。法性秖是真如實相如如涅槃。以法性體不違諸法。不受諸法不住諸法不入諸法。故一一名字一一心法。一一句偈一一因果。一一凡聖一一依正。乃至十雙無非法界。自在無礙其義可成。具如不二十門所說。若本若末體理無殊。說而不說不說而說。照性非遠自在無窮。雖復無窮不出四句。四句無句無句而句。句句遍收十方佛法。但法華前教教四句句句未暢。來至此會一味無殊(云云)。具如藥草喻中差即無差無差即差。次開章別釋者。已知諸法互融遍入。舉實即實中有權。方指此權名方便品。舉權即是不思議權。此權有實。方以此權名方便品。舉亦權亦實則各有所歸。此乃相即之兩亦攝三之兩亦。故名方便品。故用即真實之方便。為方便品。舉非權非實則秖是方便之理。理收三句皆方便品

問。若爾。句句皆遍皆方便品。何必第三

答。一者名便具權實故。二者義便所攝遍故。餘句義便而名不便。餘三雖有權義權名。不如第三即名即具。用此即實而權為今品也。故下十雙。雙雙皆具權實之名。皆取即實而權為方便品。況初三總釋皆冠十文八門故也。若不爾者。非方便之事理乃至悉檀。非列方便中法相之名。乃至非今經之本迹十義十義無二本迹似殊。本迹雖殊不思議一。十義相別實相一如。為眾生故列釋生起乃至。本迹。事理乃至悉檀不同。得意忘言言說解脫。若見此意常默常說言行無違。還以此旨而為觀境。使彼觀境昭然可觀。諸釋所無良由於此。如此解釋尚恐有漏。況復諸家單淺隻獨。縱多列法相大小難分。雖判教時法華未顯。若以法華與餘同味。三說所無其言何在。然此八中前七迹門第八本門。本雖未至權實理遍。故下文云。是我方便諸佛亦然。故方便之名通於本迹。此既玄釋不同消文。是故不同光宅判句。又此八門次第意者。若不列名無以解釋。若不生起迷於詮次。解釋正示十文相狀。引證為防不信者故。結歸為明品元意故。分別為令釋品有歸。判釋令知麤妙有在。如是方顯品之深旨。又預辯本迹令識本地權實自他。方顯大途久近之化。於列名中一一須安權實之稱。如云事理權實乃至悉檀權實。即是事權理實。乃至悉檀三權一實。復以三種釋品分之。乃成今經之方便也。故論云。自此已下示現此經因果相故。故十雙中初五從因至果。後五果家勝用。況一部文亦可本迹而分因果。故知因中若無前四。則因義淺狹。若無後五。則果用麤近。於中教是聖化。且以受者得名。不同世人以教為因佛智為果。亦不同他三四等也。餘如下結權實中。生起後云云者。應於章章述生起相。細尋可見。又復文標能化義須對所。故後五雙。唯體用中一隻對所。餘四並從能對得名。又此亦與十妙義同。若不爾者。誰知方便須具十法。誰知十法義遍一經。若無十法乃成經文不詮因果及以能所。是故十雙皆窮至要。方是今經之十雙也。若爾。一經始終皆名方便。並指前教以為所開。方乃可云此經方便。故知序中證信發起方便。譬喻秖是比況方便。因緣秖是往昔方便。本門秖是久遠方便。流通秖是諸佛菩薩通法方便。由是方便故名真實。若得此意如觀掌果。法華一部方寸可知。一代教門剎那便識。因果自他共成一法。十方三世無懷異求。以十法乘而觀察之。法華三昧投足有地。無上佛果修途可期。有眼諸賢請垂觀之

法華文句記卷第三(下)法華文句記卷第四(上)

    唐天台沙門湛然述

次正解釋者。初釋事理中。先釋。次所以。釋中先釋理云理是真如至為實者。理實何在。在心意識。故理無所存遍在於事。故事名權。故俱舍云。集起名心。思量名意。了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中八識名心。七識名意。六識名識。彼教為迷又無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨。即常住理知之者寡。故知有漏雖緣淨等。同屬於事。具如事理不二門明。故所以中云非理無以立事。事有顯理之功。故稱歎方便。誰肯以三界有漏心等。以為如來之所稱歎方便品耶。若不爾者。為令眾生其義安在。世間相言如何消釋。釋理教中。先正釋。次非教下明所以。初釋理中先略釋。次引例。初云總前事理者。合前理惑也。故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮。此心意識名之與體。具足一切界外法故。誰知法華之教。以此等法。而為所詮。若不爾者。邪見嚴王惡逆調達從何而得。次舉例者。此即舉解以例於迷。解理之時真俗俱諦解由迷得。故於迷中且名事理。由詮此理而得成教。以理望教教名為權。理在於迷迷亦名實。故權實之名非一處得。果教譚此能詮亦權。故知其教秖詮其理。是故如來稱歎此教。自非今經誰肯歎此詮迷之教。為方便品。若不爾者。從三昧起所歎者何。次教行中行有深淺者。謂圓漸也。圓漸者何。謂七方便。還指漸漸即是圓漸。故教定行移行權教實。故言教無進趣。況教詮實相。實相之理無復淺深

問。若無淺深。應當無復詮行教耶

答。教有二種。詮理之教無二。表行之教自分。秖緣行有差殊。致詮行教小別。又能詮教亦無進趣。所詮之行自階差耳。若不爾者。如來方便波羅蜜等何所證耶。次縛脫者。行名猶通仍兼違順。故以縛脫而甄權實。名為縛脫。又通昔者。諸經地前尚自違理。未開權故。此經彈指無非佛因。以顯實故。誰知此經佛以惡行。亦得名為善巧方便。死屍之譬遍通一切。具如修性不二門明。因果中三。初正釋。次無果下所以。三二觀下釋成。釋成中云二觀為方便者。且約法示相借權例顯。一一重中通攝諸教。豈可定局別二觀耶。如體用漸頓開合通別中。亦有諸教體用等法。從體起用。從頓開漸。從漸合頓等。次體用者。還指初住為隨分果。此果即有百界之用。言立一切法者。前事理中即以染緣為一切法。此中即是淨緣諸法。具如染淨不二門明。次漸頓中。一者自他俱有漸頓。二者化他起用義兼權實。並體內權為此利他權實法。故須明開合。開合者。漸自不合者。藏通兩教不廢小故。亦不合頓者。三教菩薩不入實故。次通別者。前漸頓門漸中雖有半教。半在漸初今半通後。悉檀即是判前體用乃至通別。准前以釋。次當用下結示方法。言四句者。相破等四。具如前釋。四引證中二。先引。次彼論下結歎。初又二。先經次論經中先引一部。次引一品。引一部者為欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正示剋體。指文處故具如後列。初引一部者又先簡意。次正引文。初簡意者簡通從別。十雙一一具諸教味。若有不明事理乃至悉檀者。信非佛教。且從相待故簡通從別。次正引者。初事理中云不如三界者。謂不同也。始自二乘並異三界。未足辨今。今從上句非如非異來成此文。故與方便教事理不同。理教中理云寂滅者。真俗二理不可說故。次教中舉五比丘者。從漸初說。亦應須云。若無性者為說人天。乃至脩羅為下品善。乃至為說無作四諦。故知從理俱不可說。從事大小俱可得說。證教行者。若聞證教善行證行。汝等下二文並皆證行。應廣約此經。以明善行作佛之相。種種之言義含教行。以有今昔因緣故也。次但離下證縛脫者但離等者。小中離妄名為解脫。即以虛妄名之為縛。小雖解脫非一切脫。小脫於大仍名為縛。故云未得。此證大小俱有縛脫。唯今名脫。盡行下證因果。盡行因也。道場果也。須約此中明本迹果別。故注云云。佛眼體也。見六道用也。始見頓也。學小漸也。注云云者。五時不同會令入頓。窮子開也。付財合也。化城通也。寶所別也。種種四悉也。次別引一品者。先結前生後。諸佛下正引。須一一釋令義合十雙。及與此經意會(云云)。初引諸佛等二句者。上句明佛智所知。故云甚深。即是理也。下句引門門即教也。所詮既妙故云難解。所知所詮其理無別。一切等者事理俱境。境即理也。智即能知望於能詮。悉名為理。同是所詮故也。此正用門字故難解字。更分屬下聲聞不知。於大名縛。此舉不知正顯能知。故能知名脫。次所以下釋上難知。證教行者以能知者屬在於佛。良由稟教有行故也。以親近佛必聞教故。名稱普聞必行備故。次成就下證體用者。成就甚深即體具也。隨宜所說即是用也。應知文中略隨宜字。次吾從下證因果者。正取成字以證得果之因。亦是有因之果。種種下證漸頓者。種種證漸令離證頓也。所以者何下。證開合者。方便證開具足證合。且約自行論合。自行既具利他必然。諸佛大事下證利益者。大事從別別必會通。取要言下證四悉者。取無量無邊之言。以證三悉。止止不須說為證第一義。正指不可說理。如是相性等證字者。十界為事實相為理。若取究竟等者。空中等為理。假等為事。若將此文對下權實等。皆約體內論之。當部已開故也。言佛佛皆爾者。諸佛顯實皆舉五佛以為事同。次引論中與論小別。但有八雙闕開合縛脫。利益即是通別開別出通為利物故。縛脫與因果小異。故不別對。論釋諸佛智慧甚深。為證甚深。有五者。今約所證故判屬理。雖離為五不出於證。義謂義味。佛智得證有實義故。實體謂所證之理。內證謂自行契境。依止謂正明所依之理。無上謂歎所證之理。至果之時過於三五七九乘等。論自轉釋無上甚深。云大菩提者。論以大字以釋無上。非引菩提證無上也。以第三自有證甚深故。向約當品亦以上句證理下句證教。言阿含者。此云無比法。即言教也。前五證理而能起教。名為理教。今理通因論文在果。門是教智名智慧門。此中縛脫一雙論文中無。今若立者難解難入。仍加難見難覺難知。於難解上。云一切聲聞辟支佛所不能知此正是解脫意也。脫須對縛即與縛脫意同。論文合在阿含義中。論於阿含義更開八示現。即初從佛曾親近去。為受持讀誦甚深。二百千萬億那由他佛所修菩提。為修行甚深。三從勇猛精進為果行甚深。四名稱普聞為第四增長功德甚深。今合論四文以為教行權實。論成就下為第五快妙事心甚深。論意趣下為第六無上甚深。論以隨宜說法為第七八甚深。今合論三共為體用權實。論以二乘不知。為第八住持甚深。經既無文今無所對。論從此後復立如來四種功德。因果權實是一者初住成就。漸頓權實是第二教化成就。此中闕一開合權實。餘與論不同亦不須和會。以論文增句今但直對。如前引當品文。故今更消現文。從證教行中親近必修行。精進必增長。若不精進增長安有名稱普聞。故二成行並由聞教。次證體用中事即是用。無上及入即得體也。既云成就信用從體。次證因果中云說如來功德成就者。功德屬因成就在果。經云成佛已來。驗知果由因剋。次證漸頓中。云教化說法者。教化通攝一切化儀。兼於逆順。說法唯在口輪。局於順化。當知三輪皆云成就不獨施頓。次證利益中以自證釋利。以利他釋益。自證實故。故云成就不可思議。隨他權故。故云言語。前云說法通於自他。此云言語唯在於他。次證四悉中言可化者。四悉並從有機為名。故云可化。前云教化通種熟脫。此中可化多在熟脫。今言不可化者。相對來耳。即無四悉機者也。證事理中云成就諸佛能知法身之體。此指果地法身為理。以隨眾生名之為事。亦是法身妙境事理且足。今意通凡論文局果。果由凡剋故義亦同。此與佛經及菩薩論文理雅合。故云與脩多羅等合也。五結成三種權實者。結成頭數也。故以權實共為其數。若施若會法無增減。若無此文則使前釋權實未分。且列十名略釋而已。故今對教乃分權實。文自為三。初結成三種中又二。先通後別。束通成別。通中又二。先通中通。次通中別。初通通中。初標至亦如是者。標中雖云四教皆十。乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者。即自十他十故也。以自通他無別法故。還以自十通利於他。是故文中但列十耳。或三十所以著或言者。表不定故。故自他一或無本數。指自他故。今仍分為自他一對者。一依教故。以大經中有此自他一重二諦。二依理故。既攝單自他而為自他合。失彼單名自為一對。或但一十以自中合權為實之十實。對於他中合實為權之十權。總合方成十雙權實。若二十者猶並存於自他十雙故爾。當知四教或八十或百二十或百六十。攬茲共成一不思議權實。謂體內權以對於實。若不爾者非法華也。次又當教下別釋中。云四種為自行者。前云通者。十十皆通自他等故。今云別者。十中分於四二四故。故知直爾分十以為自他。不對諸教教教皆然。又亦可以前五為自。後五為他相對為自他也。恐一教內自他猶通自他相對。今為分十以成三義。則一向成別故爾。是故四教唯有四十各具自他。故知今經唯屬圓中化他自行化他乃得名方便也。次別結中云若通若別者。指前當教通別故也。今總以四教共對自他。則三教為他唯圓為自。故云別也。前通別名自之與他義涉餘教。別束通別。自則唯在今品。是圓家方便施開等也(云云)。次結成四句者。結向別結自他以成四句

問。前立四句一一遍攝。今何以分權實各明相對為句。一切不成

答。雖借彼四句用申今意。乃分四教離今對句者。有其三意。一者對論第三雖收一切教盡未可得為今品首題。二者開竟還同前文圓融一切。三者今第三句既收教盡。但以此第三句中權實相即。則任運收得餘之三句。借彼一切者良有以也。若以四句並通諸教。思之說之。三結成三種釋品者。即初文中法用等三。故將此三各歷五味以結品名。故知前釋略依當分對教為言。故一家顯妙。必存五味方成妙故。故一一釋遍於五時。則令法用及門來至法華。並開令成同體法用大車之門。前二並成第三義也。初約法用又三。初直明五時。次如來下明五時意。三故釋下結成釋品名。初直明又二。初明出世施權之意。次正明五時。初文又二。初明入實本意。道場所得實也。修道得故權也。故引攝大乘雙證二文。即理量是。次佛雖下明施權意。為接小故及鈍根故。軫者。車行迹也。初行之始故云發也。次五時中言置是事者。置獨說也。故至華嚴兼說於別。部中論主雖是圓教。準五時意以別助圓。下二亦爾。此約前四時三種法用不能至實。故但成於初義釋品。若至法華縱名法用。亦成祕妙之法用也。即可以用釋今經品。則方外之名昔日通四。今無復三。次約門中四。初亦直立五時。次從始至終下明五時意。三釋品云下結成釋品。四前一下與前章辨異。初文亦先明出世施權之意。次正明五時。初文明自證望說以為權實。故云自證亦不可說。次乳教中不云兼別直言別者。從門義故。所以前釋法用通四。今唯在三故今約五味釋門皆從能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟酥中二。醍醐置之。四辨異者。與前法用雖同明五時。此明能通至於所通故得辨異。前一番等者。初約方法中。明如來能知能用方便。法是能知用是能用。眾生不知是佛方便。今並開之令眾生知。此一番明令眾生從順方便者。謂從門順實故也而亦不知方便即是所順之實。今亦開之。又前之二章並有機應二意。但前多從應說。故且云如來。後多從機說。故云行者。故慇懃稱歎之言。並從佛得

復次下第三約祕妙釋者。以妙故即。為欲通前四時以圓為即。三為不即故更對不即以釋於即。於中又四。亦初明化意。次歷五味。三上兩下對上辨異。四上釋下以結品名。初化意者。大旨同前。五味可見。言辨異者。雖同五味所對別故。雖諸味中有即不即。於佛常即眾生自離。又凡五味釋但得名判。若成今品復須更開。此雖準前三義釋品則前二義。至第五味已成開竟。雖第三屬開。今復通前。前四亦云非今所用。於今亦成所待之麤。圓及所入方是真實。後釋雖復更對五時。但知醍醐無非祕妙開之與判咸在其中。六明分別照諦者又二。先明來意。次若通下正明照諦。初文意者。前自他等既並云權實。但從智為名。今辨所照故重明之。前明用智非不照境。欲令易解故重明所照。次正明為三。初通釋者。名通而教別。若束四為二者。每一教中皆以四為二。如自中權實束為一實。他中權實束為一權。故但成二。次若當分下別釋。法別而教別。準前可知。此中準前別結中文。秖應以事理等四為自證。今云悉檀。文恐誤也。悉檀屬後自他故也。次又三藏下即總束四。明前是教別而法有總別。今是教總而法別。此又三重。初中以三藏為他。次以二教為他。三以三教為他。而終以圓為自。由他不定自他隨之。亦進退不定故。初重中以通別為自他。仍是別相自他。以由他唯三藏故也。次重既以通藏為他。故但以別為自他。第三重既以三並為他自他無復別體。秖得將三興圓相對言之。故云束三教等也。然初重中通別兩教各兩向者。通有不共故同別。別約共義故同藏。別從教道故是他有證道故同自約諸經者

問。今約諸經還列五味與前何別

答。前以五時歷法用等三。但成五時各有法用等三。令知法華三重俱妙。故以五味歷於諸經。以部對部而辨麤妙。則前六門並須五味。使一切教無非方法等三。不無麤妙各別。及以一切俱妙。況將諸經十雙遍歷五味。門戶別故不須此責。如玄義中科科五味。若無此五則今一科一句部不異前。故處處明之。於中初明五時具教多少

次復次下重以多少而明自他。結成釋品。初文者。今正明教味故委悉於前。令知領解具騰五味。初乳為五。初半滿。次約時。三約法。四約人。人中又辨生法不同。五引今經以判味相。四味亦爾。但酪等三味並皆闕人。文含義具。酪中應云約人但是二乘菩薩不用。方等應云約人且對大小斥遍入圓。般若應云約人帶小明大。引小而歸大。法華約人廣在後明。即從此實我子已下文是。言未曾說者。通論教等前並未開。別而論之教行理三前或已會。若開人者前教所無。故以前教所無而為品目。故知非同體方便。無以施開等也。次以多少判者。前既委明人時法等。以論五時來意不同。此更略收前時法等。唯約於人。大小利鈍無不入實。其人若入餘無不歸。故重明之。文云下引證以結品名。云云者。應更複釋。前諸方便並非今意。意不殊前故不重明。次本迹者。未是品意。以本迹中俱有方便。故寄明之。方便名同遠近永異。雖即永異不逾十雙。以本實得亦何出於自他因果。故我本行菩薩道時。及我實成即是理事乃至因果。成佛已來即是體用乃至悉檀。於中師弟二文各二。並先明自他等三。次結成四句。初師中二文者。初文本迹各有權實。次束本為實束迹為權。則迹中麤妙望本俱麤。本中麤妙望迹俱妙。故今唯指久成名之為自。故久成中非無化他。所以中間今日縱有廢三。亦名為他。世人不見而但以法身為本。何教無之。但弊不知父母之年。故顯實成為本。次束但一久成之外。皆名為他。故自他中但束本迹。得權實名。三結成四句。言結成四句者。對之應言本中權實皆實。迹中權實俱權。以本中實望迹中權。名第三句。不思議一本迹俱得雙非故也。云云者。令如向對之。次弟子迹本相對各有權實。亦從本迹而立二名。若通論者。本及中間乃至今日。節節無不具有四句。亦具四句。云云者。如前師中但以弟子為異。故云亦具。雖師弟俱四。若於師弟委判本迹。則本中四句皆本。迹中四句皆迹。若以本迹之名作四句者。應云本迹俱本迹本俱迹。本迹各有本迹。俱不思議。思之可見。復應但以二句判之。即初兩句是。具如玄文本門十妙。乃至多少廣狹準知。次若從佛迹下結成釋品也。師弟從本垂迹據化本意。既俱得稱為方便品。況師弟引入圓因。而不稱方便品耶。有人問云。今方便品以何為體。他答。有人云。以後得智為體。引唯識說後五波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂所言體者。為取所依為用當體。若取所依即權而實為體。若取當體即實而權為體。此之二義根本後得奚嘗暫分。況唯說五則後得無體。況分本迹唯一久成而為根本。餘皆後得。次正釋經文。言或至偈後者。第九疏云。準南嶽意但至偈後為正。若依北師偈後四信以聞經故。判屬正說。此分無失故兩存之。若不等者。述寄言意。雖復等者。述絕言意。諸佛二智如前說。云云者。具如三種及以十雙。今歎諸佛及以釋迦。為下五佛弄引。諸佛兼四佛故也。上光照至於此者。俱有五時。正表五佛二智不殊。此彼相望故名為橫。今古相望故名為豎。此表釋迦他表四佛。即表五佛道同故也。當爾之時者。五瑞等時也。佛常下問。此有下答。答具四悉。古今異故有出入故。即世界也。言必前入無量義等者。此準作序意也。但一定之中義兼兩向。俱成世界。為人中云履歷等者。履歷即歷事對境。法緣即內緣真理。出入稱理方生物善。即為人也。定治散惡須先入定。即對治也。約自他益俱得實相。即第一義。並云哀者愍之別名。愍物之方。必四悉故。此不思議大感應之四悉也。故四法並名安詳而起。言安此者。內安四法方起化他。有人問。此中告身子與大品何別。今答何但大品。始自四含終至此經。自舍利弗出家已來。處處有告各各不同。四含中或為發起生滅法輪故告。方等斥故告。般若加故告。今經開故告。本論云。告身子不告餘聲聞者。智慧深故。不告諸菩薩者有五。一為聲聞所作事故。二迴向大菩提故。三令無怯弱故。四為發餘人善思念故。五令不起所作已辦心故當知五意兼異他經。前顯露教不云聲聞得入佛智。十種如玄義中者。玄文第九釋用中。本迹各十。迹中十者。謂廢會開覆破三顯一。住三顯一。住三用一。住一用二。住一顯一。住非三非一顯一。若本中十但以本替一。以迹替三說之可也。故先告之以動群輩。此乃經家等者。故知告舍利弗四字全屬經家。應知經家從省。若告舍利弗下更著舍利弗者。繁也。言論與今義相應者。引此論文亦具四悉。初文世界動不動異故。如實智下為人為生物善從觀起故。現如來下對治力能除惡故。如來下第一義不離定故。故文自釋云第一義。又以四悉總釋自在。若爾。四悉總釋前二謂自在無忤。此二各具四悉也。加趺等者。文在婆沙。今更具錄。第二十二雜犍度中問。一切威儀盡堪修行。何獨結加。或有說者。是過去恒沙諸佛行法。後代行之。今初文是。有云。令人恭敬非世俗儀故。今第二文是。又云。能發三菩提心故。今第四文是。又云。能破魔軍故今第三半文是。又云。可人天意不與外共。今第三半文是。今為成四悉。所以合論第四第五。為一對治。論對治居第一義後。私謂去。私判前文云具四悉意者。令如向點出兼釋出四意

問。餘經等亦是論文。論云。何名繫念在前

答。繫在面上。故云在前。論中初有眉間亦然。又云。無始已來。男女相視起於欲想。多在面故。又云。眼等五根能生欲心。說之可知。今文分在前在面以為兩釋。義立故也。初在前文作所表釋。即四悉意。次約在面義立四釋。即四教意。初有背有向即世界。觀寂定生即為人背生死惡即對治。寂滅有理即第一義。次約教中不淨觀成灼然初教。與空相應豈非通教。為分別故豈非別教。實相即是圓教意也

問。面唯四根何得云六

答。面具五根。四並有身。若緣現量色等境時。意又居上。故俱舍云。有身根九事。十事有餘根。言九事者。即能造四大地水火風。及以所造色香味觸。并身根一故云九事。言十事者。餘眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所造四。眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性。非三種化他者。非三教中權實也。前已多重釋品。且約一種以三屬化他為權。圓為自行屬實。故前文釋自他等三。約諦釋中作三節釋。第三節釋三俱屬化他。深高橫度者。於中法譬合以此例後。今釋實既周窮橫豎。下釋權理應深極。下當釋權預述其相。故注云云。其智慧門者。其乃指前實果因智。若智慧即門門是權也。若智慧之門智即果也。蓋是等者。此中須以十地為道前。妙覺為道中。證後為道後。故知文意在因之位。除真如外凡有修入。皆屬於權。唯以果位真如究滿。為清涼池。此約自行因果相望以釋。即釋品中第五重也。若通餘九此則不然。豈以道前而無實耶。即初四雙中實也。豈有道後而無權耶即後五雙中權也。難解難入等者。略歎道前因位始末。次從不謀而了去。即於因中仍指事用為權也。以此因權並是真因。即知此權由證實理。文中從用從因別歎。十住始解者。解是開之異名。故將名以對位。論中此前更有三句。謂難見難覺難知。今謂此是難解方便。亦可以對聞思修三。法身本意者若望十方無時不應。今準此方未設化前。乃至久遠未結緣來。於此段眾生並名在法身。無有欲以小化之義。故云擬之。無機等者。此從結緣已後為言。其時猶寬。從華嚴下今世設化。今大機至不知者。大機擊於大應。故云啟發。應言欲發何以云啟。由大瑞已彰。故且云啟。次重釋門中光宅等者。以五停等名小乘方便。若論化意散心彈指尚得是門。何獨小乘方便非門。光宅之意未必全然。不可全奪。故云與奪。先明奪者未能入大。為佛所破。既不能知門義不成。所言與者。三教並是能通之門。二乘亦得能中少分。既未能入猶失於能。尚未成能永不識所。言最淺者。小乘已淺復是方便故也。云云者。此與仍奪。應廣分能所識不識等。如前以門釋方便也。今解去廣立四句。欲以初句破光宅。故泛舉第二第四。以無佛智為門。入方便智故可義立。若論今經唯在第三。光宅但得初句少分。況復諸門。光宅之解乃至一觀者。空分體析。析是空中少分。十二門者。應分別十二門。各有門中方便之相。於三四門既有進否。會墮在一。一門者。多指有門。以有門中用七方便故也。第四句者。先已入中故云雙照。若開顯中即是今經從體起用。區區者。屈曲貌。此須開拓者。開論一句如向諸教各有諸門。云云者。十六門中為是何門。若圓四門具如止觀第五圓教觀門。及教智行理。故論唯云阿含言教為門。今家乃以智為智門。意云。初住佛智為門入佛果智。故住至地並名為難以難歎入令得入故。故若得門無功用道必入佛慧。無所疑也。故上說圓因稱方便品。因即門也。是則開示悟入皆名智慧門也。所以者何下。至諸佛二智不同光宅釋者。一者文初有所以者何。驗知釋上。二者下釋迦文初自云吾從成佛已來。方是釋迦自歎二智。今釋諸佛云所以者何者。雙冠二智。何故實智甚深。良由外值佛多故。云親近等。近佛必稟承至要。純厚必由盡行。勇猛精進即釋權智者。諸行不出勇猛精進。今於權智上加勇猛精進者。有二意一者期心有在。二者身心俱勤。二智並由精進。然今但以行道法邊以屬實智。約名稱邊以屬權智。恐未盡理故復加勇猛。用釋權智。又用實智深廣以例權智。權智亦具橫豎故也。故須勇猛精進一句用擬豎深。故不得以精進釋實智也。又難入門者若其退從分證八相。亦墮諸佛之數者。乃以教行為門。從行入證證不容易。故門難入。入已即能恩霑百界。故曰無疆

問。百界有限何謂無疆

答。界雖有限益物不窮。分證尚爾。況論十方究竟果佛。以果驗因豈有不盡行道法。不勇猛精進。而能令二智橫豎深廣耶。次結二智中以成就為結實。隨宜為結權者。實必成就權必利他。故實智云到彼岸底。權智云稱機適會。又實智中稱理故到岸。甚深故究竟。並隨時為言耳。隨情等者。法華已前不了義故。故云難解。即指今教咸皆入實。故云易知。若爾。由入者不當故云難解耳。若至今經更無不當。但借昔之難解。以釋今教之易知。引攝大乘者。今文顯了但依文判。如記二乘逼增上慢。實得必信滅想猶聞。大通結緣化城無實。如來久成之塵數。過於昨日之墨點。持一四句偈功不可量。聞壽命長遠獲無邊果報。豈此文下更有義立。令二乘人不得記等耶。令佛壽量短促等耶。故四意趣中平等意趣秖云諸佛咸然。不可以他佛替此。亦不可以別時意趣釋記聲聞。意樂意趣釋迹本長遠。縱使用者。秖可云爾前不樂且逗滅想宜近之徒。若全以意趣消此經文。此經全成不了義說。並須以義判文故也。故前諸經隨何部意文義兼含。如真如真諦無生無滅。地前地上法身化身。咸須義定方了文旨以部含教共不可依言。須從義判乃稱部意。言有時者。非其聽次別諮決時。故知自行不專於實。利物何獨唯權。以自行化他俱有權實故也。所以成就中云甚深。隨宜中云難解。甚深豈獨於實。難解不專於權。故但以成就對自。隨宜對他則任運自他悉具二智。言云云者。亦可前句結自行之實。後句結化他之權。以自行故權實俱實。以化他故權實俱權。以初釋結文但在自行權實故也。雖云適會正語功成。故云云意中更須別對。具足如前四句中說。自行權實尚開四句。況對化他。化他理須具四故也。所以歎實歎權及釋權實中。權並從因者。以釋前果權之所由。以果從因得故也。及至結中言隨宜等者。須義兼於因果以因權用權俱名權故。以用權中復通因果故也。至釋迦章歎釋權實皆悉從果。至雙結中權指因者雙結歎釋二文故也。次斥舊三意中。舊師亦有許所以者何下。釋諸佛二智等。但釋釋迦章分文前卻。舊以舍利弗下盡屬權。次舍利弗下盡屬實。故使不同也。初開合者。今家諸佛亦權實各歎。以釋迦二智豈不同耶。諸佛二智豈不異耶。故知後之二意亦不同古。釋迦亦先實次權故也。言但依文者。依今分文。言又汝云者。責三不同也。以五佛章門共顯一化。故得本迹開合自他不別。何得五佛互辨在無。然非無此理但不須違文。文順義當何須別途。故注云云。譬喻者。且分小衍故云芭蕉及如幻等。此譬觀俗故且立之。若譬真諦及十六門各立事理。廣如止觀四門料簡各立事譬。言依諸論者恐誤。應云本論。本論略舉漸中初後。故云乳及醍醐。仍闕云乳譬十二部經。玄文亦以乳對於小。言悉到事理邊者。應云邊底或闕或略事邊理底故也。如來知見如前者。如向釋知見波羅蜜。如此下釋疑。恐疑釋結實智而置深廣之言。謂為實智言說可及。故今釋曰。約實體邊實非橫豎。斥彼攝法不周故云橫。斥彼照理不極故云豎。究而言之並非橫豎。寄言者正破疑也。說有橫豎理必不然。無限故非橫。無極故非豎。如函大等者。用不二智稱不二理。無量無礙者。如彼生數。生無量故慈等無量。故此無量猶名若干。故以若干而歎於權。權名便故。以無限故名為無礙。今且從自能入邊說。故以能入稱無量等。非但至梁代等者。自梁朝來。皆以此句以為結實。實無礙智無復若干。那云無量。故知無量用表不一。云云者。同教實智皆無若干。豈圓實智更有若干。無量下釋若干等。故四無量定在權智。既云四等及以四辯。驗非實智。即是無緣四無量心在運應物。八音四辯力無所畏。略如法界次第及止觀第七記。大論廣釋此中文略。但舉樂說以說前三。文仍略法但云一辭一義而已。就此復略不云又與一切相即說故。既云比於通別。理合四教相望比決力無畏等。禪盡禪之實相等者

問。實相之禪與楞嚴何別

答。不同。何者。於根本禪達即實相。名為達禪。首楞嚴定本性健相。經解脫者。亦窮八脫之源。三昧者禪定解脫。至初住時破二十五有。已得名為王三昧也。況合果地不得王三昧耶。故下結云深入無際。故知禪等皆無際也。若以根本三三昧等。而釋此中法華變成婆沙俱舍。故釋經者先知部類為屬何時。時中為在何會何教。然可判釋法相淺深

問。既云權智那云實相

答。自行之權全指圓因。攬因成果故云成就。即向無量皆實相故。皆果德故。以無量法得理故也。故能橫豎橫豎不二。鄭重者。漢書云。皇天所以鄭重。頻降命也。今文前以諸佛對釋迦。乃成六重權實何故由中又兩重耶。故此述云表慇懃也。一代所無故慇懃以表之。然西方重聞以表不輕。此土根別聞重則慢。故文為故以息此見。言辭等舉實者

問。既言悅可眾心。赴物應是舉權。那云舉實

答。眾心乃以得實為悅。故更引二文證之。前歎中等者。此明權實前後。欲明今佛化儀始末不同。古師以今佛望諸佛而為同異。異則成失。今辨異者望他仍同。又舉等者。前分為實則獨為一句。今重釋者則冠下二文。皆云取要。取要不過權實故也。單明一事者。舉偏顯非。故不偏指若權若實。故云悉也。止者下正絕言歎者。古非可見。今意者文但二義。初歎。次設下止。此取義便。若從文便則應先釋止。次釋歎。所以從義者。以從釋歎言兼二字。指止為歎。故云止歎。次釋一向以釋止意。雖云恐傷善根。正以止生欽慕。故不解者。指後五千預分兩瑞。知佛言音妙赴眾心。應於二義離為三意。一以此理妙叵說故止。二欲說妙理止而歎之。三將護物機似止未說。以初一文離二故也。故不同印以下自有略說開其疑請之端。故其解未當。觀師仍似今之後意。而不知常情何過必須止之。次釋歎意中云兩意者。初是修得。修得之言通於境智行位自他。局在於果。次境界者通於凡聖始終逆順。局在於佛次就佛成就下於初意中。復以橫豎二意。釋果人法橫豎理窮。第一釋初意中云成就對不成就者。以果對因。因即因人。自他相對即是橫也。故知因人皆未成就。須對教味委悉簡他。經第一等三句亦爾。今云成就對不成就。乃至難解對不難解者。中略二句故云乃至。應云第一對不第一。希有對不希有。以降此外皆非第一希有故。圓中極果他所無也說者委消。不成就等四法對果。兼辨因及諸權故也。唯佛去明豎深者。前句既以成就等言。對他為橫今有究盡之言。故對因明豎

法華文句記卷第四(上)法華文句記卷第四(中)

    唐天台沙門湛然述

次諸法下釋甚深境界者。此是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。眾生之依止。發心之凭仗。權謀之用體迷悟之根源。果德之理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義以消諸異坦然無誤。所以先歎能依之智。即五佛之權實。權實何依。所謂妙境。境不稱智尚非佛智。況無境可論直云對等。何能曉此難思妙智是以廣破諸師。次廣建立。玄及止觀以此為主。一家用義大括包富者莫不由此。恐後輩猶亡其所歸。故慇懃煩重。親見尋斯教者。猶昧故耳。故須思之故須思之。若迷此意諸教之蹊徑任運失趣。一化之條流於茲枯竭。光宅云。三三者。謂人教因。昔無果義故三乘各三。一理非虛故。言實相者。應云非虛故實非相為相。故名實相。四一之中偏舉理者。準光宅意既同舊人。不立理一。但云理是四一之本。故四俱名一。此不及今文云四中之一。此去訖北師並是光宅釋也。菩薩以六度為體者。光宅亦立三祇菩薩。以為三乘之中菩薩。即今文三藏菩薩也。近代以來此義全棄。五百所集須歸五天若但會退大自歸佛道不關此者。何但定性永滅。亦乃菩薩空談。云云者。應明支佛聲聞以諦緣為體。實境有四一以四廣其一理者。因緣等四判為實境。故以此等廣談理一。暢師但約佛上。唯立一實而無三權。對十力者非無此理。望今四釋佛乘一釋尚自未周。以無究竟空假中等故也。於中相是總舉十力之相。次是別對性等體為根本。最後云總者。約前八力釋處非處即以本末總收前九。上來諸釋非不一途者。諸釋可見。望今家釋各得十界十如中之少分。故云一途。光宅雖似自得四聖而但立九。又分擗九五權四實。北瑤二師雖具立十而不分判。但在三乘又無一實。然攢眾釋既許三乘及以一乘。三一俱有性相等十。何為不語六道十耶。四聖是事從因至果。六道亦事亦應例然。因果既同十義寧闕。四聖是能照六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛智照十界十如三諦具足。究竟等言其理宛爾。何故諸佛各據一途。使佛境智不具足耶。今師不能細斥。但總破光宅云文理不通等也。理謂道理。文即現文。初文可見。次破理中先以十中四五對難。因果者。因緣是。因果報是果。若實下約人對破且依四五。若依今文應約十界以論有無。次義不下結破。文云諸法。須收十界界界十如。實相是界如之體。若唯一但四。體外尚遺九五。況復十十皆如。今欲正解。先引大論即達磨所用。引論意者但泛為類例。非的同也。論既云一一法各有九種。故知光宅不應以四五別判。諸師不應以三一各據。故知但依十界十法則諸家咸壞。況復四釋冠絕古今。如此消文方契經旨。諸師分擗理趣在何。此達磨鬱多羅是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主所承。從師為名。既依大論不別分張。今一一句中皆云即是法華中如是相等。縱不委細免上諸非。次今明下正解中。先述標章。次正釋中文為三意。初列章。次引聖言為證。三正釋。引證文中初二文可見。次引離合中云止止不須說等者。以此十法隨自隨他。唯佛決了故云我法妙難思。但引合文義兼於離。既云難思方能遍逗故須離也。引約位中云唯佛與佛等者。三德極理非七方便所知故也。雖復不知諸位法爾。故分此十所屬不同。三正釋者。初十界中為十。先標列。次法雖下界如攝法。三如地獄下示相。四故毘曇下以小例大。五當知下以理準例知有界如。六若照下判。言自位者。雖明十界界界各十。且照當界以九為權。以一為實。故須結云一中無量。一界具十一一十如。若自若他若因若果在一心故。故云無量中一一中無量。不可以一說。不可以多說。不可以權說。不可以實說。因果善惡空有大小。凡聖漸頓開合心法依正。一多自在。一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅。光宅既無十界。今且依彼破之。縱依十界各具十如。當分歷歷思議境耳。況復光宅但在四聖四五不同。八所以下結位。先重立境云一中無量。凡夫絕理等者。自鄙無分故云絕理。隨想異見故云情迷。既絕且迷徒具何益。二乘等者。即二教二乘。三道即是捨而不觀。避空求空反資小脫。菩薩等者。藏通照六別照次第。故云不周。皆迷己界不達佛界。不了了言尚該十地。故今應指別地及因。橫豎具足者。一中無量為橫無量即一為豎。多一相即故云具足。九唯獨下引證結意如文。十上玄義下指廣。具如玄文境妙末云。舒之則充滿法界。不知從何而來。收之則莫知所在。不知從何而去。及釋法中廣釋十界十如也。次約佛界為四。初正釋。次此具下稱歎。三例亦下例釋。四如來下舉果結斥

問。此中佛界與前十中佛界何別

答。前則在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一法皆用雙非。非相非假非不相非空。雖出雙非意存三諦。下九準知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大車文結。此則於今品文。是佛果家之諸法實相。於彼譬說。即至道場之莊嚴大車。於彼宿世。即極果佛之開權實渚。於彼本門。即久成佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通一句一偈之言彌可信也。三德三軌之說皎若目前。若得此意廣演於八年。不出乎一念。經五十小劫詎動於剎那。例知一代逗機居于心性。十方佛事宛然矚目。法界根性覽而易通。隨宜所說咸指藏理。結斥中以眼為喻者。且以小乘慧眼見空。與而為論云得一眼。初住菩薩乃至等覺猶有無明。今且斥方便教菩薩未見中者。並如夜視。次釋離合中為四。初正釋。次離開下舉境稱歎。三凡夫下斥。四為此下結。初文為三即三語也。隨自方在今經細尋可見。四約但中二先正釋十如。次初位下重釋究竟等。初文者。相性體三與前佛界不無小異。前明已成佛果。故以修性對論而具十法。今明位涉聖凡。分對十法。十法位別故云約位。以初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。因緣即是初住已上修得緣了。果報即是極果菩提涅槃。菩提果也。涅槃報也。是故初三且在通列十界。界界三德同在理性。故十界之言亦唯在理。若不爾者。何故云若研此十界等耶。故理性三德其文在斯。然諸文中多約修性相對辯者。為成教相故也。讀者悉之。今見此文應貫諸說。若研至如是果報者。初之三法既俱在性在因。合名為正。故力已下屬修屬果。所以觀行位去研此性境。有除麤惑之力。及有似行之作。若入分真對彼性三。合名為正乃以具助名為因緣。至究竟位菩提名果。涅槃名報。雖分對始末。乃是一佛法界因果之位。故不同古人以權實擗判。初三等者。初謂相等因中三法。後即報中果地三法。故知三德即是三諦。故云初後至究竟等。初位下重釋究竟為二。謂釋結。釋中三。先重釋三德本末不二。結成絕歎之境。次重釋究竟等成於不二三釋不思議。初釋三德者。惡即三惡善即三善。賢謂小賢。聖謂小聖。小謂小中賢聖。大謂大中諸位。重釋究竟等者。又三。初約惑中先立境。次若迷下約於迷悟。對辯三諦。三又權實下約人約教。所以四釋者。明理攝遍約十界釋。明自證極約佛界釋。明佛化用約離合釋。明三德遍約諸位釋。若望止觀互用寬狹。今具四釋則此寬彼狹。此但正報不語三千。則此狹彼寬名目雖然理必齊等。因必具果正必有依。然本論中釋此十如。理窮教極。今述論旨使與一家義意冥會。論云成就不可說盡也實相者。謂如來藏法身之體不變故。佛智具足知此實體。經云如是相等者。論云何等法云何法。何似法何相法。何體法。何等法者。謂三乘法。云何法者。起種種事說。何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三種之義一相法故。何體法者。唯一佛乘無異故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句者。所謂三乘教差別故。次句者。即三乘人依教契實。次句者。開三乘相無他相故。次句者。開三乘體唯一實故。論又云。何等法者。有為無為法。云何法者。因緣非因緣法。何似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今謂此番離開三乘。展轉別釋歸實相體。初句者。以聲聞無為對六道法是有為故。次句者。以支佛對餘非因緣故。次句者。以菩薩法對餘八界悉無常故。次句者。總以三乘對餘六界皆三相故。次句者。十界五陰皆實體故。論又云。何似法者。無常有為因緣法。何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂五陰法能取可取。是苦集體。又五陰者。是道諦體。今謂此一番釋以上二句。總合在於第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。復指苦集全是定慧。故云。又五陰者。是道諦體。故知六道三乘望實猶是苦集。論又云復有依說。何等法者。謂名字句身故。云何法者。依如來說法故。何似法者。能教可化眾生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體法者。假名體法相故。今謂此一番釋。還依五句欲以教法通說前故。初句者。具詮十界權實法故。次句者。所依皆實無餘教故。次句者。明權實根緣受不同故。次句者。明諸根緣會大化故。次句者。明能化所化能詮所詮皆假施設以望所詮唯證實故。信知論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體相皆一體相。即佛界釋也。次釋既以三乘對六道釋即十界釋也。次釋既約苦集對道。此外無餘即約位釋。次釋即約能詮教釋。由教權實故有施會即離合釋。故知一家大義並與論旨冥符。是則現文一十八句。乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知。今從總論故且四重釋耳。三若就下釋不思議者。前境雖已成不思議。其名仍通。故今更對思議辯之。令識前四釋真不思議。先略出體相。次引事類況。三舉理況結。初文先略出。次諸經下指廣。初文先法。次譬。初文先釋名也。出心數法故不可思。過言語道故不可議。次不能行等出體也。體非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此體不當因之與果。若其屬能則不關體。次舉譬譬中三。謂法喻合。初法者。觀色是常故不敗壞。常必具四。四秖是心不異亦爾。譬類中二重。初以明暗喻不思議與惑同體。故指月光全明是暗。次又日出時下譬轉暗為明。云常在者。秖是暗無暗性舉暗是明。迷悟亦爾。理性無殊。因位之明與無明雜體不可別。故云共合。入分真位破一分暗。所破之暗體變為明。豈有所破移在異方。無所趣故故云常在。豈智明發仍存先暗。云常在耶。雖云常在終須破盡。究竟永淨方名常在。生死與道合下合也。次指廣如文。就事況者。四不思議中闕釋佛者。世易信故。教多說故。故以佛在四中之一。三類尚爾。何況佛耶。云如阿含者。如增一十八云。舍利弗說。界生不知如來壽命。佛言。有四不思議非小乘所知。云何為四。如文。因釋世界不可思議。引經為證。言阿含云一士夫者。雜含亦云。佛在舍衛。有多比丘在食堂上。思惟世間。佛知其念。詣食堂上告諸比丘。汝等思惟世間。非義非饒益不順涅槃。汝當思惟作四聖諦。此是有義有饒益正向涅槃。如過去世時有一士夫。在王舍城俱絺池側。不正思惟。見無數四兵入藕絲孔中。見已作是念。狂耶失性耶。世間無是狂而今見之。時去城不遠有大會。士夫往問如是之事。大會皆謂是士夫狂。失性故爾。彼見佛問。佛言。非狂是實。彼池不遠有天與阿修羅共戰。修羅兵敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間。非汝所及。釋龍中兼明有天亦能出雨。即龍類也。五道下郤釋眾生。論云。五道各有自爾力故。婆沙雜揵度中云。若因祭祀唯鬼神得

問。為勝為劣

答。非勝非劣。若勝天人應得。若劣地獄應得。以其道有自爾力故。準斯誠教。可證世人設六道者不可盡得。此是梁武見江東人多好淫祀。故以相似佛法權宜替之。論云。如人不能離地四指於須臾間。為能飛空高下自在。前寄雨一事者。明餘道不能。如善住龍王以比智力。知帝釋欲與修羅戰。脊骨便鳴。若帝釋欲入園時。脊上自然有香象現。此畜生道中不思議攝。如鬼能變食等。又云。諸土各有自爾力。如釋籤。言此有三異者。以此頌二智文。望前初章歎諸佛二智文具三異。初句頌實智中。但有二異。下三句歎權智中。又有一異初異應云雙隻。次異中云開合者。上長行中人法俱開故諸佛中並二智各明歎釋結故云開。今但云世雄故云合。人必兼法故云人總也。言法別者。被物時異故有權實。此別仍合無歎等三。故第三異。云二乘及一切眾生者。同是不知之人尚未足異。應云上人法並舉。故云其智慧門法也。一切聲聞等人也。今但出人又是有無異也。亦是雙隻異也。又上文不分四佛。但云諸佛。故今前行但云世雄。即當諸佛。後行但云佛力不云吾今。以前文中釋迦權智具有力無是等。知是頌釋迦也。又前文有諸佛字。則可分為四佛。今但云世雄似非諸佛。然以義分以世雄句有世字故。可屬三世。世必有方故知是頌諸佛。後行直云佛灼然可屬釋迦。言佛力無畏是權智者。前長行中指於因權。此中既云功德。功德之言亦多在因。餘法等者。前力無畏但是自行從因之權。是故餘法為化他權。此之化他非指權法名為化他。但對自因名化他耳。但舉初後者。仍先舉後二卻舉初二。故先云大果報。次云性相義也。義字等者。義謂義理。秖一究竟之言。有空假中義理故也。大與種種等者。具如玄文破光宅中。彼云大故知是實種種故知是實。今文意云。權實互有。豈果報唯大性相唯種種耶。又釋妙中大妙相望以為六句。六度至發心者。斷即成佛故也。如意珠具如止觀及記。無漏不思議者。當知此不思議之無漏。故無漏名同應思義別。云生出四種解釋。已如上者指上四番釋十如也。此下偈文對者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘此生即得。故云逮得。逮者及也。又今欲廢小菩薩為旁。故旁云及也。當入滅耳。若不爾者。今準他人上之三句。正明二乘。脫縛即是已得涅槃。云何更云逮得涅槃。由聞三偽一真。是諸聲聞但聞三乘皆是方便。方便即偽。又聞要當說真實。所以疑其實未曾聞說唯一實。偏舉二乘者。世人若問若三俱會何故此中敘疑但二。亦應反問。若菩薩無疑。何故下文云菩薩疑除。若云疑通三人會唯有二。菩薩何過而不會之。經云疑除作不會釋。此乃破經何名釋經。一解脫者。昔教三人同一解脫。方等般若中雖聞勝脫。今從初說。有云。已得三德中之一脫。此不然也。釋三請者。瑤師龍師非無眉目故不全破。但不及今師。以望三周抑令三請。此則釋文所表俱有深致。凡一家破義皆恐累後學。於經有過彊復破之。不同世人任其胸臆。又偈後三行半云動執生疑。至爾時眾中下但云騰疑致請者

問。準品初開章云。初略開三顯一。次爾時已下動執生疑。及到此中何故乃以略開三文。為動執生疑。爾時已下文為騰疑請者何耶

答。但動執生疑之言。言兼兩向。何者。若在爾時大眾中下。意明由前略開動其舊執生其新疑。若在三偈半文。意明此之略開動彼舊執。令生新疑。故復名長行之文。為騰疑致請。執既被動因茲有疑。今先騰疑後方致請。是故此文兩向用之。非參錯也。若以此文為騰疑致請。則應更開章云略開三為二。先長行并十七行半偈歎二智。次三行半正略開顯動執生疑。文云執動疑生者。由前略開動其執故執動。由前生其疑故疑生。疑既生已。今但致請。是故章首但云騰疑致請得益之者悟有淺深。所引之人獲記差別。約能引權眾辯益不同已知顯益欲知冥利。須辯待時。爾時下次明二止。初止意者恐懷疑故。次舍利弗騰宿根利。是故更請。次佛止之護上慢故。次舍利弗述慧益多。牒疑更請。一次正廣開三中三。先分章示相。次義四分別。三依文正釋。初文四。初引經標章。次舉品分周。三亦名下三周異名。四引例。例如大品三根者。第二十一方便品云。須菩提白佛言。如佛所說若廣若略。諸菩薩等云何求耶。佛言。如是如是。乃至一切種智如是相。菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜。則知一切法廣略相。世尊。是利根菩薩亦入耶。佛言。利根中根定心散心並入是門。是門無礙。亦如三種發心不同。以十義料簡者。自古此文多有紛諍。今為評判及以自立因為十門。然此十門雖泛拾破。一家置章不無次第。初欲明所被之人。先明能益之法。故先辯三周通別同異。次辯所被權實有無故。次明第二。於實行中得入之人。三周不同由惑厚薄。雖現惑厚薄須知由宿根。雖已成根根須在悟。既得悟已必知領解。若有領解理須與記。得記之者悟有淺深。所引之人獲記得否。能引之眾須益有無。已識顯益欲知冥利。故辯待時。初門自立。文初中云若我遇眾生等。是因緣說者。昔曾結緣即是昔因。中間相遇處處皆以佛道成熟。今日五時咸資佛道。即始終赴物也根利未須述大通事。若謂此文屬說法者。雖在譬說文初。分文仍屬法說文後。既在譬說題內。故且用之。不然則取次文用之。長者驚入是因緣者。昔因今緣是感應義。長者是應所聞是機。驚入即是赴機故也。故知應赴即是今之一化故也。答意者。許各具三根。法說自被法說中三。餘二亦爾。但說三根攝九即足。從正略旁者。上根中上根為正。中下是旁。亦應云具論有三且言上耳。若逗上根上三俱被。但上根為多為正。中下是略是旁。中中上下下中中上亦復如是。第二義中光宅有實為權所引。則成定有實行。引權意令有實。開善定執引權意令無實。今云有無且約實行。權應暫有何須論之。開善指四念處為初業故。故云外凡。今言有者。誰論初業能知常耶。豈以初知令今無耶。如大通佛所誰不知之。亦言于今有住聲聞地。言寧有者甚不可也。法華之前所執者誰。經明等者。正為光宅所破。既云寧執小果。權者何所引耶。今先總斥二家乖經失義。乖經者。光宅也。今經二文得記故無。未記則有。又在昔故有於今則無。故今引文約開約記破其定有。若望後無計有則失。失義者破開善。若定無已下文是。既有入城必有實行。權何所引者復以光宅結破開善。故今立實有與光宅言同其意則別今雖云無亦與開善不同。從得記後說故。若定有者下破執定有。恐計三周後猶有聲聞。若定無者。破定計無。如序品初因光橫見文殊引往。方便品初千二百人法說周竟。尚自不悟仍待譬說。宿世文中于今有住聲聞地者。又舉不知之人。云舍利弗辟支佛等。乃至流通處處有之。云何言無。又云無者。破住果者定計永滅。非謂本無。若言下今文泛難。今許實有為權所引。仍恐他以三藏佛例。此義不例下今文申之。佛居果頭則無實行。聲聞不爾是故有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人難也。何處者。佛必三身圓滿。故稱此佛為權。若言三十四心。此乃教權似實古今學者此佛尚不敢為權。誰知寂場不實。今明下正解。先立理。次引論。初略立。次云若從等者。實智尚無阿鼻。豈見定有聲聞。若說時未至有義非謬。故長者佛眼始終皆無。以法眼觀中途須有。作人亦約未得記前。次引論者為五。一正引論。二若依下以今經望論義立五種。三若從下判。四若得下結意。五復次下判大。引論如文。次今家依經望論。但加佛道一種。三判中云若從決定至寶所者。約大雖無準小仍有。退菩提心仍屬有者。由在小教。今譚其初故云退大。實者既爾下明應化也。所引迴心能化本大。若增上慢二途不攝。本非商議。五復次下更判大乘有無者。先判。次結意。指應化為無第四第五並名大故。故論中則無大乘之名。但云應化。若從下正指佛道。此用今家所立之名。而以發迹釋義。仍除開三得記已。即名生身得忍菩薩故也。故取發迹者。知有實本亦得名為大乘聲聞。是則從隱德故無從發迹則有。所以得大乘聲聞名者。彰言發迹仍示聲聞。故得名也。不同他釋於大乘中自立聲聞。從今開三下定文正意。須為二人。為退大者與論不別。今取決定意似少殊。論據在座得記。今據通途被開。其不在座展轉為說。或在界外亦得聞之。或佛滅後敦逼令信。此經通說直云與記。論云退大。且依一途。如諸聲聞於法華前。誰知退大。方等等席。咸稱滅種。準今經意既彼此聞經。必彼此與記。一開之後無所間然。迴與未迴以分二義。當知論涉有餘之說。無以經意雷同。第三惑有厚薄者。古師以迴惑釋惑。今師以煩惑釋惑故與舊不同。於中先列古釋。重觀所證故云遊觀。由遊觀故知一理同。及其下明其惑由。由聞教異。將必下正明互疑生惑。教本詮理能詮既三所詮寧一。所詮若一能詮豈三。踟躕下明其惑相。雖復迴遑未辯得失。以理下判其得失。以理惑教有順理之得。以教惑理有違理之失。上根等者。乃以小中理教得失。而判入大三周不同。故上根執一理情多。理名近大。故聞無三而順一理。所以前悟。教惑理者三聞方知一理無差。所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。今謂下破。先總破彼理教互惑而為三根。若以互惑為三根者。不可未聞三周預生迴惑。次三人下具破二意。一者大小永不相關。二破在小不應惑大。此別破二意。初中又二。先且定之故云何等。若迴遑下正破又二。先約小破。疑屬見惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若迴遑大乘者下約大破也。大小既別。安得於大理教互疑。次意者用今經意。若大小理教更互惑者。汝於何處聞斥三耶。方等雖斥般若雖加。並未曾云三是方便。故知爾前大小未惑。豈出入觀三一踟躕。既預下縱難爾前已曾理教迴惑。當知已曾動執生疑。若已生疑略開三時已應領解。何得聞略。仍云四眾咸皆有疑。言今日者聞略開時。進退下結非。次今明下正釋。先判正意。次約四句以判三根。三約三品以明入住。初文者。先總明根惑並異於他。小乘根定迴惑又除。安得還就小乘辯惑。他縱以小而惑於大。他又不立別惑之名。故小迴惑不成厚薄

問。諸聲聞人爾前無斷別惑之文。何故今約以論厚薄

答。顯教雖無準理合有。故被洮汰義當斷伏。由根不等斷伏亦殊。致有三根前後不一。次約四句中先列。次以四句別對四人。根惑並由過去熏習。致令悟有三周不同。所以三判者初釋收機令盡。故第四句攝結緣眾。後兩釋不定者。三根已定但句法至四。將四判三故從容進退。第二釋中應以中間二句為中。文云為中下者。或剩下字。或下根字別為下句。三約三品惑者。又二。先釋。次例。初釋者。即二位皆有三重。今且明三周始入初住有三不同。惑盡不等故使爾耳。例如下以小例大。十六剎那皆名無漏。至第十五猶受向名。故三品盡方入初住。爾乃獲記。第四轉根不轉根者。亦先述古。次若爾下破者。雖有轉名聞時俱上。三根不成。若轉下破轉義不成。亦無三根。三周悟時俱名為上。將何以辯三周三根。餘未悟者不名為轉。次例意者。先立事。次難。若二俱利及利鈍仍存。不名為轉。身子一聞等。具如止觀第六記。次夫眾生下正解中。初正解。次料簡。初文先引現為類。現既為緣所轉。驗往亦然。先世下明宿生先轉三根已成。故使三根前後悟入。次譬者。刀如根木如惑。執者如機。佛令其斫。受教如聞法運斫如用觀。木斷如證曾磨如轉遇磨不同故有利鈍。此中聞悟似是信行非不兼法。由於往世信法迴轉相資不同。信法等相具如止觀。此一坐中應無六十四番。問意者。未入住前稱為三根。即此三根入住已後猶名三不。答意可見。次問意者。住前名緣初住名真。未證二住亦名緣修。住前緣修既有差降。第二住前亦差降耶。答意者。位同理同不應更別。住前未證容有不同。然圓住前亦名緣者。唯有此中及四念處。仍望別教義立其名。五明悟不悟者。初今文自立。先引經立妨。次若言下出妨。三然經下辯別。故云義未必然。故昔三根不同三周。三周三乘各三成九。今經下今家因此須辯支佛有無。先徵起牒妨。已知三根遍在三乘。今經何文云支佛悟。次支佛下釋妨。言中根者。依前三乘。云隨根者。以聲聞中亦三根故。故身子下證無別支佛。既明二乘得悟三根不同。菩薩亦應遍在三周。何者是耶。故出舊師明菩薩悟許有三根。而咸於法說。並不至於中下二周。言域懷者。域謂限域期心分齊。言近果者。彼指共位。謂離二乘即求作佛。佛果仍與二乘位同。故云近果。今聞佛果過於五百。縱有遠近之疑。不同小故易悟。三根下古判三時同在法說。今明下破。初周之前指法說初及略說中。初周。三乘菩薩居首。然不併在初

若爾下引證。何得分別功德品及流通中。如妙音品等。猶有始悟無生忍者。舊云下古救意云。初周先悟已成法身。今言下重破。六百八十億等豈可先是法身仍云得無生忍耶。無生忍後方名增道。次問者。既不許菩薩唯在初周。二乘亦應至壽量耶。答意者人不局初名不通後

問。既於三周已得無生。即是法身何以不許古師釋耶

答。古師意者。元是菩薩。初周聞法得成法身。至壽量中增道損生。今云聲聞至後雖通是菩薩。或有未得無生忍者。不名增道故但云無生。今師前難古人者。本是菩薩尚有至彼方得無生。如初釋惟忖中。先得十住等自是一途。豈令菩薩盡先於法說得無生耶。故知二乘根性獲記者。亦有至後方得無生忍。故不可一概。當知一切皆通初後。但三周後無小名耳。第六領解有無者。雖不云舊古有此計。故今引破。今明下先破緣覺。次辯菩薩。初文中四。初立理。次身子下引事。三又四眾下意有。四信解下義有

法華文句記卷第四(中)法華文句記卷第四(下)

    唐天台沙門湛然述

次菩薩中二。先總述意。次又其意下別出所以。其意有三。初明無。次意或有或無。易故則無故云處處有文。準理合有故云梵文等也。三明有中。云菩薩位行等者。菩薩實位極至妙覺。仍異於別故名為深。新入實者猶非所及。故名為絕。始從權來。故名為新。昔權位下故名為小。說壽量等者。據理迹中具合有領。新小自不敢耳。故下總領頌云。佛說希有法昔所未曾聞。世尊有大力壽命不可量。無數諸佛子聞世尊分別說得法利者。乃至。或無礙樂說。餘有一生在等。即是補處總為領解。八相易領故聲聞領之。法身記難非淺所領。言更求何物云云者。應更責問者。汝唯知聲聞別領。而不見菩薩通領耶。故此三釋其義猶通。初意通指三教菩薩。通皆求佛。雖是權人執易轉故。第二三意雖云處處有文。及小菩薩等。故應分別。小在三權悟大語略。故注云云良由於此。第七得記不得記者。亦是古計。先徵起。次正釋中緣覺如前入聲聞數。故但對菩薩亦為三。初文即具用向領解有無中初意。義兼第二。若同初二即同第三。即是初文並用前三義也。有記即有領解故也。言如前云云者。一者如前領解。第二中少梵文或有。但云隨要。第二意者義同前第三。但前文通今具通別。龍女別。法師通。既彰灼記。何妨領解。第三意者據近遠別。近非所欣遠記亦在分別功德。言壽量者。重聞於壽量故得記也。望前第三但所對別。前對小菩薩此小乘人。次問意者。何不直云過若干劫得妙覺法身。但云初住八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答意有二。一者明須八相。二者後與法身。以後形前知是初住。且橫指法身本也。故知二乘兩處得益。且與八相記者。更令與物結淨土因。菩薩已於多劫利物隨熟隨脫。不假八相淺近之記。二乘不爾。是故須之第八悟有淺深者。此無古師。於中又四。初略明所以。辨有淺深有明晦故。次初開下釋淺深意。既云初聞法說已入佛慧。佛慧之語住中不專一品故也。或唯初住或二三四乃至十地。三節增進理實如然。如釋惟忖中云先入今入。故今入之言該於四節。即三周壽量也。但先入者顯密不同。恐不了前意故重云耳。三如聽下舉凡況聖舉麤況細。若再聞無益初亦徒聞。四節加功理應增進。或至一生良由此也。四單複下引事。如寒得衣重重漸勝。厚薄者釋單複也

問。若爾。何故前云此真位人無復淺深

答。一往同位實無淺深。細論明晦及明升入。既登後位理有增進。第九明權實得益者為六。初出舊解。言一云者。舊應多釋。其一違文故且云一。次今明下正釋。言鄰圓者。圓謂圓滿。近於滿位鄰妙覺也。言際極者。顯鄰圓耳。三所以下明得益由。國文云下引證。言化功者。影響迹時已有化益。前後增道即是深利。權人處處得益深故。五故一音下立理。不必併須待至壽量。故云一音。又密益者宜聞長遠。時處不同顯密各異。故注云云。六又我下正證影響得益之文。若於己無益何謂欲得。第十明待時不待時者。初正釋中先大判。次若就下就三周及本。委論待等。三周之中自論密者。如法說時密聞大車及大通事而得益者。即不待時。中周密聞準說可見

問。三周及本有密說者。玄文那云法華唯顯

答。言顯密者。爾前遍圓互不相知。今至此經同入一圓。雖密而顯純一味故。但於一座有待不待。但知彰灼授記二乘。顯露分明說長遠壽。於茲一座無不聞知。故名為顯

問。云非顯非密者。謂決定性。於前四時既無密益。不至法華復無顯得。二處無益名失時不

答。餘經等者。謂前四時既云永滅。諸聲聞等不知變易故。淨名中迦葉自敘云。皆應號泣聲震三千。於此大乘已如敗種。準彼經判敗種豈生。來至法華咸受佛記

若爾。佛於爾時何不即記。而使稽滯來至法華。顯密不同如前已釋。若將永滅權論用釋開會實經。經既已生論何能滅。但以滅者於彼得聞。餘經不說。況通經論。故失顯密亦非失時。但弘教者曲將釋此。是釋者過非論咎也。五千起去等者。無四時之密益失此會之顯功。此化失時彼土非冀故應失時

答云。滅後益者是也

問。經云。佛滅度後實得羅漢。容可得益。上慢不實應非此收

答。敦逼實者誠如所言。既通許遇餘佛。亦何隔於上慢。如其不發待後佛時

問。佛若大慈。何不令其無謗生信

答。是盲者過非日月咎。法界眾生未益者眾。況此五千已蒙下種。滅後時遠當當不遺。問身子初周為三根請者。此下雜料簡不關十門。言為四眾三根者。初周普請佛亦普說。餘未悟者還為普請。既普請普說云何言佛各為說耶。此引三抑俟其三周。佛既權抑預表身子權能預謀。何以不各各請之。而三周之首通為三根。譬周之初通為中下。故諸天領解文後云。爾時舍利弗白佛言。我今無復疑悔。是諸千二百等。故知是為中根請也。乃至文云。願為四眾說其因緣。即為下根請也。答意可知。然身子設使預知在三。終須普請

若爾初周普請何故佛但作法說耶。何故譬說復更請耶。譬說已雙為中下。何故復作宿世說耶

答。初周普請說亦普說。聞者未悟自在物機。中下尚昧是故重為中下普請。佛亦普為中下譬說。故千二百中四人之外屬下根者。故佛鑑機不須更請。便即許云。宿世因緣吾今當說

若爾。亦未申難。若通被三根那云三抑俟其三請以表三周

答。鑑物機情理須預照。及至為說何擇下中。故法說時已益中下。乃令中下再三便悟。云云者。豈有法說中下不聞豈有初請專為極利。廣責舊見不曉大猷

問者。將法譬二對於宿世似如三世。若許三世當現如何。

答。中言無文者。一往語耳。如說法中當為汝說。若將昔三以望今一。則今為昔當。此約縱無方之辯以答無方之問。得作此說。若不爾者。但得依常立法譬名。既云無方觸途皆轉。如譬說中大車望小大亦是當。如法說中望三為昔。一亦成現。今云譬是現者。譬是現事且云現耳。準後望前者法譬在於宿世之後。故以宿世為過去也。準知法譬合同當現

問。舊以五濁障大者。舊師計也。四句料簡今家破之。言如前者。指上玄文。五濁有除不除。大機有動不動。不得一向云障於大。亦可云如後。即後釋五濁中。具歷五味四四句是。有人下復引他解。斷見惑竟有無明在。故所證真與此無明。共為大障。無明舉修惑也。即不發心初果故引法華論證。言無煩惱者已斷見故。有染慢者有修惑也。未知常住即是大障。若博地不執未有所證未曾斷見。二癡合明無明惑彊。故云獨障。意云。五濁之中眾生劫命不全為障。為障者見修兩濁。若爾下他難也。意云。若二人無明若共若獨俱能障者。此之無明若定能障即定須破。若聞法已破不妨聞法。何障之有。若未聞法無明先破。則聞法時無明已去。復不名障。此是三論師意。不問無明為障所以。直以自他等責障有無

答。至為通者。聞法故破破由聞法。言無前後者。未聞法破為前。聞法已破為後。前名自破後名他破。自他無破無因不可。次雖不前後等者。雖非自他因緣故破。以因緣故亦前亦後。亦前故暗滅。亦後故明生。今從破說故無前後。今從立說無明定障。又亦應云雖無前後聞法定破。次更料簡知與不知。初引兩經皆云知。何以此經三周說竟猶云不知。然雖云知文意少別