《周易正義》(魏)王弼等注(唐)孔穎達疏

  上經乾傳卷一

  乾下乾上。乾:元、亨、利、貞。

  [疏]正義曰:「乾」者,此卦之名。謂之卦者,《易緯》雲:「卦者掛也,言縣掛物象,以示於人,故謂之卦。」但二畫之體,雖象陰陽之氣,未成萬物之象,未得成卦,必三畫以象三才,寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象,乃謂之卦也。故系辭雲「八卦成列,象在其中矣」是也。但初有三畫,雖有萬物之象,於萬物變通之理,猶有未盡,故更重之而有六畫,備萬物之形象,窮天下之能事,故六畫成卦也。此乾卦本以象天,天乃積諸陽氣而成天,故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天,何不謂之天,而謂之「乾」者?天者定體之名,「乾」者體用之稱。故《說卦》雲:「乾,健也」。言天之體,以健為用。聖人作《易》本以教人,欲使人法天之用,不法天之體,故名「乾」,不名天也。天以健為用者,運行不息,應化無窮,此天之自然之理,故聖人當法此自然之象而施人事,亦當應物成務,雲為不已,「終日乾乾」,無時懈倦,所以因天象以教人事。於物象言之,則純陽也,天也。於人事言之,則君也。父也。以其居尊,故在諸卦之首,為《易》理之初。但聖人名卦,體例不同,或則以物象而為卦名者,若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也,或以象之所用而為卦名者,即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象,乃以人事而為卦名者,即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者,但物有萬象,人有萬事,若執一事,不可包萬物之象;若限局一象,不可總萬有之事,故名有隱顯,辭有踳駁,不可一例求之,不可一類取之。故《系辭》雲:「上下無常,剛柔相易,不可為典要。」韓康伯注雲「不可立定準」是也。「元、亨、利、貞」者,是乾之四德也。子夏傳雲:「元,始也。亨,通也。利,和也。貞,正也。」言此卦之德,有純陽之性,自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通,能使物性和諧,各有其利,又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所,故謂之四德:言聖人亦當法此卦而行善道,以長萬物,物得生存而為「元」也。又當以嘉美之事,會合萬物,令使開通而為「亨」也。又當以義協和萬物,使物各得其理而為「利」也。又當以貞固幹事,使物各得其正而為「貞」也。是以聖人法乾而行此四德,故曰「元、亨、利、貞」。其委曲條例,備在《文言》。

  初九:潛龍勿用。《文言》備矣。

  [疏]正義曰:居第一之位,故稱「初」;以其陽爻,故稱「九」。潛者,隱伏之名;龍者,變化之物。言天之自然之氣起於建子之月,陰氣始盛,陽氣潛在地下,故言「初九潛龍」也。此自然之象,聖人作法,言於此潛龍之時,小人道盛,聖人雖有龍德,於此時唯宜潛藏,勿可施用,故言「勿用」。張氏雲:「以道未可行,故稱‘勿用’以誡之。」於此小人道盛之時,若其施用,則為小人所害。寡不敵眾,弱不勝強,禍害斯及,故誡「勿用」。若漢高祖生於暴秦之世,唯隱居為泗水亭長,是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時,當堯之世,堯君在上,不得為小人道盛。此「潛龍」始起,在建子之月,於義恐非也。第一位言「初」,第六位當言「終」;第六位言「上」,第一位當言「下」。所以文不同者,莊氏雲:「下言初則上有末義。」故《大過•彖》雲:「棟橈,本末弱。」是上有末義「六」言「上」,則「初」當言「下」。故《小象》雲:「潛龍勿用,陽在下也。」則是初有下義,互文相通,義或然也。且第一言「初」者,欲明萬物積漸,從無入有,所以言初不言一與下也。六言「上」者,欲見位居卦上,故不言六與末也。此初九之等,是乾之六爻之辭,但乾卦是陽生之世,故六爻所述,皆以聖人出處讬之,其餘卦六爻,各因象明義,隨義而發,不必皆論聖人。他皆仿此。謂之「爻」者,《系辭》雲:「爻也者,效此者也。」聖人畫爻,以仿效萬物之象。先儒雲,後代聖人以《易》占事之時,先用蓍以求數,得數以定爻,累爻而成卦,因卦以生辭,則蓍為爻卦之本,爻卦為蓍之末。今案:《說卦》雲:「聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,三天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。」《系辭》雲:「成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之。」又《易乾鑿度》雲:「垂皇策者犧。」據此諸文,皆是用蓍以求卦。先儒之說,理當然矣。然陽爻稱「九」,陰爻稱「六」,其說有二:一者《乾》體有三畫,《坤》體有六畫,陽得兼陰,故其數九,陰不得兼陽,故其數六。二者老陽數九,老陰數六,老陰老陽皆變,《周易》以變者為占,故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八,及鄭康成注《易》,皆稱《周易》以變者為占,故稱九、稱六。所以老陽數九,老陰數六者,以揲蓍之數,九遇揲則得老陽,六遇揲則得老陰,其少陽稱七,少陰稱八,義亦准此。張氏以為陽數有七有九,陰數有八有六,但七為少陽,八為少陰,質而不變,為爻之本體。九為老陽,六為老陰,文而從變,故為爻之別名。且七既為陽爻,其畫已長。今有九之老陽,不可複畫為陽,所以重錢,避少陽七數,故稱九也。八為陰數而畫陰爻,今六為老陰,不可複畫陰爻。故交其錢,避八而稱六。但《易》含萬象,所讬多塗,義或然也。

  九二:見龍在田,利見大人。出潛離隱,故曰「見龍」,處於地上,故曰「在田」。德施周普,居中不偏,雖非君位,君之德也。初則不彰,三則「乾乾」,四則「或躍」,上則過亢。「利見大人」,唯二、五焉。

  [疏]「九二」至「利見大人」。○正義曰:陽處二位,故曰「九二」。陽氣發見,故曰「見龍」。田是地上可營為有益之處,陽氣發在地上,故曰「在田」。且一之與二,俱為地道,二在一上,所以稱「田」。「見龍在田」,是自然之象。「利見大人」,以人事讬之,言龍見在田之時,猶似聖人久潛稍出,雖非君位而有君德,故天下眾庶利見九二之「大人」。故先儒雲:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故稱「大人」。案:《文言》雲:「九二德博而化。」又雲:「君德也。」王輔嗣注雲:「雖非君位,君之德也。」是九二有人君之德,所以稱「大人」也。輔嗣又雲:「利見大人,唯二五焉。」是二之與五,俱是「大人」,為天下所「利見」也。而褚氏、張氏同鄭康成之說,皆以為九二利見九五之大人,其義非也。且「大人」之雲,不專在九五與九二,故《訟卦》雲:「利見大人。」又《蹇卦》:「利見大人。」此「大人」之文,施處廣矣,故輔嗣注謂九二也。是「大人」非專九五。○注「處於地上」至「唯二五焉」。○正義曰:「處於地上,故曰在田」者,先儒以為重卦之時,重於上下兩體,故初與四相應,二與五相應,三與上相應。是上下兩體,論天地人各別,但《易》含萬象,為例非一。及其六位,則一、二為地道,三、四為人道,五、上為天道。二在一上,是九二處其地上,所田食之處,唯在地上,所以稱「田」也。觀輔嗣之注意,唯取地上稱田,諸儒更廣而稱之,言田之耕稼利益,及於萬物,盈滿有益於人,猶若聖人益於萬物,故稱「田」也。「德施周普」者,下《小象》文,謂周而普遍。「居中不偏」者,九二居在下卦之中,而於上於下,其心一等,是「居中不偏」也。不偏則周普也。「雖非君位」者,二為大人,己居二位,是非君位也。「君之德」者,以德施周普也。《文言》雲:「德博而化。」又雲:「君德也。」是九二有人君之德也。「初則不彰」者,謂潛隱不彰顯也。「三則乾乾」者,危懼不安也。「四則或躍」者,謂進退懷疑也。「上則過亢」,過謂過甚,亢謂亢極。「利見大人,唯二五焉」者,言範模乾之一卦,故雲「唯二五焉」。於別卦言之,非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並雲「利見大人」,所以施處廣,非唯二五也。諸儒以為九二當太蔟之月,陽氣發見,則九三為建辰之月,九四為建午之月,九五為建申之月,為陰氣始殺,不宜稱「飛龍在天」。上九為建戌之月,群陰既盛,上九不得言「與時偕極」。於此時陽氣僅存,何極之有?諸儒此說,於理稍乖。此乾之陽氣漸生,似聖人漸出,宜據十一月之後。至建巳之月已來,此九二當據建醜、建寅之間,於時地之萌牙初有出者,即是陽氣發見之義。乾卦之象,其應然也。但陰陽二氣,共成歲功,故陰興之時,仍有陽在,陽生之月,尚有陰存。所以六律六呂,陰陽相間,取象論義,與此不殊。乾之初九,則與複卦不殊。乾之九二,又與臨卦無別。何以複、臨二卦與此不同者,但《易》論象,複、臨二卦,既有群陰見象於上,即須論卦之象義,各自為文。此乾卦初九、九二,只論居位一爻,無群陰見象,故但自明當爻之地,為此與臨、複不同。

  九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。處下體之極,居上體之下,在不中之位,履重剛之險。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以甯其居也。純脩下道,則居上之德廢;純脩上道,則處下之禮曠。故「終日乾乾」,至於夕惕猶若厲也。居上不驕,在下不憂,因時而惕,不失其幾,雖危而勞,可以「無咎」。處下卦之極,愈於上九之亢,故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上,故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上,故免龍戰之災。

  [疏]「九三君子」至「夕惕若厲無咎」。○正義曰:以陽居三位,故稱「九三」;以居不得中,故不稱「大人」;陽而得位,故稱君子。在憂危之地,故「終日乾乾」,言每恒終竟此日,健健自強,勉力不有止息。「夕惕」者,謂終竟此日後,至向夕之時,猶懷憂惕。「若厲」者,若,如也;厲,危也。言尋常憂懼,恒如傾危,乃得無咎。謂既能如此戒慎,則無罪咎,如其不然,則有咎。故《系辭》雲:「無咎者,善補過也。」此一爻,因陽居九三之位,皆以人事明其象。○注「處下體之極」至「免龍戰之災」。○正義曰:「處下體之極」者,極,終也。三是上卦之下,下體之極,故雲「極」也。又雲:「居上體之下」者,四、五與上是上體,三居四下,未入上體,但居上體之下,四則已入上體,但居其上體之下,故九四注雲「居上體之下」,與此別也。雲「履重剛之險」者,上下皆有陽爻,剛強好為險難,故雲「履重剛之險」。雲「上不在天,未可以安其尊」者,若在天位,其尊自然安處,在上卦之下,雖在下卦之上,其尊未安,故雲「未可以安其尊」也。「下不在田,未可以甯其居」者,田是所居之處,又是中和之所,既不在田,故不得安其居。「純脩下道,則居上之德廢」者,言若純脩下道以事上卦,則己居下卦之上,其德廢壞,言其太卑柔也。「純脩上道,則處下之禮曠」者,曠謂空曠,言已純脩居下卦之上道以自驕矜,則處上卦之下,其禮終竟空曠。「夕惕猶若厲也」者,言雖至於夕,恒懷惕懼,猶如未夕之前,當若厲也。案:此卦九三所居之處,實有危厲。又《文言》雲:「雖危無咎。」是實有危也。據其上下文勢,「若」字宜為語辭,但諸儒並以「若」為「如」,如似有厲,是實無厲也,理恐未盡。今且依「如」解之。「因時而惕,不失其幾」者,「因時」謂因可憂之時,故《文言》雲「因時而惕」,又雲「知至至之,可與幾也」。是「因時而惕,不失其幾」也。「雖危而勞」者,「若厲」是「雖危」,「終日乾乾」是「而勞」也。「故竭知力而後免於咎」者,王以九三與上九相並,九三處下卦之極,其位猶卑,故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊,雖竭知力,不免亢極,言下勝於上,卑勝於尊。

  九四:或躍在淵,無咎。去下體之極,居上體之下,乾道革之時也。上不在天,下不在田,中不在人,履重剛之險,而無定位所處,斯誠進退無常之時也。近乎尊位,欲進其道,迫乎在下,非躍所及。欲靜其居,居非所安,持疑猶豫未敢決志。用心存公,進不在私,疑以為慮,不謬於果,故「無咎」也。

  [疏]「九四:或躍在淵,無咎」。○正義曰:「或,疑也。躍,跳躍也。言九四陽氣漸進,似若龍體欲飛,猶「疑或」也。躍於在淵,未即飛也。此自然之象,猶若聖人位漸尊高欲進於王位,猶豫鷃疑,在於故位,未即進也。雲:「無咎」者,以其鷃疑進退,不即果敢以取尊位,故「無咎」也。若其貪利務進,時未可行而行,則物所不與,故有咎也。若周西伯內執王心,外率諸侯以事紂也。○注「去下體之極」至「無咎也」。○正義曰:「去下體之極」者,離下體入上體,但在下體之上,故雲「去下體之極」。注九三雲「處下體之極」,彼仍處九三,與此別也。雲「乾道革之時」者,革,變也。九四去下體入上體,是乾道革之時。雲「上不在天,下不在田,中不在人」者,《易》之為體,三與四為人道,人近在下不,近於上,故九四雲「中不在人」,異於九三也。雲「而無定位所處」者,九四以陽居陰上,既不在於天,下複不在於地,中又不當於人,上下皆無定位所處也。「斯誠進退無常之時」者,《文言》雲「上下無常」、「進退無恒」是也。「欲進其道,迫乎在下,非躍所及」者,謂欲進已聖道而居王位,但逼迫於下,群眾未許,非己獨躍所能進及也。「欲靜其居,居非所安,持疑猶豫,未敢決志」者,謂志欲靜其居處,百姓既未離禍患,須當拯救,所以不得安居,故遲疑猶豫,未敢決斷其志而苟進也。「用心存公,進不在私」者,本為救亂除患,不為於己,是進不在私也。「疑以為慮,不謬於果」者,謬謂謬錯,果謂果敢;若不思慮,苟欲求進,當錯謬於果敢之事,而致敗亡;若疑惑以為思慮,則不錯謬於果敢之事。其錯謬者,若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。

  九五:飛龍在天,利見大人。不行不躍而在乎天,非飛而何?故曰「飛龍」也。龍德在天,則大人之路亨也。夫位以德興,德以位敘,以至德而處盛位,萬物之睹,不亦宜乎?

  [疏]「九五」至「利見大人」。○正義曰:言九五陽氣盛至於天,故雲「飛龍在天」。此自然之象,猶若聖人有龍德飛騰而居天位,德備天下,為萬物所瞻睹,故天下利見此居王位之大人。○注「龍德在天」。○正義曰:「龍德在天,則大人之路亨」,謂若聖人有龍德居在天位,則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑裏,是大人道路未亨也。「夫位以德興」者,位謂王位,以聖德之人能興王位也。「德以位敘」者,謂有聖德之人,得居王位,乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德,而無其位,是德不能以位敘也。

  上九:亢龍有悔。

  [疏]正義曰:上九亢陽之至,大而極盛,故曰「亢龍」。此自然之象,以人事言之,似聖人有龍德,上居天位,久而亢極,物極則反,故「有悔」也。純陽雖極,未至大凶,但有悔吝而己。《系辭》雲:「悔吝者,言乎其小疵也。」故鄭引堯之末年,四凶在朝,是以有悔未大凶也。凡悔之為文,既是小疵,不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在,則言「有悔」,謂當有此悔,則此經是也。其悔若無,則言「悔亡」,言其悔已亡也,若《恒卦•九二》「悔亡」是也。其悔雖亡,或是更取他文結之,若《複卦•初九》「不遠複無祗悔」之類是也。但聖人至極,終始無虧,故《文言》雲:「知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎?」是知大聖之人,本無此悔。但九五天位,有大聖而居者,亦有非大聖而居者,不能不有驕亢,故聖人設法以戒之也。

  用九:見群龍,無首,吉。九,天之德也。能用天德,乃見「群龍」之義焉。夫以剛健而居人之首,則物之所不與也。以柔順而為不正,則佞邪之道也。故《乾》吉在「無首」,《坤》利在「永貞」。

  [疏]「用九:見群龍,無首,吉」。○正義曰:「用九見群龍」者,此一句說「乾元」能用天德也。九,天德也。若體「乾元」,聖人能用天德,則見「群龍」之義。「群龍」之義,以無首為吉,故曰「用九,見群龍,無首,吉」也。○注「九,天之德」。○正義曰:「九,天之德」者,言六爻俱九,乃共成天德,非是一爻之九,則為天德也。

  《彖》曰:大哉乾元!萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形,大明終始,六位時成,時乘六龍,以禦天。乾道變化,各正性命。天也者,形之名也。健也者,用形者也。夫形也者,物之累也。有天之形而能永保無虧,為物之首,統之者豈非至健哉!大明乎終始之道,故六位不失其時而成,升降無常,隨時而用,處則乘潛龍,出則乘飛龍,故曰「時乘六龍」也。乘變化而禦大器,靜專動直,不失大和,豈非正性命之情者邪?

  [疏]「彖曰大哉乾元」至「各正性命」。○正義曰:夫子所作《彖》辭,統論一卦之義,或說其卦之德,或說其卦之義,或說其卦之名,故《略例》雲:「彖者何也?統論一卦之體,明其所由之主。」案:褚氏、莊氏並雲:「彖,斷也,斷定一卦之義,所以名為彖也。」但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德,意各不同。今案:莊氏之說,於理稍密,依而用之。「大哉乾元,萬物資始,乃統天」者,此三句裛釋乾與元也。「乾」是卦名,「元」是乾德之首,故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者,陽氣昊大,乾體廣遠,又以元大始生萬物,故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者,釋其「乾元」稱「大」之義,以萬象之物,皆資取「乾元」,而各得始生,不失其宜,所以稱「大」也。「乃統天」者,以其至健而為物始,以此乃能統領於天,天是有形之物,以其至健,能總統有形,是「乾元」之德也。「雲行雨施,品物流形」者,此二句釋「亨」之德也,言乾能用天之德,使雲氣流行,雨澤施布,故品類之物,流布成形,各得亨通,無所壅蔽,是其「亨」也。「大明終始,六位時成」者,此二句總結乾卦之德也。以乾之為德,大明曉乎萬物終始之道,始則潛伏,終則飛躍,可潛則潛,可飛則飛,是明達乎始終之道,故六爻之位,依時而成。若其不明終始之道,應潛而飛,應飛而潛,應生而殺,應殺而生,六位不以時而成也。「時乘六龍,以禦天」者,此二句申明「乾元」「乃統天」之義,言乾之為德,以依時乘駕六爻之陽氣,以控禦於天體。六龍,即六位之龍也。以所居上下言之,謂之六位也;陽氣升降,謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德,故雲「乃統天」也。此名乘駕六龍,各分其事,故雲「以禦天」也。「乾道變化,各正性命」者,此二句更申明乾元資始之義。道體無形,自然使物開通,謂之為「道」。言乾卦之德,自然通物,故雲「乾道」也。「變」謂後來改前,以漸移改,謂之變也。「化」謂一有一無,忽然而改,謂之為化。言乾之為道,使物漸變者,使物卒化者,各能正定物之性命。性者天生之質,若剛柔遲速之別;命者人所稟受,若貴賤夭壽之屬是也。○注「天也者形之名也」至「豈非正性命之情者邪」。○正義曰:夫形也者,物之累也。凡有形之物,以形為累,是含生之屬,各憂性命。而天地雖複有形,常能永保無虧,為物之首,豈非統用之者至極健哉!若非至健,何能使天形無累?見其無累,則知「至健」也。「乘變化而禦大器」者,乘變化,則乘潛龍,飛龍之屬是也。「而禦大器」,大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控禦天體,所以運動不息,故雲「而禦大器」也。「靜專動直,不失大和」者,謂乾之為體,其靜住之時,則專一不轉移也,其運動之時,正直不傾邪也。故《上系辭》雲:「夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。」韓康伯注雲:「專,專一也。直,剛正也。」「不失大和」,則下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」,以乾能正定物之性命,故雲「豈非正性命之情者邪」,謂物之性命各有情,非天之情也。天本無情,何情之有?而物之性命,各有情也。所稟生者謂之性,隨時念慮謂之情,無識無情,今據有識而言,故稱曰「情」也。夫子為《彖》之體,斷明一卦之義,體例不同。莊氏以為凡有一十二體,今則略舉大綱,不可事事繁說。莊氏雲「《彖》者發首則歎美卦」者,則此《乾•彖》雲「大哉乾元」,《坤卦•彖》雲「至哉坤元」。以乾、坤德大,故先歎美之,乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者,則《豫卦•彖》雲:「《豫》之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義,後以卦名結之者,則《同人•彖》雲「柔得位得中而應乎《乾》,曰同人」,《大有•彖》雲:「柔得尊位大中而上下應之曰:「大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者,則同人彖雲:「《同人》曰:同人於野,亨。」注雲:「‘同人於野,亨,利涉大川’,非二之所能也。是乾之所行,故特曰‘同人曰’。」此等之屬,為文不同,唯《同人》之《彖》特稱「同人曰」,注又別釋。其餘諸卦之《彖》,或詳或略,或先或後,故上下參差,體例不同,或難其解,或易略解。若一一比並,曲生節例,非聖人之本趣,恐學者之徒勞,心不曉也。今皆略而不言,必有其義,於卦下而具說。

  保合大和,乃利貞。不和而剛暴。

  [疏]正義曰:此二句釋「利貞」也。純陽剛暴,若無和順,則物不得利,又失其正。以能保安合會大利之道,乃能利貞於萬物,言萬物得利而貞正也。

  首出庶物,萬國咸寧。萬國所以寧,各以有君也。

  [疏]正義曰:自上已來,皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德,生養萬物,言聖人為君在眾物之上,最尊高於物,以頭首出於眾物之上,各置君長以領萬國,故萬國皆得寧也。人君位實尊高,故於此雲首出於庶物者也。志須卑下,故前經雲「無首,吉」也。但前文說乾用天德,其事既詳,故此文聖人以人事象乾,於文略也。以此言之,聖人亦當令萬物資始,統領於天位,而「雲行雨施」,布散恩澤,使兆庶眾物,各流布其形,又大明乎盛衰終始之道,使天地四時貴賤高下,各以時而成。又任用群賢,以奉行聖化,使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

  《象》曰:天行健,君子以自強不息。

  [疏]「《象》曰天行健」至「自強不息」。○正義曰:此《大象》也。《十翼》之中第三翼,總象一卦,故謂之「大象」。但萬物之體,自然各有形象,聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象,故言「《象》曰」。天有純剛,故有健用。今畫純陽之卦以比擬之,故謂之《象》。《象》在《彖》後者,《彖》詳而《象》略也。是以過半之義,思在《彖》而不在《象》,有由而然也。「天行健」者,行者,運動之稱,健者強壯之名,「乾」是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋,偏說「天」者,萬物壯健,皆有衰怠,唯天運動日過一度,蓋運轉混沒,未曾休息,故雲「天行健」。健是「乾」之訓也。順者「坤」之訓也。《坤》則雲「地勢坤」。此不言「天行乾」而言「健」者,劉表雲:「詳其名也。」然則「天」是體名,「乾」則用名,「健」是其訓,三者並見,最為詳悉,所以尊乾異於他卦。凡六十四卦,說象不同:或總舉象之所由,不論象之實體,又總包六爻,不顯上體下體,則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者,若「雲雷,屯」,也。「天地交,泰」也。「天地不交,否」也。「雷電,噬嗑」也,「雷風,恒」也,「雷雨作,解」也,「風雷,益」也,「雷電皆至,豐」也,「洊雷,震」也,「隨風,巽」也,「習坎,坎」也,「明兩作,離」也,「兼山,艮」也,「麗澤,兌」也。凡此一十四卦,皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成,或有直舉兩體上下相對者,「天與水違行,訟」也,「上天下澤,履」也,「天與火同,人」也,「上火下澤,睽」也,凡此四卦,或取兩體相違,或取兩體相合,或取兩體上下相承而為卦也,故兩體相對而俱言也。雖上下二體,共成一卦,或直指上體而為文者,若「雲上於天,需」也,「風行天上,小畜」也,「火在天上,大有」也,「雷出地奮,豫」也,「風行地上,觀」也,「山附於地,剝」也,「澤滅木,大過」也,「雷在天上,大壯」也,「明出地上,晉」也,「風自火出,家人」也,「澤上於天,夬」也,「澤上於地,萃」也。「風行水上,渙」也,「水在火上,既濟」也,「火在水上,未濟」也。凡此十五卦,皆先舉上象而連於下,亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象,而先舉下象,以出上象者,「地上有水,比」也,「澤上有地,臨」也,「山上有澤,鹹」也,「山上有火,旅」也,「木上有水,井」也,「木上有火,鼎」也,「山上有木,漸」也,「澤上有雷,歸妹」也,「山上有水,蹇」也,「澤上有水,節」也,「澤上有風,中孚」也,「山上有雷,小過」也。凡此十二卦,皆先舉下象以出上象,亦意取上象,共下象而成卦也。或先舉上象而出下象,義取下象以成卦義者,「山下出泉,蒙」也,「地中有水,師」也,「山下有風,蠱」也,「山下有火,賁」也,「天下雷行,無妄」也,「山下有雷,頤」也,「天下有山,遯」也,「山下有澤,損」也,「天下有風,姤」也,「地中有山,謙」也,「澤中有雷,隨」也,「地中生木,升也」,「澤中有火,革」也。凡此十三卦,皆先舉上體,後明下體也。其上體是天,天與山則稱「下」也。若上體是地,地與澤則稱「中」也。或有雖先舉下象,稱在上象之下者,若「雷在地中,複」也,「天在山中,大畜」也,「明入地中,明夷」也,「澤無水,困」也。是先舉下象而稱在上象之下,亦義取下象以立卦也。所論之例者,皆大判而言之,其間委曲,各於卦下別更詳之。先儒所雲此等象辭,或有實象,或有假像。實象者,若「地上有水,比」也,「地中生木,升」也,皆非虛,故言實也。假像者,若「天在山中」,「風自火出」,如此之類,實無此象,假而為義,故謂之假也。雖有實象、假像,皆以義示人,總謂之「象」也。「天行健」者,謂天體之行,晝夜不息,周而復始,無時虧退,故雲「天行健」。此謂天之自然之象。「君子以自強不息」,此以人事法天所行,言君子之人,用此卦象,自彊勉力,不有止息。言「君子」者,謂君臨上位,子愛下民,通天子諸侯,兼公卿大夫有地者。凡言「君子」,義皆然也。但位尊者象卦之義多也,位卑者象卦之義少也。但須量力而行,各法其卦也,所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義,唯施於天子,不兼包在下者,則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」,《豫卦》稱「先王以作樂崇德」,《觀卦》稱「先王以省方觀民設教」,《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」,《複卦》稱「先王以至日閉關」,《無妄》稱「先王以茂對時育萬物」,《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」,《泰卦》稱「後以財成天地之道」,《姤卦》稱「後以施命誥四方」。稱「後」兼諸侯也,自外卦並稱「君子」。

  「潛龍勿用」,陽在下也。「見龍在田」,德施普也。「終日乾乾」,反復道也。以上言之則不驕,以下言之則不憂,反覆皆道也。

  [疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰:自此以下至「盈不可久」,是夫子釋六爻之《象》辭,謂之「小象」。以初九陽潛地中,故雲「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者,明經之稱「龍」,則陽氣也。此一爻之象,專明天之自然之氣也。「見龍在田,德施普」者,此以人事言之,用龍德在田,似聖人己出在世,道德恩施,能普遍也。《比》「初九勿用」,是其周普也。若《比》九五,則猶狹也。「終日乾乾,反復道」者,此亦以人事言之。君子「終日乾乾」,自彊不息,故反之與覆,皆合其道。反謂進反在上也,處下卦之上,能不驕逸,是反能合道也。覆謂從上倒覆而下,居上卦之下,能不憂懼,是覆能合道也。

  「或躍在淵」,進無咎也。「飛龍在天」,大人造也。「亢龍有悔」,盈不可久也。

  [疏]「或躍在淵」至「盈不可久也」。○正義曰:「或躍在淵,進無咎」者,此亦人事言之。進則跳躍在上,退在潛處在淵,猶聖人疑或,而在於貴位也。心所欲進,意在於公,非是為私,故「進無咎」也。「飛龍在天,大人造」者,此亦人事言之。「飛龍在天」,猶聖人之在王位。造,為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬,皆以「造」為造至之「造」。今案:《象》辭皆上下為韻,則姚信之義,其讀非也。「亢龍有悔,盈不可久」者,此亦人事言之。九五是盈也,盈而不已則至上九,地致亢極,有悔恨也。故雲「盈不可久也」。但此六爻《象》辭,第一爻言「陽在下」,是舉自然之象,明其餘五爻皆有自然之象,舉初以見未。五爻並論人事,則知初爻亦有人事,互文相通也。

  用九,天德不可為首也。

  [疏]正義曰:此一節釋經之「用九」之《象》辭。經稱「用九」,故《象》更疊雲「用九」。雲「天德不可為首」者,此夫子釋辭也。九是天之德也,天德剛健,當以柔和接待於下,不可更懷尊剛為物之首,故雲「天德不可為首也」。

  《文言》曰:元者善之長也,亨者嘉之會也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:「乾,元、亨、利、貞。」

  [疏]「《文言》曰」至「乾元亨利貞」。○正義曰:《文言》者,是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪,其餘諸卦及爻,皆從乾、坤而出,義理深奧,故特作《文言》以開釋之。莊氏雲:「文謂文飾,以乾、坤德大,故特文飾,以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道,申說義理,非是文飾華彩,當謂釋二卦之經文,故稱《文言》。從此至「元亨利貞」,明乾之四德,為第一節;從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」,明六爻之義,為第二節;自「潛龍勿用」下至「天下治也」,論六爻之人事,為第三節;自「潛龍勿用,陽氣潛藏」至「乃見天則」,論六爻自然之氣,為第四節;自「乾元者」至「天下平也」,此一節複說「乾元」之「四德」之義,為第五節;自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」,此一節更廣明六爻之義,為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」,此巳下論乾之「四德」,但乾之為體,是天之用。凡天地運化,自然而爾,因無而生有也,無為而自為。天本無心,豈造「元亨利貞」之德也?天本無名,豈造「元亨利貞」之名也?但聖人以人事讬之,謂此自然之功,為天之四德,垂教於下,使後代聖人法天之所為,故立天「四德」以設教也。莊氏雲:「第一節‘元者善之長’者,謂天之體性,生養萬物,善之大者,莫善施生,元為施生之宗,故言‘元者善之長’也。‘亨者嘉之會’者,嘉,美也。言天能通暢萬物,使物嘉美之會聚,故雲‘嘉之會’也。‘利者義之和’者,言天能利益庶物,使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者,言天能以中正之氣,成就萬物,使物皆得幹濟。」莊氏之意,以此四句明天之德也,而配四時。「元」是物始,於時配春,春為發生,故下雲「體仁」,仁則春也。「亨」是通暢萬物,於時配夏,故下雲「合禮」,禮則夏也。「利」為和義,於時配秋,秋既物成,各合其宜。「貞」為事幹,於時配冬,冬既收藏,事皆幹了也。於五行之氣,唯少土也。土則分王四季,四氣之行,非土不載,故不言也。「君子體仁足以長人」者,自此巳下,明人法天之行此「四德」,言君子之人,體包仁道,泛愛施生,足以尊長於人也。仁則善也,謂行仁德,法天之「元」德也。「嘉會足以合禮」者,言君子能使萬物嘉美集會,足以配合於禮,謂法天之「亨」也。「利物足以和義」者,言君子利益萬物,使物各得其宜,足以和合於義,法天之「利」也。「貞固足以幹事」者,言君子能堅固貞正,令物得成,使事皆幹濟,此法天之「貞」也。施於王事言之,元則仁也,亨則禮也,利則義也,貞則信也。不論智者,行此四事,並須資於知。且《乾鑿度》雲:「水土二行,兼信與知也。」故略而不言也。「君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞」,以君子之人,當行此四種之德。是以文王作《易》,稱「元亨利貞」之德,欲使君子法之。但行此「四德」,則與天同功,非聖人不可。唯雲「君子」者,但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人,恐不逮餘下。故總雲「君子」,使諸侯公卿之等,悉皆行之。但聖人行此「四德」,能盡其極也。君子行此「四德」,各量力而為,多少各有其分。但乾卦象天,故以此「四德」皆為天德。但陰陽合會,二象相成,皆能有德,非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有「四德」,但餘卦「四德」有劣於乾故乾。卦直雲「四德」。更無所言,欲見乾之「四德」,無所不包。其餘卦「四德」之下,則更有餘事,以「四德」狹劣,故以餘事系之,即《坤卦》之類是也。亦有「四德」之上,即論餘事,若《革卦》雲「巳日乃孚,元亨利貞,悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」,乃得「悔亡」也。有「四德」者,即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善,而有「四德」者,以其卦凶,故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利貞」,乃得無咎」是也。「四德」具者,其卦未必善也。亦有三德者,即離、鹹、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中,為文不一,或總稱三德於上,更別陳餘事於下,若離、鹹之屬是也。就三德之中,上下不一,《離》則雲「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先雲「亨」,更陳餘事,乃始雲「利貞」者,以有餘事,乃得利貞故也。有二德者,大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之,或在事後言之由後有事,乃致此二德故也。亦有一德者,若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、複、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦,皆一德也,並是「亨」也。或多在事上言之,或在事後言。《履卦》雲:「履虎尾,不咥人,亨。」由有事乃得亨。以前所論德者,皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者,則不數之也。若《需卦》雲:「需,有孚,光亨貞吉。」雖有亨、貞二德,連事起文,故不數也。《遯卦》雲:「亨,小利貞。」雖有三德,亦不數也。《旅卦》雲:「旅,小亨。旅,貞吉。」雖有亨、貞二德,亦連他事,不數也。《比卦》雲:「原筮,元永貞,無咎。」《否卦》雲:「否之匪人,不利君子貞。」雖有「貞」字,亦連他文言之,又非本卦德,亦不數之。《同人》雲:「同人於野,亨。」《坎卦》雲:「有孚,維心亨。」《損卦》雲:「無咎可貞。」此等雖有一德,皆連事而言之,故亦不數,所以然者,但易含萬象,事義非一,隨時曲變,不可為典要故也。其有意義,各於卦下詳之。亦有卦善而德少者,若泰與謙、複之類,雖善,唯一德也。亦有全無德者,若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦無德者,若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者,晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡「四德」者,亨之與貞,其德特行,若元之與利,則配連他事。其意以元配亨,以利配貞,雖配他事為文,元是元大也,始首也;利是利益也,合和也。以當分言之,各是其一德也。唯配亨、貞,俱為四德。元雖配亨,亦配他事,故比卦雲「元永貞」,《坤•六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨利貞,亦所利餘事多矣,若「利涉大川」,「利建侯」,「利見大人」,「利君子貞」。如此之屬,是利字所施處廣,故諸卦謂他事之利,不數以為德也。此「四德」非唯卦下有之,亦於爻下有之,但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨,小貞吉,大貞凶」,此皆於爻下言之,其利則諸爻皆有。

  初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不為世俗所移易也。

  [疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正義曰:此第二節釋初九爻辭也。「初九曰潛龍勿用,何謂也」者,此夫子疊經初九爻辭,故言「初九曰」。方釋其義,假設問辭,故言「潛龍勿用何謂也」。「子曰龍德而隱者也」,此夫子以人事釋「潛龍」之義,聖人有龍德隱居者也。「不易乎世」者,不移易其心在於世俗,雖逢險難,不易本志也。

  不成乎名,遁世無悶,不見是而無悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,‘潛龍’也。」

  [疏]「不成乎名」至「潛龍也」。○正義曰:「不成乎名」者,言自隱默,不成就於令名,使人知也。「遁世無悶」者,謂逃遁避世,雖逢無道,心無所悶。「不見是而無悶」者,言舉世皆非,雖不見善,而心亦無悶。上雲「遁世無悶」,心處僻陋,不見是而無悶,此因見世俗行惡,是亦「無悶」,故再起「無悶」之文。「樂則行之,憂則違之」者,心以為樂,已則行之,心以為憂,已則違之。「確乎其不可拔」者,身雖逐物推移,隱潛避世,心志守道,確乎堅實其不可拔,此是「潛龍」之義也。

  九二曰:「見龍在田,利見大人」,何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘見龍在田,利見大人。’君德也。」

  [疏]「九二曰」至「君德也」。○正義曰:此釋九二爻辭。「子曰:龍德而正中」者,九二居中不偏,然不如九五居尊得位,故但雲「龍德而正中者也」。「庸言之信,庸行之謹」者,庸謂中庸,庸,常也。從始至末,常言之信實,常行之謹慎。「閑邪存其誠」者,言防閑邪惡,當自存其誠實也。「善世而不伐」者,謂為善於世,而不自伐其功。「德博而化」者,言德能廣博,而變化於世俗。初爻則全隱遁避世,二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤,陶於河濱,以器不窳,民漸化之是也。「《易》曰:見龍在田,利見大人。君德」者,以其異於諸爻,故特稱「《易》曰」。「見龍在田」,未是君位,但雲「君德」也。

  九三曰「君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎」,何謂也?子曰:「君子進德脩業。忠信所以進德也。脩辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。處一體之極,是「至」也。居一卦之盡,是「終」也。處事之至而不犯咎,「知至」者也。故可與成務矣。處終而能全其終,「知終」者也。夫進物之速者,義不若利,存物之終者,利不及義。故「靡不有初,鮮克有終」。夫「可與存義」者,其唯「知終」者乎?

  [疏]「九三曰」至「可與存義也」。○正義曰:此釋九三爻辭也。「子曰:君子進德脩業」者,德謂德行,業謂功業。九三所以「終日乾乾」者,欲進益道德,脩營功業,故「終日乾乾」匪懈也。「進德」則「知至」,將進也;「脩業」則「知終」,存義也。「忠信所以進德」者,複解進德之事,推忠於人,以信待物,人則親而尊之,其德日進,是「進德」也。「修辭立其誠,所以居業」者,辭謂文教,誠謂誠實也。外則脩理文教,內則立其誠實,內外相成,則有功業可居,故雲「居業」也。上雲「進德」,下複雲「進德」;上雲「脩業」,下變雲「居業」者,以其間有脩辭之文,故避其脩文而雲「居業」。且功業宜雲「居」也。「知至至之,可與幾」者,九三處一體之極,方至上卦之下,是「至」也。既居上卦之下,而不凶咎,是「知至」也。既能知是將至,則是識幾知理,可與共論幾事。幾者,去無入有,有理而未形之時。此九三既知時節將至,知理欲到,可與共營幾也。「知終終之,可與存義」者,居一體之盡,而全其終竟,是「知終」也。既能知此終竟,是終盡之時,可與保存其義。義者宜也,保全其位,不有失喪,於事得宜。九三既能知其自全,故可存義。然九三唯是一爻,或使之欲進知幾也,或使之欲退存義也。一進一退,其意不同,以九三處進退之時,若可進則進,可退則退,兩意並行。○注「處一體之極」至「其唯知終者乎」。○正義曰:「處一體之極,是至也」者,莊氏雲:「極即至也。三在下卦之上,是至極。」褚氏雲:「一體之極是至者,是下卦巳極,將至上卦之下,至謂至上卦也。」下雲「在下位而不憂」,注雲「知夫至至,故不憂」,此以人事言之。既雲「下位」,明知在上卦之下,欲至上卦,故不憂,是知將至上卦。若莊氏之說,直雲「下卦」上極是至極,儻無上卦之體,何可至也?何須與幾也?是知至者,據上卦為文。莊說非也。「處事之至而不犯咎」,是「知至」者,謂三近上卦,事之將至,能以禮知屈,而不觸犯上卦之咎,則是知事之將至。「故可與成務」者,務謂事務。既識事之先幾,可與以成其事務。「與」猶許也,言可許之事,不謂此人共彼相與也。「進物之速者,義不若利」者,利則隨幾而發,見利則行也。義者依分而動,不妄求進。故進物速疾,義不如利,由義靜而利動故也。「存物之終者,利不及義」者,保全巳成之物,不妄興動,故「利不及義」也。「故靡不有初,鮮克有終」者,見利則行,不顧在後,是「靡不有初」;不能守成其業,是「鮮克有終」。

  是故居上位而不驕,在下位而不憂。居下體之上,在上體之下,明夫終敝,故「不驕」也。知夫至至,故「不憂」也。

  [疏]「是故居上位而不驕,在下位而不憂」。○正義曰:「是故居上位而不驕」者,謂居下體之上位而不驕也,以其「知終」,故不敢懷驕慢。「在下位而不憂」者,處上卦之下,故稱「下位」,以其知事將至,務幾欲進,故不可憂也。○注「明夫終敝故不驕也」至「故不憂也」。○正義曰:「明夫終敝,故不驕」者,解「知終」也。「知夫至至,故不憂」者,解「知至」也。前經「知至」在前,「知終」在後,此經先解「知終」,後解「知至」者,隨文便而言之也。

  故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。惕,怵惕之謂也。處事之極,失時則廢,懈怠則曠,故「因其時而惕,雖危無咎」。

  [疏]「故乾乾」至「無咎矣」。○正義曰:九三以此之故,恒「乾乾」也。因其巳終、巳至之時,而心懷惕懼,雖危不寧,以其知終、知至,故「無咎」。○注「處事之極」至「解怠則曠」。○正義曰:「處事之極,失時則廢」者,謂三在下卦之上體,是處事之極至也。至失時不進,則幾務廢闕,所以「乾乾」須進也。「懈怠則曠」者,既處事極,極則終也,當保守巳終之業;若懈怠驕逸,則功業空曠,所以「乾乾」也。「失時則廢」,解「知至」也。「懈怠則曠」,解「知終」也。

  九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也。進退無恒,非離群也。君子進德脩業,欲及時也,故無咎。」

  [疏]「九四曰」至「故無咎」。○正義曰:此明九四爻辭也。「子曰:「上下無常,非為邪」者,上而欲躍,下而欲退,是無常也。意在於公,非是為邪也。「進退無恒,非離群」者,何氏雲:「所以‘進退無恒’者,時使之然,非苟欲離群也。」何氏又雲:「言上下者,據位也。進退者,據爻也。」所謂「非離群」者,言雖「進退無恒」,猶依群眾而行,和光俯仰,並同於眾,非是卓絕獨離群也。「君子進德脩業,欲及時」者,「進德」則欲上、欲進也。「脩業」則欲下、欲退也。進者棄位欲躍,是「進德」之謂也。退者仍退在淵,是「脩業」之謂也。其意與九三同,但九四欲前進多於九三,故雲「欲及時」也。九三則不雲「及時」,但「可與言幾」而巳。

  九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」

  [疏]「九五曰」至「各從其類也」。○正義曰:此明九五爻之義。「飛龍在天」者,言天能廣感眾物,眾物應之,所以「利見大人」。因大人與眾物感應,故廣陳眾物相感應,以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。「同聲相應」者,若彈宮而宮應,彈角而角動是也。「同氣相求」者,若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。「水流濕,火就燥」者,此二者以形象相感,水流於地,先就濕處;火焚其薪,先就燥處。此同氣水火,皆無識而相感,先明自然之物,故發初言之也。「雲從龍,風從虎」者,龍是水畜,雲是水氣。故龍吟則景雲出,是「雲從龍」也。虎是威猛之獸,風是震動之氣,此亦是同類相感。故虎嘯則穀風生,是「風從虎」也。此二句明有識之物感無識,故以次言之,漸就有識而言也。「聖人作而萬物睹」者,此二句正釋「飛龍在天,利見大人」之義。「聖人作」則「飛龍在天」也,「萬物睹」則「利見大人」也。陳上數事之名,本明於此,是有識感有識也。此亦同類相感,聖人有生養之德,萬物有生養之情,故相感應也。「本乎天者親上,本乎地者親下」者,在上雖陳感應,唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏雲:「天地絪縕,和合二氣,共生萬物。」然萬物之體,有感於天氣偏多者,有感於地氣偏多者,故《周禮•大宗伯》有「天產」、「地產」《大司徒》雲「動物」、「植物」,本受氣於天者,是動物含靈之屬,天體運動,含靈之物亦運動,是親附於上也。本受氣於地者,是植物無識之屬,地體凝滯,植物亦不移動,是親附於下也。「則各從其類者」,言天地之間,共相感應,各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類,故以同類言之。其造化之性,陶甄之器,非唯同類相感,亦有異類相感者。若磁石引針,琥珀拾芥,蠶吐絲而商弦絕,銅山崩而洛鍾應,其類煩多,難一一言也。皆冥理自然,不知其所以然也。感者動也,應者報也。皆先者為感,後者為應,非唯近事則相感,亦有遠事遙相感者。若周時獲麟,乃為漢高之應;漢時黃星,後為曹公之兆。感應之事廣,非片言可悉,今意在釋理,故略舉大綱而巳。

  上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民。下無陰也。

  [疏]正義曰:此明上九爻辭也。「子曰貴而無位」者,以上九非位而上九居之,是無位也。「高而無民」者,六爻皆無陰,是無民也。

  賢人在下位而無輔,賢人雖在下而當位,不為之助。

  [疏]正義曰:賢人雖在下位,不為之輔助也。

  是以動而有悔也。處上卦之極而不當位,故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾•文言》首不論「乾」而先說「元」,下乃曰「乾」,何也?夫「乾」者統行四事者也。君子以自強不息,行此四者,故首不論「乾」而下曰「乾、元、亨、利、貞」。餘爻皆說龍,至於九三獨以「君子」為目,何也?夫易者象也。象之所生,生於義也。有斯義,然後明之以其物,故以龍敘「乾」,以馬明「坤」,隨其事義而取象焉。是故初九、九二,龍德皆應其義,故可論龍以明之也。至於九三「乾乾夕惕」,非龍德也,明以君子當其象矣。統而舉之,「乾」體皆龍,別而敘之,各隨其義。

  [疏]「是以動而有悔也」。○正義曰:聖人設戒,居此之時不可動作也。○注「夫乾者統行四事者也」。○正義曰:「夫乾者統行四事者也,君子以自強不息,行此四者」,注意以「乾」為四德之主,《文言》之首,不先說「乾」而先說四德者,故自發問而釋之,以「乾」體當分無功,唯統行此四德之事。行此四德,乃是「乾」之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者,故先言之,發首不論「乾」也。但能四德既備,「乾」功自成,故下始雲「乾元亨利貞」。

  「潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時舍也。「終日乾乾」,行事也。「或躍在淵」,自試也。「飛龍在天」,上治也。「亢龍有悔」,窮之災也。乾元「用九」,天下治也。此一章全以人事明之也。九,陽也。陽,剛直之物也。夫能全用剛直,放遠善柔,非天下至理,未之能也。故「乾元用九」,則「天下治」也。夫識物之動,則其所以然之理,皆可知也。龍之為德,不為妄者也。潛而勿用,何乎?必窮處於下也。見而在田,必以時之通舍也。以爻為人以位為時,人不妄動,則時皆可知也。文王明夷,則主可知矣。仲尼旅人,則國可知矣。

  [疏]「潛龍勿用」至「天下治也」。○正義曰:「此一節是《文言》第三節,說六爻人事所治之義。「潛龍勿用,下也」者,言聖人於此潛龍之時,在卑下也。」見龍在田,時舍」者,舍謂通舍。九二以見龍在田,是時之通舍也。「終日乾乾,行事」者,言行此知至、知終之事也。「或躍在淵,自試」者,言聖人逼近五位,不敢果決而進,唯漸漸自試,意欲前進,遲疑不定,故雲「自試」也。「飛龍在天,上治」者,言聖人居上位而治理也。「亢龍有悔,窮之災」者,言位窮而致災,災則悔也,非為大禍災也。「乾元用九,天下治」者,《易經》上稱「用九」,「用九」之文,總是「乾」德。又「乾」字不可獨言,故舉「元」德以配「乾」也。言此「乾元」用九德而天下治。九五止是一爻,觀見事狹,但雲「上治」。「乾元」裛包六爻,觀見事闊,故雲「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「國可知矣」。○正義曰:「此一章全以人事明之」者,下雲「陽氣潛藏」,又雲「乃位乎天德」,又雲「乃見天則」此一章,但雲「天下治」,是皆以人事說之也。「夫能全用剛直,放遠善柔,非天下至理,未之能也」者,以」乾元用九」,六爻皆陽,是「全用剛直」。「放遠善柔」,謂放棄善柔之人。善能柔諂,貌恭心狠,使人不知其惡,識之為難。此用九純陽者,是全用剛直,更無餘陰。柔善之人,堯尚病之,故雲:「非天下之至理,未之能也」。「夫識物之動,則其所以然之理,皆可知」者,此欲明在下龍潛見之義。故張氏雲:「識物之動,謂龍之動也。則其所以然之理,皆可知者,謂識龍之所以潛所以見,然此之理皆可知也。」「龍之為德,不為妄者」,言龍靈異於他獸,不妄舉動,可潛則潛,可見則見,是不虛妄也。「見而在田,必以時之通舍」者,經唯雲「時舍」也。注雲「必以時之通舍」者,則輔嗣以通解舍,「舍」是通義也。初九潛藏不見,九二既見而在田,是時之通舍之義也。「以爻為人,以位為時」者,爻居其位,猶若人遇其時,故「文王明夷,則主可知矣」。主則時也,謂當時無道,故明傷也。「仲尼旅人,則國可知矣」,國亦時也,若見仲尼羈旅於人,則知國君無道,令其羈旅出外。引文王、仲尼者,明龍潛、龍見之義。

  「潛龍勿用」,陽氣潛藏。「見龍在田」,天下文明。「終日乾乾」,與時偕行。與天時俱不息。

  [疏]「潛龍勿用」至「與時偕行」。○正義曰:此一節是《文言》第四節,明六爻天氣之義。「天下文明」者,陽氣在田,始生萬物,故天下有文章而光明也。「與時偕行」者,此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息,終日自戒者,同於天時,生物不息,言「與時偕行」也。偕,俱也。諸儒以為建辰之月,萬物生長,不有止息,與天時而俱行。若以不息言之,是建寅之月,三陽用事,三當生物之初,生物不息。同於天時生物不息,故言「與時偕行」也。

  「或躍在淵」,乾道乃革。「飛龍在天」,乃位乎天德。「亢龍有悔」,與時偕極。與時運俱終極。

  [疏]「或躍在淵」至「與時偕極」。○正義曰:「乾道乃革」者,去下體,入上體,故雲「乃革」也。「乃位乎天德」者,位當天德之位,言九五陽居於天,照臨廣大,故雲「天德」也。

  「乾元用九」,乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九,剛直之物,唯「乾」體能用之,用純剛以觀天,天則可見矣。

  [疏]正義曰:「乃見天則」者,陽是剛亢之物,能用此純剛,唯天乃然,故雲「乃見天則」。

  「乾元」者,始而亨者也。「利貞」者,性情也。不為「乾元」,何能通物之始無不性其情,何能久行其正?是故「始而亨者」,必「乾元」也。利而正者,必「性情」也。

  [疏]「乾元者」至「性情也」。○正義曰:「此一節是第五節,複明上初章及「乾」四德之義也。「乾元者,始而亨者也」,以「乾」非自當分有德,以元、亨、利、貞為德。「元」是四德之首,故夫子恒以「元」配「乾」而言之,欲見乾、元、相將之義也。以有「乾」之元德,故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利貞者,性情也」者,所以能利益於物而得正者,由性制於情也。○注「不為乾元」至「必性情也」。○正義曰:「乾」之元氣,其德廣大,故能遍通諸物之始。若餘卦元德,雖能始生萬物,德不周普,故雲「不為乾元,何能通物之始」?其實「坤元」亦能通諸物之始,以此《文言》論「乾元」之德,故注連言「乾元」也。「不性其情,何能久行其正」者,性者天生之質,正而不邪;情者性之欲也。言若不能以性制情,使其情如性,則不能久行其正。其六爻發揮之義,案:《略例。雲「爻者,言乎變者也」。故合散屈伸,與體相乖,形躁好靜,質柔愛剛,體與情反,質與原違。是爻者所以明情,故六爻發散,旁通萬物之情。輔嗣之意,以初為無用之地,上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五,故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無正位,統而論之,爻亦始末之位,故《乾•彖》雲「六位時成」。二、四為陰位,陰居為得位,陽居為失位;三、五為陽位,陽居為得位,陰居為失位。《略例》雲:「陽之所求者陰也,陰之所求者陽也」。一與四,二與五,三與上,若一陰一陽為有應,若俱陰俱陽為無應。此其六爻之大略,其義具於《系辭》,於此略言之。

  乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎,剛健中正,純粹精也!六爻發揮,旁通情也。「時乘六龍」,以禦天也。「雲行雨施」,天下平也。

  [疏]「乾始,能以美利」至「天下平也」。○正義曰:「乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉」者,此複說始而亨、利、貞之義。「乾始」,謂乾能始生萬物,解「元」也。「能以美利利天下」,解「利」也。謂能以生長美善之道,利益天下也。不復說亨、貞者,前文「亨」既連始,「貞」又連利,舉始舉利,則通包亨、貞也。「不言所利,大矣哉」者,若《坤卦》雲「利牝馬之貞」,及「利建侯」,「利涉大川」,皆言所利之事。此直雲「利貞」,不言所利之事,欲見無不利也。非唯止一事而已故雲:「不言所利大矣哉其實此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也,「大哉乾乎,剛健中正,純粹精」者,此正論乾德,不兼通「元」也。故直雲「大哉乾乎,剛健中正,謂純陽剛健,其性剛強,其行勁健。「中」謂二與五也,「正」謂五與二也,故雲「剛健中正」。六爻俱陽,是純粹也。純粹不雜,是精靈,故雲「純粹精也」。「六爻發揮,旁通情」者,發謂發越也,揮謂揮散也,言六爻發越揮散,旁通萬物之情也。「時乘六龍,以禦天」者,重取《乾•彖》之文,以讚美此乾之義。「雲行雨施,天下平」者,言天下普得其利而均平不偏陂。

  君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

  [疏]「君子以成德為行」至「君子弗用也」。○正義曰:此一節是《文言》第六節,更複明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏雲:「上第六節‘乾元者始而亨者也’,是廣明‘乾’與‘四德’之義,此‘君子以成德為行’,亦是第六節,明六爻之義,總屬第六節,不更為第七節。」義或當然也。「君子以成德為行」者,明初九「潛龍」之義,故先開此語也。言君子之人,當以成就道德為行,令其德行彰顯,使人日可見其德行之事,此君子之常也,不應潛隱。所以今日潛者,以時未可見,故須潛也。「潛之為言也,隱而未見,行而未成」,此夫子解「潛龍」之義。此經中「潛龍」之言,是德之幽隱而未宣見,所行之行未可成就。「是以君子弗用」者,德既幽隱,行又未成,是君子於時不用,以逢眾陰,未可用也。周氏雲:「德出於己,在身內之物,故雲:‘成’;行被於人,在外之事,故雲為‘行’。」下又即雲「行而未成」,是行亦稱成。周氏之說,恐義非也。「成德為行」者,言君子成就道德以為其行。其「成德為行」,未必文相對。

  君子學以聚之,問以辯之,以君德而處下體,資納於物者也。

  [疏]正義曰:此複明九二之德。「君子學以聚之」者,九二從微而進,未在君位,故且習學以畜其德。「問以辯之」者,學有未了,更詳問其事,以辯決於疑也。

  寬以居之,仁以行之。《易》曰「見龍在田,利見大人」,君德也。

  [疏]正義曰:「寬以居之」者,當用寬裕之道,居處其位也。「仁以行之」者,以仁恩之心,行之被物。「《易》曰‘見龍在田,利見大人’,君德」者,既陳其德於上,然後引《易》本文以結之。《易》之所雲是君德,「寬以居之,仁以行之」是也。但有君德,未是君位。

  九三,重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。

  [疏]「九三」至「無咎矣」。○正義曰:此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上,不發首雲初九、九二,此九三、九四,則發首先言九三、九四;其九五全不引《易》文,上九則發首雲「亢之為言」也。上下不為例者,夫子意在釋經,義便則言,以潛見須言其始,故豫張本於上。三、四俱言「重剛不中」,恐其義同,故並先雲爻位並重剛不中之事。九五前章已備,故不復引《易》,但雲「大人」也。上九亦前章備顯,故此直言「亢之為言」也。案:初九雲「潛之為言」,上爻雲「亢之為言」,獨二爻雲「言」者,褚氏以初、上居無位之地,故稱言也;其餘四爻是有位,故不雲「言」,義或然也。「重剛」者,上下俱陽,故「重剛」也。「不中」者,不在二、五之位,故「不中」也。「上不在天」,謂非五位;「下不在田」,謂非二位也。「故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣」者,居危之地,以「乾乾夕惕」,戒懼不息,得「無咎」也。

  九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。

  [疏]「九四」至「故無咎正義」。曰:此明九四爻辭也。其「重剛不中,上不在天,下不在田」,並與九三同也。「中不在人」者,三之與四,俱為人道。但人道之中,人下近於地,上遠於天,九三近二,是下近於地,正是人道,故九三不雲「中不在人」。九四則上近於天,下遠於地,非人所處,故特雲「中不在人」。「故或之」者,以其上下無定,故心或之也。「或之者,疑之也」者,此夫子釋經「或」字。經稱「或」是疑惑之辭,欲進欲退,猶豫不定,故疑之也。九三中雖在人,但位卑近下,向上為難,故危惕,其憂深也。九四則陽德漸盛,去五彌近,前進稍易,故但疑惑,憂則淺也。

  夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

  [疏]「夫大人者」至「況於鬼神乎」。○正義曰:此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感,此論大人之德,無所不合,廣言所合之事。「與天地合其德」者,莊氏雲:「謂覆載也」。「與日月合其明」者,謂照臨也。「與四時合其序」者,若賞以春夏,刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉凶」者,若福善禍淫也。「先天而天弗違」者,若在天時之先行事,天乃在後不違,是天合大人也。「後天而奉天時」者,若在天時之後行事,能奉順上天,是大人合天也。「天且弗違,而況於人乎,況於鬼神乎」者,夫子以天且不違,遂明大人之德,言尊而遠者尚不違,況小而近者可有違乎?況於人乎?況於鬼神乎?

  「亢」之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡,而不失其正者,其唯聖人乎!

  [疏]「亢之為言也」至「其唯聖人乎」。○正義曰:此明上九之義也。「知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪」者,言此上九所以亢極有悔者,正由有此三事。若能三事備知,雖居上位,不至於「亢」也。此設誡辭。莊氏雲:「進退據心,存亡據身,得喪據位。」「其唯聖人乎,知進退存亡」者,言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不雲得喪者,得喪輕於存亡,舉重略輕也。「而不失其正者,其唯聖人乎」者,聖人非但只知進退存亡,又能不失其正道,其唯聖人乎!此經再稱「其唯聖人乎」者,上稱「聖人」為「知進退存亡」發文,下稱「其唯聖人乎」者,為「不失其正」發文,言「聖人」非但「知進退存亡」,又能「不失其正」,故再發「聖人」之文也。

  坤下坤上。坤:元、亨,利牝馬之貞。坤,貞之所利,利於牝馬也。馬在下而行者也,而又牝焉,順之至也。至順而後乃「亨」,故唯利於「牝馬之貞」。

  [疏]「坤:元、亨,利牝馬之貞」。○正義曰:此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物,故乾後次坤,言地之為體,亦能始生萬物,各得亨通,故雲「元亨」與乾同也。「利牝馬之貞」者,此與乾異。乾之所貞,利於萬事為貞,此唯雲「利牝馬之貞」,「坤」是陰道,當以柔順為貞正,借柔順之象,以明柔順之德也。牝對牝為柔,馬對龍為順,還借此柔順以明柔道,故雲「利牝馬之貞」。「牝馬」,外物自然之象,此亦聖人因「坤元亨,利牝馬之貞」自然之德以垂教也。不雲牛而雲馬者,牛雖柔順,不能行地無疆,以見「坤」廣生之德,馬雖比龍為劣,所而亦能廣遠,象地之廣育。○注「至順而後乃亨」至「唯利於牝馬之貞」。○正義曰:「至順而後乃亨,故唯利於牝馬之貞」者,案:牝馬是至順,「牝馬」在「元亨」之下,在「貞」之上,應雲至順而後乃貞。今雲「至順而後乃亨」,倒取上文者,輔嗣之意,下句既雲「牝馬之貞」,避此「貞」文,故雲「乃亨」。但亨、貞相將之物,故雲至順之「貞」,亦是至順之「亨」。此「坤」德以牝馬至順乃得貞也。下文又雲「東北喪朋」,去陰就陽,乃得貞吉。上下義反者,但易含萬象,一屈一伸。此句與「乾」相對,不可純剛敵「乾」,故「利牝馬」。下句論凡所交接,不可純陰,當須剛柔交錯,故「喪朋吉」也。

  君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,東北喪朋,安貞吉。西南致養之地,與「坤」同道者也,故曰「得朋」。東北反西南者也,故曰「喪朋」。陰之為物,必離其黨,之於反類,而後獲安貞吉。

  [疏]「君子有攸往」至「安貞吉」。○正義曰:「君子有攸往」者,以其柔順利貞,故君子利有所往。「先迷後得,主利」者,以其至柔,當待唱而後和。凡有所為,若在物之先即迷惑,若在物之後即得主利,以陰不可先唱,猶臣不可先君,卑不可先尊故也。「西南得朋」者,此假像以明人事。西南坤位,是陰也,今以陰詣陰乃得朋,俱是陰類,不獲吉也。猶人既懷陰柔之行,又向陰柔之方,是純陰柔弱,故非吉也。「東北喪朋,安貞吉」者,西南既為陰,東北反西南,即為陽也。以柔順之道,往詣於陽,是喪失陰朋,故得安靜貞正之吉,以陰而兼有陽故也。若以人事言之,象人臣離其黨而入君之朝,女子離其家而入夫之室。莊氏雲:「‘先迷後得主利’者,唯據臣事君也。得朋、喪朋,唯據婦適夫也」。其褊狹,非複弘通之道。○注「西南致養之地」至「後獲安貞吉」。○正義曰:坤位居西南。《說卦》雲:「坤也者,地也,萬物皆致養焉。」「坤」既養物,若向西南,「與坤同道」也。「陰之為物,必離其黨,之於反類,而後獲安貞吉」者,若二女同居,其志不同,必之於陽,是之於反類,乃得吉也。凡言朋者,非唯人為其黨,性行相同,亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正,亦是離其黨。

  《彖》曰:至哉坤元!萬物資生,乃順承天,坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物鹹亨,牝馬地類,行地無疆。地之所以得「無疆」者,以卑順行之故也。乾以龍禦天,坤以馬行地。

  [疏]「《彖》曰」至「行合無疆」。○正義曰:「至哉坤元」至「德合無疆」,此五句總明坤義及二德之首也。但「元」是坤德之首,故連言之,猶乾之「元」德,與乾相通共文也。「至哉坤元」者,歎美坤德,故雲「至哉」。「至」謂至極也,言地能生養至極,與天同也。但天亦至極,包籠於地,非但至極,又大於地。故《乾》言「大哉」,《坤》言「至哉」。「萬物資生」者,言萬物資地而生。初稟其氣謂之始,成形謂之生。「乾」本氣初,故雲「資始」,「坤」據成形,故雲「資生」。「乃順承天」者,「乾」是剛健能統領於天,「坤」是陰柔以和順承平於天。「坤厚載物,德合無疆」者,以其廣厚,故能載物,有此生長之德,合會無疆。凡言「無疆」者,其有二義,一是廣傳無疆,二是長久無疆也。自此已上,論「坤元」之氣也。「含弘光大,品物鹹亨」者,包含以厚,光著盛大,故品類之物,皆得亨通。但「坤」比「元」,即不得大名,若比眾物,其實大也,故曰「含弘光大」者也。此二句釋「亨」也。「牝馬地類,行地無疆」者,以其柔順,故雲「地類」,以柔順為體,終無禍患,故「行地無疆」不復窮已。此二句釋「利貞」也。故上文雲「利牝馬之貞」是也。

  柔順利貞,君子攸行,先迷失道,後順得常。「西南得朋」,乃與類行。「東北喪朋」,乃終有慶。「安貞」之吉,應地無疆。地也者,形之名也。「坤」也者,用地者也。夫用雄必爭,二主必危,有地之形,與剛健為耦,而以永保無疆,用之者不亦至順乎?若夫行之不以「牝馬」,利之不以「永貞」,方而又剛,柔而又圓,求安難矣。

  [疏]「柔順利貞」至「應地無疆」。○正義曰:「柔順利貞,君子攸行」者,重釋「利貞」之義,是君子之所行,兼釋前文「君子有攸往」。「先迷失道」者,以陰在是之先,失其為陰之道。「後順得常」者,以陰在物之後,陽唱而陰和,人得「主利」,是「後順得常」。「西南得朋,乃與類行」者,以陰而造坤位,是乃與類俱行。「東北喪朋,乃終有慶」者,以陰而詣陽,初雖離群,乃終久有慶善也。「安貞之吉,應地無疆」者,安謂安靜,貞謂貞正,地體安靜而貞正,人若得靜而能正,即得其吉,應合地之無疆,是慶善之事也。○注「行之不以牝馬」至「求安難矣」。○正義曰:「行之不以牝「馬」,牝馬謂柔順也。「利之不以永貞」,永貞謂貞固剛正也,言坤既至柔順,而利之即不兼剛正也。」方而又剛「者,言體既方正,而性又剛強,即太剛也。所以須「牝馬」也。「柔而又圓」者,謂性既柔順,體又圓曲,謂太柔也,故須「永貞」也。若其坤無牝馬,又無永貞,求安難矣。雲「永貞」者,是下「用六」爻辭也。「東北喪朋」,去陰就陽,是利之永貞。

  《象》曰:地勢坤。地形不順,其勢順。

  [疏]正義曰:地勢方直,是不順也。其勢承天,是其順也。

  君子以厚德載物。

  [疏]正義曰:君子用此地之厚德容載萬物。言「君子」者,亦包公卿諸侯之等,但「厚德載物」,隨分多少,非如至聖載物之極也。

  初六:履霜,堅冰至。始於履霜,至於堅冰,所謂至柔而動也剛。陰之為道,本於卑弱而後積著者也,故取「履霜」以明其始。陽之為物,非基於始以至於著者也,故以出處明之,則以初為潛。

  [疏]「初六:履霜,堅冰至」。○正義曰:初六陰氣之微,似若初寒之始,但履踐其霜,微而積漸,故堅冰乃至。義所謂陰道,初雖柔順,漸漸積著,乃至堅剛。凡易者象也,以物象而明人事,若《詩》之比喻也。或取天地陰陽之象以明義者,若《乾》之「潛龍」,「見龍」,《坤》之「履霜堅冰」,「龍戰」之屬是也。或取萬物雜象以明義者,若《屯》之六三「即鹿無虞」,六四「乘馬班如」之屬是也。如此之類,《易》中多矣。或直以人事,不取物象以明義者,若《乾》之九三「君子終日乾乾」,《坤》之六三「含章可貞」之例是也。聖人之意,可以取象者則取象也,可以取人事者則取人事也。故《文言》注雲:「至於九三,獨以君子為目者何也?」「乾乾夕惕,非龍德也」。故以人事明之,是其義也。

  《象》曰:「履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至「堅冰」也。

  [疏]「《象》曰履霜堅冰」至「至堅冰也」。○正義曰:夫子所作《象》辭,元在六爻經辭之後,以自卑退,不敢於亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意,以為「象」者本釋經文,宜相附近,其義易了,故分爻之《象》辭,各附其當爻下言之,猶如元凱注《左傳》分經之年,與傳相附。「陰始疑也」者,釋「履霜」之義,言陰氣始凝,結而為霜也。「馴致其道,至堅冰也」者,馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道,習而不已,乃至「堅冰」也。褚氏雲:「履霜者,從初六至六三。堅冰者,從六四至上六。」陰陽之氣無為,故積馴履霜,必至於堅冰。以明人事有為,不可不制其節度,故於履霜而逆以堅冰為戒,所以防漸慮微,慎終於始也。

  六二:直方大,不習無不利。居中得正,極於地質,任其自然而物自生,不假修營而功自成,故「不習」焉而「無不利」。

  [疏]「六二」至「無不利」。正義曰:《文言》雲:「直其正也」。二得其位,極地之質,故亦同地也。俱包三德,生物不邪,謂之直也。地體安靜,是其方也。無物不載,是其大也。既有三德極地之美,自然而生,不假修營,故雲「不習無不利」。物皆自成,無所不利,以此爻居中得位,極於地體故,盡極地之義。此因自然之性,以明人事,居在此位,亦當如地之所為。注「居中得正」。○正義曰:「居中得正,極於地質」者,質謂形質,地之形質直方又大,此六二「居中得正」,是盡極地之體質也。所以「直」者,言氣至即生物,由是體正直之性。其運動生物之時,又能任其質性,直而且方,故《象》雲:「六二之動,直以方也」。

  《象》曰:六二之動,直以方也。動而直方,任其質也。

  [疏]「《象》曰」至「直以方也」。○正義曰:言六二之體,所有興動,任其自然之性,故雲「直以方」也。○注「動而直方」。正義曰:是質以直方,動又直方,是質之與行,內外相副。物有內外不相副者,故《略例》雲「形躁好靜,質柔愛剛」,此之類是也。

  不習無不利,地道光也。

  [疏]正義曰:言所以不假修習,物無不利,猶地道光大故也。

  六三:含章可貞,或從王事,無成有終。三處下卦之極,而不疑於陽,應斯義者也。不為事始,須唱乃應,待命乃發,含美而可正者也,故曰「含章可貞」也。有事則從,不敢為首,故曰「或從王事」也。不為事主,順命而終,故曰「無成有終」也。

  [疏]「六三」至「無成有終」。○正義曰:「含章可貞」者,六三處下卦之極,而能不被疑於陽。章,美也。既居陰極,能自降退,不為事始,唯內含章美之道,待命乃行,可以得正,故曰「含章可貞」。「或從王事,無成有終」者,言六三為臣,或順從於王事,故不敢為事之首,主成於物,故雲「無成」。唯上唱下和,奉行其終,故雲「有終」。○注「三處下卦之極」。○正義曰:「三處下卦之極」者,欲見三雖陰爻,其位尊也。「不疑於陽」者,陰之尊極,將與陽敵,體必被陽所忌。今不被疑於陽言陽,不害也。「應斯義」者,斯,此也,若能應此義,唯行「含章可貞」已下之事,乃應斯義。此爻全以人事明之。

  《象》曰:「含章可貞」,以時發也,「或從王事」,知光大也。知慮光大,故不擅其美。

  [疏]「《象》曰」至「知光大也」。○正義曰:「含章可貞,以時發」者,夫子釋「含章」之義,以身居陰極,不敢為物之首,但內含章美之道,待時而發,是「以時發也」。「或從王事,知光大」者,釋「無成有終」也。既隨從王事,不敢主成物始,但奉終而行,是知慮光大,不自擅其美,唯奉於上。

  六四:括囊,無咎地譽。處陰之卦,以陰居陰,履非中位,無「直方」之質,不造陽事,無「含章」之美,括結否閉,賢人乃隱。施慎則可,非泰之道。

  [疏]「六四」至「無譽」。○正義曰:括,結也。囊所以貯物,以譬心藏知也。閉其知而不用,故曰「括囊」。功不顯物,故曰「無譽」。不與物忤,故曰「無咎」。○注「不造陽事」至「非泰之道」。○正義曰:「不造陽事,無含章之美」者,六三以陰居陽位,是造為陽事,但不為事始,待唱乃行,是陽事猶在,故雲「含章」,章即陽之美也。今六四以陰處陰,內無陽事,是「不造陽事,無含章之美」,當「括結否閉」之時,是「賢人乃隱」,唯施謹慎則可,非通泰之道也。

  《象》曰:「括囊無咎」,慎不害也。

  [疏]正義曰:「慎不害」者,釋所以「括囊無咎」之義。曰其謹慎,不與物競,故不被害也。

  六五:黃裳元吉。黃,中之色也,裳,下之飾也。「坤」為臣道,美盡於下。夫體無剛健而能極物之情,通理者也。以柔順之德,處於盛位,任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉,非用武者也。極陰之盛,不至疑陽,以「文在中」,美之至也。

  [疏]「六五黃裳元吉」。○正義曰:黃是中之色,裳是下之飾,「坤」為臣道,五居君位,是臣之極貴者也。能以中和通於物理,居於臣職,故雲「黃裳元吉」。元大也。以其德能如此,故得大吉也。○注「黃中之色」。○正義曰:「黃,中之色,裳,下之飾」者,《左氏•昭十二年傳》文也。裳,下之飾,則上衣比君,下裳法臣也。「垂黃裳以獲元吉,非用武」者,以體無剛健,是非用威武也。以內有文德,通達物理,故象雲「文在中」也。

  《象》曰:「黃裳元吉」,文在中也。用黃裳而獲元吉,以「文在中也」。

  [疏]正義曰:釋所以「黃裳元吉」之義,以其文德在中故也。既有中和,又奉臣職,通達文理,故雲文在其中,言不用威武也。

  上六:龍戰於野,其血玄黃。陰之為道,卑順不盈,乃全其美。盛而不已,固陽之地,陽所不堪,故「戰於野」。

  [疏]「上六」至「其血玄黃」。○正義曰:以陽謂之龍,上六是陰之至極,陰盛似陽,故稱「龍」焉。「盛而不已,固陽之地,陽所不堪」,故陽氣之龍與之交戰,即《說卦》雲「戰乎乾」是也。戰於卦外,故曰「於野」。陰陽相傷,故「其血玄黃」。○注「盛而不已」。○正義曰:「盛而不己,固陽之地」者,固為占固,陰去則陽來,陰乃盛而不去,占固此陽所生之地,故陽氣之龍與之交戰。

  《象》曰:「龍戰於野」,其道窮也。

  用六:利永貞。用六之利,「利永貞」也。

  [疏]正義曰:「用六,利永貞」者,此坤之六爻裛辭也。言坤之所用,用此眾爻之六,六是柔順,不可純柔,故利在永貞。永,長也。貞,正也。言長能貞正也。

  《象》曰:用六,「永貞」,以大終也。能以永貞大終者也。

  [疏]正義曰:「以大終」者,釋「永貞」之義,既能用此柔順,長守貞正,所以廣大而終也。若不用永貞,則是柔而又圓,即前注雲「求安難」矣。此「永貞」即坤卦之下「安貞吉」是也。

  《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方。動之方直,不為邪也。柔而又圓,消之道也。其德至靜,德必方也。

  [疏]正義曰:此一節是第一節,明坤之德也。自「積善之家」以下是第二節也,分釋六爻之義。「坤至柔而動也剛」者,六爻皆陰,是至柔也。體雖至柔而運動也剛,柔而積漸,乃至堅剛,則上雲「履霜堅冰」是也。又地能生物,初雖柔弱,後至堅剛而成就。「至靜而德方」者,地體不動,是「至靜」。生物不邪,是德能方正。

  後得主而有常,含萬物而化光。「坤」道其順乎?承天而時行!

  [疏]正義曰:「後得主而有常」者,陰主卑退,若在事之後,不為物先,即「得主」也。此陰之恒理,故雲「有常」。「含萬物而化光」者,自明《彖》辭含弘光大,言含養萬物而德化光大也。「坤道其順乎,承天而時行」者,言「坤」道柔順,承奉於天,以量時而行,即不敢為物之先,恒相時而動。

  積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜堅冰至」,蓋言順也。

  [疏]「積善之家」至「蓋言順也」。○正義曰:此一節明初六爻辭也。「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃」者,欲明初六其惡有漸,故先明其所行善惡事,由久而積漸,故致後之吉凶。「其所由來者漸矣」者,言弑君弑父,非一朝一夕率然而起,其禍患所從來者積漸久遠矣。「由辯之不早辯」者,臣子所以久包禍心,由君父欲辯明之事,不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。「蓋言順」者,言此「履霜堅冰至」,蓋言順習陰惡之道,積微而不已,乃致此弑害。稱「蓋」者是疑之辭。凡萬事之起,皆從小至大,從微至著,故上文善惡並言,今獨言弑君弑父有漸者,以陰主柔順,積柔不已,乃終至禍亂,故特於坤之初六言之,欲戒其防柔弱之初,又陰為弑害,故寄此以明義。

  直其正也,方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直方大,不習無不利」,則不疑其所行也。

  [疏]「直其正也」至「所行也」。○正義曰:此一節釋六二爻辭。「直其正」者,經稱直是其正也。「方其義」者,經稱方是其義也。義者,宜也,于事得宜,故曰義。「君子敬以直內」者,覆釋「直其正」也。言君子用敬以直內,內謂心也,用此恭敬以直內理。「義以方外」者,用此義事,以方正外物,言君子法地正直而生萬物,皆得所宜,各以方正,然即前雲「直其正也,方其義也」。下雲「義以方外」,即此應雲「正以直內」。改雲「敬以直內」者,欲見正則能敬,故變「正」為「敬」也。「敬義立而德不孤」者,身有敬義,以接於人,則人亦敬,義以應之,是德不孤也。直則不邪,正則謙恭,義則與物無競,方則凝重不躁,既「不習無不利」,則所行不須疑慮,故曰「不疑其所行」。

  陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。

  [疏]「陰雖有美」至「有終也」。○正義曰:此一節明六三爻辭,言「陰雖有美,含之以從王事」者,釋「含章可貞」之義也。言六三之陰,雖有美道包含之德,苟或從王事,不敢為主先成之也。「地道也,妻道也,臣道也」者,欲明「坤」道處卑,待唱乃和,故曆言此三事,皆卑應於尊,下順於上也。「地道無成,而代有終」者,其地道卑柔,無敢先唱成物,必待陽始先唱,而後代陽有終也。

  天地變化,草木蕃,天地閉,賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」,蓋言謹也。

  [疏]「天地變化」至「蓋言謹也」。○正義曰:此一節明六四爻辭。「天地變化」,謂二氣交通,生養萬物,故草木蕃滋。「天地閉,賢人隱」者,謂二氣不相交通,天地否閉,賢人潛隱。天地通則草木蕃,明天地閉草木不蕃;「天地閉,賢人隱」,明天地通則賢人出,互而相通,此乃「括囊無咎」,故賢人隱屬天地閉也。「蓋言謹」者,謹謂謹慎,蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。

  君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

  [疏]「君子」至「美之至也」。○正義曰:此一節明六五爻辭也。「黃中通理」者,以黃居中,兼四方之色,奉承臣職,是通曉物理也。「正位居體」者,居中得正,是正位也;處上體之中,是居體也。黃中通理,是「美在其中」。有美在於中,必通暢於外,故雲「暢於四支」。四支猶人手足,比于四方物務也。外內俱善,能宣發於事業。所營謂之事,事成謂之業,美莫過之,故雲「美之至」也。

  陰疑於陽必戰。辯之不早,疑盛乃動,故「必戰」。

  [疏]正義曰:此一節明上六爻辭。「陰疑於陽,必戰」者,陰盛為陽所疑,陽乃發動,欲除去此陰,陰既強盛,不肯退避,故「必戰」也。

  為其嫌於無陽也,為其嫌於非陽而戰。故稱「龍」焉。

  [疏]正義曰:上六陰盛,似陽,為嫌純陰非陽,故稱「龍」以明之。

  猶未離其類也,猶未失其陰類,為陽所滅。故稱「血」焉。猶與陽戰而相傷,故稱血。

  [疏]正義曰:言上六雖陰盛似陽,然猶未能離其陽類,故為陽所傷而見成也。

  夫玄黃者天地之雜也,天玄而地黃。

  [疏]正義曰:釋「其血玄黃」之義。莊氏雲:「上六之爻,兼有天地雜氣,所以上六被傷,‘其血玄黃’也。天色玄,地色黃,故血有天地之色。」今輔嗣注雲「猶與陽戰而相傷」,是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言,非王之本意,今所不取也。

  震下坎上。屯:元、亨、利、貞。剛柔始交,是以「屯」也。不交則否,故屯乃大亨也。大亨則無險,故「利貞」。

  [疏]正義曰:屯,難也。剛柔始交而難生,初相逢遇,故雲「屯,難也」。以陰陽始交而為難,因難物始大通,故「元亨」也。萬物大亨,乃得利益而貞正,故「利貞」也。但「屯」之四德,劣於「乾」之四德,故屯乃元亨,亨乃利貞。「乾」之四德,無所不包。此即「勿用有攸往」,又別言「利建侯」,不如乾之無所不利。此已上說「屯」之自然之四德,聖人當法之。

  勿用有攸往,往,益「屯」也。利建侯。得王則定。

  [疏]正義曰:「勿用有攸往,利建侯」者,以其屯難之世,世道初創,其物未寧,故宜「利建侯」以寧之。此二句釋人事也。

  《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。始於險難,至於大亨,而後全正,故曰「屯,元亨利貞」。

  [疏]「彖曰」至「大亨貞」。○正義曰:「屯,剛柔始交而難生」者,此一句釋屯之名,以剛柔二氣始欲相交,未相通感,情意未得,故「難生」也。若剛柔已交之後,物皆通泰,非複難也。唯初始交時而有難,故雲「剛柔始交而難生」。「動乎險中,大亨貞」者,此釋四德也。坎為險,震為動,震在坎下,是動於險中。初動險中,故屯難動而不已;將出於險,故得「大亨貞」也。大亨即元亨也,不言「利」者,利屬於貞,故直言「大亨貞」。

  雷雨之動滿盈。雷雨之動,乃得滿盈,皆剛柔始交之所為。

  [疏]「雷雨之動滿盈」。○正義曰:周氏雲:「此一句覆釋亨也」。但屯有二義,一難也,一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也,此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣,初相交動,以生養萬物,故得滿盈,即是亨之義也。覆釋「亨」者,以屯難之世不宜亨通,恐亨義難曉,故特釋之。此己下說屯之自然之象也。○注「雷雨之動乃得滿盈」。○正義曰:「雷雨之動,乃得滿盈」者,周氏、褚氏雲:「釋亨也,萬物盈滿則亨通也」。「皆剛柔始交之所為」者,雷雨之動,亦陰陽始交也。萬物盈滿,亦陰陽而致之,故雲「皆剛柔始交之所為」也。若取屯難,則坎為險,則上雲「動乎險中」是也。若取亨通,則坎為雨,震為動,此雲「雷雨之動」是也。隨義而取象,其義不一。

  天造草昧,宜建侯而不寧。「屯」體不寧,故利「建侯」也。「屯」者,天地造始之時也,造物之始,始於冥昧,故曰「草昧」也。處造始之時,所宜之善,莫善「建侯」也。

  [疏]「天造草昧至不寧」。○正義曰:釋「利建侯」也。草謂草創,昧謂冥昧,言天造萬物於草創之始,如在冥昧之時也。于此草昧之時,王者當法此屯卦,宜建立諸侯以撫恤萬方之物,而不得安居於事。此二句以人事釋「屯」之義。○注「屯體不寧」。○正義曰:「屯體不寧」者,以此屯邅險難,其體不寧,故「宜建侯」也。「造物之始,始於冥昧」者,「造物之始」,即天造草昧也。草謂草創初始之義,「始於冥昧」者,言物之初造,其形未著,其體未彰,故在幽冥闇昧也。

  《象》曰:雲雷屯,君子以經綸。君子經綸之時。

  [疏]正義曰:「經」謂經緯,「綸」謂綱綸,言君子法此屯象有為之時,以經綸天下,約束於物,故雲「君子以經綸」也。姚信雲:「綸謂綱也,以織綜經緯。」此君子之事,非其義也。劉表、鄭玄雲「以綸為淪字」,非王本意也。

  初九:磐桓,利居貞,利建侯。處屯之初,動則難生,不可以進,故「磐桓」也。處此時也,其利安在?不唯居貞建侯乎?夫息亂以靜,守靜以侯,安民在正,弘正在謙。屯難之世,陰求於陽,弱求於強,民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義,宜其得民也。

  [疏]「初九」至「利建侯」。○正義曰:磐桓,不進之貌。處屯之初,動即難生,故「磐桓」也。不可進,唯宜利居處貞正,亦宜建立諸侯。○注「息亂以靜」至「得民也」。○正義曰:「息亂以靜」者,解「利居貞」也。「守靜以侯」者,解「利建侯」也。「安民在正」者,解「貞」也。「弘正在謙」者,取象其「以貴下賤」也。言弘大此屯,正在於謙也。「陰求於陽,弱求於強」者,解「大得民」也。

  《象》曰:雖「磐桓」,志行正也。不可以進,故「磐桓」也。非為宴安棄成務也,故「雖磐桓,志行正也」。

  [疏]「《象》曰」至「志行正也」。○正義曰:言初九雖磐桓不進,非苟求宴安,志欲以靜息亂,故居處貞也。非是苟貪逸樂,唯志行守正也。○注「非為宴安棄成務」。○正義曰:「非為宴安棄成務」者,言巳止為前進有難,故磐桓且住,非是苟求宴安,棄此所成之務而不為也。言身雖住,但欲以靜息亂也。

  以貴下賤,大得民也。陽貴而陰賤也。

  [疏]正義曰:貴謂陽也,賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下,是「以貴下賤」。屯難之世,民思其主之時,既能「以貴下賤」,所以大得民心也。

  六二:屯如邅如,乘馬班如,匪寇婚媾。女子貞不字,十年乃字。志在乎「五」,不從於初。屯難之時,正道未行,與初相近而不相得,困於侵害,故屯邅。「屯」時方屯難,正道未通,涉遠而行,難可以進,故曰:「乘馬班如」也。寇謂初也。無「初」之難,則與「五」婚矣,故曰「匪寇婚媾」也。「志在於五」,不從於初,故曰「女子貞不字」也。屯難之世,勢不過十年者也。十年則反常,反常則本志斯獲矣。故曰「十年乃字」。

  [疏]「六二」至「十年乃字」。○正義曰:「屯如邅如」者,屯是屯難,邅是邅回,如是語辭也。言六二欲應於九五,即畏初九逼之,不敢前進,故「屯如邅如」也。「乘馬班如」者,《子夏傳》雲:「班如者,謂相牽不進也」。馬季長雲:「班,班旋不進也」。言二欲乘馬往適於五,正道未通,故班旋而不進也。「匪寇婚媾」者,寇謂初也,言二非有初九與巳作寇害,則得其五為婚媾矣。馬季長雲:「重婚曰媾。」鄭玄雲:「媾猶會也。」「女子貞不字」者,貞,正也,女子,謂六二也,女子以守貞正,不受初九之愛,「字」訓愛也。「十年乃字」者,十年難息之後,即初不害巳也。乃得往適於五,受五之字愛。十者數之極,數極則變,故雲「十年」也。

  《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

  [疏]正義曰:「六二之難,乘剛也」者,釋所以「屯如邅如」也。有畏難者,以其乘陵初剛,不肯從之,故有難也。「十年乃字,反常」者,謂十年之後,屯難止息,得「反常」者,謂反常道,即二適於五,是其得常也。巳前有難,不得行常,十年難息,得反歸於常以適五也。此爻因六二之象,以明女子婚媾之事,即其餘人事,亦當法此。猶如有人逼近於強,雖遠有外應,未敢苟進,被近者所陵,經夕之後,乃得與應相合。是知萬事皆象於此,非唯男女而巳。諸爻所雲陰陽、男女之象,義皆仿於此。

  六三:即鹿無虞,惟入于林中。君子幾,不如舍,往吝。三既近五而無寇難,四雖比五,其志在初,不妨已路,可以進而無屯邅也。見路之易,不揆其志,五應在二,往必不納,何異無虞以從禽乎?雖見其禽而無其虞,徒入于林中,其可獲乎?幾,辭也。夫君子之動,豈取恨辱哉!故不如舍,「往吝,窮也」。

  [疏]「六三」至「舍往吝」。○正義曰:「即鹿無虞」者,即,就也。虞謂虞官,如人之田獵,欲從就於鹿,當有虞官助已,商度形勢可否,乃始得鹿,若無虞官,即虛入于林木之中,必不得虞,故雲「唯入于林中」。此是假物為喻。今六三欲往從五,如就鹿也。五自應二,今乃不自揆度彼五之情納已以否,是「無虞」也。即徒往向五,五所不納,是徒入于林中。「君子幾,不如舍」者,幾,辭也。夫君子之動,自知可否,豈取恨辱哉!見此形勢,即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。「往吝」者,若往求五,即有悔吝也。○注「見路之易,不揆其志」。○正義曰:「見路之易,不揆其志」者,三雖比四,四不害已,身夫屯邅,是路之平易,即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否,是「無虞」也。獵人先遣虞官商度鹿之所有,猶若三欲適五,先遣人測度五之情意。幾為語辭,不為義也。知此「幾」不為事之幾微,凡「幾微」者,乃從無向有,其事未見,乃為「幾」也。今「即鹿無虞」,是巳成之事,事巳顯者,故不得為幾微之義。

  《象》曰:「即鹿無虞」,以從禽也。君子舍之,「往吝」窮也。

  [疏]正義曰:「即鹿無虞,以從禽」者,言即鹿當有虞官,即有鹿也,若無虞官,以從逐於禽,亦不可得也。「君子舍之,往吝窮」者,君子見此之時,當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

  六四:乘馬班如,求婚媾,往吉,無不利。二雖比初,執貞不從,不害巳志者也。求與合好,往必見納矣。故曰「往吉,無不利」。

  [疏]正義曰:六四應初,故「乘馬」也。慮二妨巳路,故初時班如旋也。二既不從於初,故四求之為婚,必得媾合,所以「往吉,無不利」。

  《象》曰:求而往,明也。見彼之情狀也。

  [疏]正義曰:言求初而往婚媾,明識初與二之情狀,知初納巳,知二不害巳志,是其明矣。

  九五:屯其膏,小貞吉,大貞凶。處屯難之時,居尊位之上,不能恢弘博施,無物不與,拯濟微滯,亨於群小,而系應在二,屯難其膏,非能光其施者也。固志同好,不容他間,小貞之吉,大貞之凶。

  [疏]「九五屯其膏」至「大貞凶」。○正義曰:「屯其膏」者,「膏」謂膏澤恩惠之類,言九五既居尊位,當恢弘博施,唯系應在二,而所施者褊狹,是「屯難其膏」。「小貞吉,大貞凶」者,貞,正也。出納之吝謂之有司,是小正為吉。若大人不能恢弘博施,是大正為凶。○注「固志同好,不容他間」。○正義曰:「固志同好,不容他間」者,間者,廁也。五應在二,是堅固其志,在於同好,不容他人間廁其間也。

  《象》曰:「屯其膏」,施未光也。

  上六:乘馬班如,泣血漣如。處險難之極,下無應援,進無所適,雖比於五,五屯其膏,不與相得,居不獲安,行無所,適窮困闉厄,無所委仰,故「泣血漣如」。

  [疏]正義曰:處險難之極,而下無應援,若欲前進,即無所之適,故「乘馬班如」,「窮困闉厄,無所委仰」,故「泣血漣如」。

  《象》曰:「泣血漣如」,何可長也?

  [疏]正義曰:「何可長」者,言窮困泣血,何可久長也?

  坎下艮上。蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再、三瀆,瀆則不告。「筮」,筮者決疑之物也。童蒙之來求我,欲決所惑也。決之不一,不知所從,則複惑也。故初筮則告,再、三則瀆。瀆,蒙也。能為初筮,其唯二乎?以剛處中,能斷夫疑者也。

  [疏]「蒙亨」至「瀆則不告」。○正義曰:蒙者,微昧闇弱之名。物皆蒙昧,唯原亨通,故雲「蒙、亨」。「匪我求童蒙,童蒙求我」者,物既闇弱而意原亨通,即明者不求於闇,即匪我師德之高明往求童蒙之闇,但闇者求明,明者不諮於闇,故雲「童蒙求我」也。「初筮告」者,初者,發始之辭;筮者,決疑之物。童蒙既來求我,我當以初始一理剖決告之。「再三瀆,瀆則不告」者,師若遲疑不定,或再或三,是褻瀆,瀆則不告。童蒙來問,本為決疑,師若以廣深二義再三之言告之,則童蒙聞之,轉亦瀆亂,故不如不告也。自此以上,解「蒙亨」之義。順此上事,乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不雲「元」者,謂時當蒙弱,未有元也。○注「初筮告」。○正義曰:「初筮則告」者,童蒙既來求我,我當以初心所念所筮之義,一理而剖告之。「再三則瀆,瀆,蒙也」者,若以棄此初本之意,而猶豫遲疑,岐頭別說,則童蒙之人,聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆,瀆,蒙也」。「能為初筮,其唯二乎」者,以《彖》雲「初筮告,以剛中」者,剛而得中故知是二也。

  利貞。「蒙」之所利,乃利正也。夫明莫若聖,昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明,失其道矣。

  [疏]「利貞」。○正義曰:貞,正也。言蒙之為義,利以養正,故《彖》雲「蒙以養正」,乃「聖功也」。若養正以明,即失其道也。○注「然則養正以明失其道」。○正義曰:「然則養正以明,失其道」者,言人雖懷聖德,若隱默不言,人則莫測其淺深,不知其大小,所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德,苟自發明,即人知其所為,識其淺深。故《明夷》注雲「明夷蒞眾,顯明於外,巧所避」是也。此卦,《系辭》皆以人事明之。

  《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。退則困險,進則閡山,不知所適,蒙之義也。

  [疏]正義曰:「山下有險」者,坎在艮下,是山下有險。艮為止,坎上遇止,是險而止也。恐進退不可,故蒙昧也。此釋蒙卦之名。

  「蒙,亨」,以亨行,時中也。時之所願,惟願「亨」也。以亨行之,得「時中」也。

  [疏]正義曰:疊「蒙亨」之義,言居「蒙「之時,人皆願「亨」。若以亨道行之于時,則得中也。故雲「時中」也。

  「匪我求童蒙,童蒙求我」,志應也。「我」謂非「童蒙」者也。非「童蒙」者,即陽也。凡不識者求問識者,識者不求所告;闇者求明,明者不諮於闇。故《蒙》之為義,「匪我求童蒙,童蒙求我」也。童蒙之來求我,志應故也。

  [疏]正義曰:以童蒙闇昧之志,而求應會明者,故雲「志應」也。

  初筮告,以剛中也。謂二也。二為眾陰之主也,無剛失中,何由得初筮之告乎?再、三瀆,瀆則不告。瀆,蒙也。蒙以養正,聖功也。

  [疏]正義曰:「再三瀆,瀆則不告。瀆,蒙」者,所以再三不告,恐瀆亂蒙者。自此以上,《彖》辭總釋「蒙亨」之義。「蒙以養正,聖功也」者,能以蒙昧隱默自養正道,乃成至聖之功。此一句釋經之「利貞」。

  《彖》曰:山下出泉,蒙。山下出泉,未知所適,蒙之象也。

  [疏]正義曰:山下出泉,未有所適之處,是險而止,故蒙昧之象也。

  君子以果行育德。「果行」者,初筮之義也。「育德」者,養正之功也。

  [疏]正義曰:君子當發此蒙道,以果決其行,告示蒙者,則「初筮之義」。「育德」謂隱默懷藏,不自彰顯,以育養其德。「果行」、「育德」者,自相違錯,若童蒙來問,則果行也,尋常處眾則育德,是不相須也。

  初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。處蒙之初,二照其上,故蒙發也。蒙發疑明,刑說當也。「以往吝」,刑不可長。

  [疏]「初六」至「以往吝」。正義曰:「發蒙」者,以初近於九二,二以陽處中,而明能照闇,故初六以能發去其蒙也。「利用刑人,用說桎梏」者,蒙既發去,無所疑滯,故利用刑戮於人,又利用說去罪人桎梏,以蒙既發去,疑事顯明,刑人說桎梏皆得當。在足曰桎,在手曰梏。《小雅》雲:「杻謂之梏,械謂之桎。」「以往吝」者,若以正道而往,即其事益善矣;若以刑人之道出往,往之即有鄙吝。

  《象》曰:「利用刑人‘,以正法也。刑人之道,道所惡也。以正法制,故刑人也。

  [疏]正義曰:且刑人之道乃賊害於物,是道之所惡,以利用刑人者,以正其法制,不可不刑矣。故刑罰不可不施於國,鞭撲不可不施於家。案:此經刑人、說人二事,《象》直雲「利用刑人」一者,但舉刑重故也。

  九二:包蒙吉,納婦吉,子克家。以剛居中,童蒙所歸,包而不距則遠近鹹至,故「包蒙吉」也。婦者,配巳而成德者也。體陽而能包蒙,以剛而能居中,以此納配物莫不應,故「納婦吉」也。處於卦內,以剛接柔,親而得中,能幹其任,施之於子,克家之義。

  [疏]「九二」至「子克家」。正義曰:「包」謂包含,九二以剛居中,童蒙悉來歸己,九二能含容而不距,皆與之決疑,故得吉也。九二以剛居中,陰來應之。「婦」謂配也,故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中,能包蒙納婦,任內理中,幹了其任,即是子孫能克荷家事,故雲「子克家」也。○注「親而得中」。○正義曰:「親而得中」者,言九二居下卦之中央,上下俱陰,以己之兩陽迎接上下二陰,陰陽相親,故雲「親而得中」也。「能幹其任」者,既能包蒙,又能納匹,是能幹其任。

  《象》曰:「子克家」,剛柔節也。

  [疏]正義曰:以陽居於卦內,接待群陰,是剛柔相接,故克幹家事也。

  六三:勿用取女。見金夫,不有躬,無攸利。童蒙之時,陰求於陽,晦求於明,各求發其昧者也。六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女之義也。上不求三而三求上,女先求男者也。女之為體,正行以待命者也。見剛夫而求之,故曰「不有躬」也。施之於女行在不順故「勿用取女」,而「無攸利」。

  [疏]「六三」至「無攸利」。○正義曰:「勿用取女」者,女謂六三,言勿用取此六三之女。所以不須者,此童蒙之世,陰求於陽,是女求男之時也。「見金夫」者,謂上九以其剛陽,故稱「金夫」。此六三之女,自往求見「金夫」。女之為禮,正行以待命而嫁。今先求於夫,是為女不能自保其躬,固守貞信,乃非禮而動,行既不順,若欲取之,無所利益,故雲「不有躬,無攸利」也。

  《象》曰:「勿用取女」,行不順也。

  [疏]正義曰:釋「勿用取女」之義。所以勿用取此女者,以女行不順故也。

  六四:困蒙,吝。獨遠於陽,處兩陰之中,闇莫之發,故曰「困蒙」也。困於蒙昧,不能比賢以發其志,亦以鄙矣,故曰「吝」也。

  [疏]正義曰:此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中,去九二既遠,無人發去其童蒙,故曰困於蒙昧而有鄙吝。

  《象》曰:「困蒙」之吝,獨遠實也。陽稱實也。

  [疏]「《象》曰」至「獨遠實也」。○正義曰:「獨遠實’者,實謂九二之陽也。九二以陽,故稱實也。六三近九二,六五近上九,又應九二,唯此六四既不近二,又不近上,故雲「獨遠實也」。○注「陽實也」。○正義曰:陽主生息,故稱實。陰主消損,故不得言實。

  六五:童蒙吉。以夫陰質居於尊位,不自任察而委於二,付物以能,不勞聰明,功斯克矣,故曰「童蒙吉」。

  [疏]正義曰:言六五以陰居於尊位,其應在二,二剛而得中,五則以事委任於二,不勞巳之聰明,猶若童稚蒙昧之人,故所以得吉也。

  《象》曰:「童蒙」之吉,順以巽也。委物以能,不先不為,「順以巽也」。

  [疏]「《象》曰」至「順以巽也」。正義曰:「順以巽也」,釋童蒙之吉,巽以順也,猶委物於二。順謂心順,巽謂貌順。故褚氏雲:「順者,心不違也。巽者,外跡相卑下也。」○注「委物以能」至「順以巽也」。○正義曰:「委物以能」,謂委付事物與有能之人,謂委二也。「不先不為」者,五雖居尊位,而專委任於二,不在二先而首唱,是順於二也。「不為」者,謂不自造為,是委任二也。不先於二,是心順也;不自造為,是貌順也。

  上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。處蒙之終,以剛居上,能擊去童蒙,以發其昧者也,故曰「擊蒙」也。童蒙原發而已能擊去之,合上下之願,故莫不順也。為之捍禦,則物鹹附之。若欲取之,則物鹹叛矣,故「不利為寇,利禦寇」也。

  [疏]正義曰:處蒙之終,以剛居上,能擊去眾陰之蒙,合上下之願,故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害,物皆叛矣,故「不利為寇」也。若物從外來,為之捍禦,則物鹹附之,故「利用禦寇」也。

  《象》曰:利用禦寇,上下順也。

  [疏]正義曰:所宜利為物禦寇者,由上下順從故也。言此爻既能發去眾蒙,以合上下之願,又能為之禦寇,故上下彌更順從也。

  上經需傳卷二

  乾下坎上。需:有孚,光亨貞吉,利涉大川。

  [疏]正義曰:「此需卦系辭也。「需」者,待也。物初蒙稚,待養而成,無信即不立,所待唯信也,故雲「需有孚」,言《需》之為體,唯有信也。「光亨貞吉」者,若能有信,即需道光明物得亨通,于正則吉,故雲「光亨貞吉」也。「利涉大川」者,以剛健而進,即不患於險,乾德乃亨,故雲「利涉大川」。

  《彖》曰:需,須也,險在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。「需有孚,光亨貞吉」,位乎天位,以正中也。謂五也,位乎天位,用其中正,以此待物,需道畢矣,故「光亨貞吉」。

  [疏]「彖曰需須也」至「以正中也」。○正義曰:此釋需卦系辭。需,須也。「險在前」者,釋需卦之名也,是需待之義,故雲「需,須也」。「險在前」,釋所以需待由險難在前,故有待乃進也。「剛健而不陷,其義不困窮矣」者,解需道所以得亨,由乾之剛健,前雖遇險而不被陷滯,是其需待之義,不有困窮矣,故得「光亨貞吉」,由乾之德也。「需有孚,光亨貞吉,位乎天位以正中」者,此疊出需卦系辭,然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷,又由中正之力也。以九五居乎天子之位,又以陽居陽,正而得中,故能有信,光明亨通而貞吉也。剛健而不陷,只由二象之德,位乎天位以正中,是九五之德也。凡卦之為體,或直取象而為卦德者,或直取爻而為卦德者,或以兼象兼爻而為卦德者,此卦之例是也。○注「謂五也」至」光亨貞吉「。○正義曰:「需道畢矣」者,凡需待之義先須於信,後乃光明亨通於物而貞吉,能備此事,是須道終畢。五即居於天位,以陽居尊,中則不偏,正則無邪。以此待物,則所為皆成,故「需道畢矣」。

  利涉大川,往有功也。乾德獲進,往輒亨也。

  [疏]「利涉大川往有功也」。○正義曰:釋「利涉大川」之義,以乾剛健,故行險有功也。○注「乾德」至「亨也」。○正義曰:前雲「剛健而不陷」,此雲「往有功」,剛健即「乾」也。故「乾」德獲進,往而有功,即是往輒亨通也。此雖釋「利涉大川」,兼釋上「光亨」之義,由是「光亨」乃得「利涉大川」,故於利涉大川乃明亨也。

  《象》曰:雲上於天,需,君子以飲食宴樂。童蒙已發,盛德光亨,飲食宴樂,其在茲乎!

  [疏]「《象》曰」至「飲食宴樂」。○正義曰:坎既為險,又為雨,今不言險雨者,此象不取險難之義也。故不雲「險」也。雨是巳下之物,不是須待之義,故不雲「雨」也。不言天上有雲,而言「雲上於天」者,若是天上有雲,無以見欲雨之義,故雲「雲上於天」。若言「雲上於天」,是天之欲雨,待時而落,所以明「需」大惠將施而盛德又亨,故君子於此之時「以飲食宴樂」。

  初九:需于郊,利用恒,無咎。居需之時,最遠於難,能抑其進以遠險待時,雖不應幾,可以保常也。

  [疏]正義曰:但難在於坎,初九去難既遠,故待時在於郊。郊者是境上之地,亦去水遠也。「利用恒,無咎」者,恒,常也,遠難待時以避其害,故宜利保守其常,所以無咎,猶不能見幾速進,但得無咎而已。

  《象》曰:「需於郊」,不犯難行也。「利用恒無咎」,未失常也。

  [疏]正義曰:「不犯難行」者,去難既遠,故不犯難而行,「未失常」者,不敢速進,遠難待時,是未失常也。

  九二:需于沙,小有言,終吉。將近於難,故曰「需於沙」也。不至致寇,故曰「小有言」也。近不逼難,遠不後時,履健居中,以待其會,雖「小有言」,以吉終也。

  [疏]正義曰:沙是水傍之地,去水漸近,待時于沙,故難稍近。雖未致寇,而「小有言」以相責讓。「近不逼難,遠不後時」,但「履健居中,以待要會」,雖小有責讓之言,而終得其吉也。

  《象》曰:「需于沙」,衍在中也。雖「小有言」,以終吉也。

  [疏]正義曰:「需于沙衍在中」者,衍謂寬衍,去難雖近,猶未逼於難,而寬衍在其中也,故「雖小有言,以吉終也」。

  九三:需於泥,致寇至。以剛逼難,欲進其道,所以招寇而致敵也。猶有須焉,不陷其剛。寇之來也,自我所招,敬慎防備,可以不敗。

  [疏]正義曰:泥者,水傍之地,泥溺之處,逼近於難,欲進其道,難必害已。故致寇至,猶且遲疑而需待時,雖即有寇至,亦未為禍敗也。

  《象》曰:「需於泥」,災在外也。白我致寇,敬慎不敗也。

  [疏]正義曰:「災在外」者,釋「需於泥」之義,言為「需」雖複在泥,泥猶居水之外,即災在身外之義,未陷其剛之義,故可用「需」以免。「自我致寇,敬慎不敗」者,自,由也,由我欲進而致寇來,已若敬慎,則不有禍敗也。

  六四:需於血,出自穴。凡稱血者,陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得,陽欲進而陰塞之,則相害也。穴者,陰之路也,處坎之始,居穴者也。九三剛進,四不能距,見侵則辟,順以聽命者也,故曰「需於血,出自穴」也。

  [疏]「六四需於血出自穴」。○正義曰:「需於血」者,謂陰陽相傷,故有血也。九三之陽而欲上進,此六四之陰而塞其路,兩相妨害,故稱「血」。言待時於血,猶待時於難中也。「出自穴」者,穴即陰之路也,而處坎之始,是居穴者也。三來逼己,四不能距,故出此所居之穴以避之,但順以聽命而得免咎也,故《象》雲「需於血,順以聽命」也。○注「凡稱血者」至「出自穴也」。○正義曰:「凡稱血」者,陰陽相傷者也,即坤之上六「其血玄黃」是也。「穴者陰之路也」者,凡孔穴穿道,皆是幽隱,故雲「陰之路也」。「處坎之始,居穴」者,坎是坎險,若處坎之上,即是出穴者也,處坎之始,是居穴者也。但易含萬象,此六四一爻,若以戰鬥言之,其出則為血也;若以居處言之,其處則為穴也。穴之與血,各隨事義也。

  《象》曰:「需於血」,順以聽也。

  九五:需于酒食,貞吉。「需」之所須,以待達也。已得天位,暢其中正,無所複須,故酒食而已獲「貞吉」也。

  [疏]正義曰:「需于酒食貞吉」者,五既為需之主,已得天位,無所複需,但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。

  《象》曰:「酒食貞吉」,以中正也。

  [疏]正義曰:釋「酒食貞吉」之義,言九五居中得正,「需」道亨通,上下無事也。

  上六:入於穴,有不速之客三人來,敬之,終吉。六四所以「出自穴」者,以不與三相得而塞其路,不辟則害,故不得不「出自穴」而辟之也。至於上六,處卦之終,非塞路者也。與三為應,三來之已,乃為己援,故無畏害之辟,而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者,須難之終也。難終則至,不待召也。己居難終,故自來也。處無位之地,以一陰而為三陽之主,故必敬之而後終吉。

  [疏]「上六」至「敬之終吉」。○正義曰:「上六入於穴」者,上六陰爻,故亦稱「穴」也。上六與三相應,三來之已,不為禍害,乃得為已援助,故上六無所畏忌,乃「入於穴」而居也。「有不速之客三人來」者,速,召也,不須召喚之客有三人自來。三人謂「初九」、「九二」、「九三」。此三陽務欲前進,但畏於險難,不能前進。其難既通,三陽務欲上升,不須召喚而自來,故雲「有不速之客三人來」也。「敬之終吉」者,上六居無位之地,以一陰而為三陽之主,不可怠慢,故須恭敬此三陽,乃得終吉。

  《象》曰:不速之客來,「敬之終吉」,雖不當位,未大失也。處無位之地,不當位者也。敬之則得終吉,故雖不當位,未大失也。

  [疏]正義曰:「雖不當位未大失」者,釋「敬之終吉」之義。言已雖不當位,而以一陰為三陽之主,若不敬之,則有凶害。今由己能敬之,雖不當位,亦未有大失,言初時雖有小失,終久乃獲吉,故雲「未大失」也。且《需》之一卦,須待難通,其於六爻,皆假他物之象以明人事,待通而亨,須待之義。且凡人萬事,或有去難遠近,須出須處,法此六爻,即萬事盡矣,不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例,並皆放此。

  坎下乾上。訟:有孚,窒惕,中吉,窒謂窒塞也。皆惕,然後可以獲中吉。

  [疏]正義曰:窒,塞也。惕,懼也。凡訟者,物有不和,情相乖爭而致其訟。凡訟之體,不可妄興,必有信實,被物止塞,而能惕懼,中道而止,乃得吉也。

  終凶。利見大人,不利涉大川。

  [疏]正義曰:「終凶」者,訟不可長,若終竟訟事,雖複窒惕,亦有凶也。「利見大人」者,物既有訟,須大人決之,故「利見大人」也。「不利涉大川」者,以訟不可長,若以訟而往涉危難,必有禍患,故「不利涉大川」。

  《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。「訟有孚,窒惕中吉」,剛來而得中也。「終凶」,訟不可成也。「利見大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入於淵也。凡不和而訟,無施而可,涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者,乃可以得吉也。猶複不可終,中乃吉也。不閉其源使訟不至,雖每不枉而訟至終竟,此亦凶矣。故雖複有信,而見塞懼猶,不可以為終也。故曰「訟有孚,窒惕中吉,終凶」也。無善聽者,雖有其實,何由得明?而令有信塞懼者得其「中吉」,必有善聽之主焉,其在二乎?以剛而來正夫群小,斷不失中,應斯任也。

  [疏]「《彖》曰訟上剛下險」至「入於淵也」。正義曰:此釋繇辭之義。「訟,上剛下險,險而健,訟」者,上剛即乾也,下險即坎也,猶人意懷險惡,性又剛健,所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案:上「需」,須也,以釋卦之名。此《訟卦》不釋「訟」名者,「訟」義可知,故不釋也。諸卦其名難者則釋之,其名易者則不釋之,他皆仿此。「訟有孚,窒惕中吉,剛來而得中」者,先疊出訟之繇辭,以「剛來而得中」者,釋所以訟得其「有孚,窒惕中吉」者,言中九二之剛,來向下體而處下卦之中,為訟之主,而聽斷獄訟,故訟者得其「有孚,窒惕中吉」也。「終凶,訟不可成」者,釋「終凶」之義,以爭訟之事,不可使成,故「終凶」也。「利見大人,尚中正」者,釋「利見大人」之義。所以於訟之時,利見此大人者,以時方鬥爭,貴尚居中得正之主而聽斷之。「不利涉大川,入於淵」者,釋「不利涉大川」之義。若以訟事往涉於川,即必墜於深淵而陷於難也。○注「凡不和而訟」至「應斯任也」。○正義曰:「無施而可」者,言若性好不和,又與人鬥訟,即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。「涉難特甚焉」者,言好訟之人,習常施為,己且不可,若更以訟涉難,其不可特甚焉,故雲「涉難特甚焉」。「中乃吉」者,謂此訟事以中途而止,乃得吉也。前注雲「可以獲中吉」。謂獲中止之吉。「不閉其源,使訟不至」者,若能謙虛退讓,與物不競,即此是閉塞訟之根源,使訟不至也。今不能如此,是不閉塞訟源,使訟得至也。「雖每不枉而訟至終竟」者,謂雖每訴訟陳其道理,不有枉曲,而訟至終竟,此亦凶矣。

  《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。「聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎?」無訟在於謀始,謀始在於作制。契之不明,訟之所以生也。物有其分,職不相濫,爭何由興?訟之所以起,契之過也。故有德司契而不責於人。

  [疏]「天與水違行訟」至「作事謀始」。○正義曰:天道西轉,水流東注,是天與水相違而行,相違而行,象人彼此兩相乖戾,故致訟也。不雲「水與天違行」者,凡訟之所起,必剛健在先,以為訟始,故雲「天與水違行」也。「君子以作事謀始」者,物既有訟,言君子當防此訟源。凡欲興作其事,先須謀慮其始。若初始分職分明,不相干涉,即終無所訟也。○注「聽訟」至「不責於人」。○正義曰:「訟之所以起,契之過」者,凡鬥訟之起,只由初時契要之過,謂作契要不分明。「有德司契」者,言上之有德司主契要,而能使分明以斷於下,亦不須責在下之人有爭訟也。「有德司契」之文,出《老子》經也。

  初六:不永所事,小有言,終吉。處訟之始,訟不可終,故「不永所事」,然後乃吉。凡陽唱而陰和,陰非先唱者也。四召而應,見犯乃訟。處訟之始,不為訟先,雖不能不訟,而了訟必辯明矣。

  [疏]「初六」至「小有言終吉」。○正義曰:「不永所事」者,永,長也,不可長久為鬥訟之事,以「訟不可終」也。「小有言,終吉」者,言「終吉」者,言初六應於九四。然九四剛陽,先來非理犯己,初六陰柔,見犯乃訟,雖不能不訟,是不獲己而訟也,故「小有言」;以處訟之始,不為訟先,故「終吉」。○注「處訟之始」至「必辯明也」。○正義曰:「處訟之始」者,始入訟境,言訟事尚微,故雲「處訟之始」也。「不為訟先」者,言己是陰柔,待唱乃和,故雲「不為訟先也」。

  《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「小有言」,其辯明也。

  [疏]正義曰:「訟不可長」者,釋「不永所事」,以訟不可長,故不長此鬥爭之事。「其辯明」者,釋「小有言」,以訟必辯析分明。四雖初時犯己,己能辯訟,道理分明,故初時「小有言」也。

  九二:不克訟,歸而逋其邑。人三百戶,無眚。以剛處訟,不能下物,自下訟上,宜其不克。若能以懼歸竄其邑,乃可以免災。邑過三百,非為竄也。竄而據強,災未免也。

  [疏]「九二」至「三百戶無眚」。○正義曰:「不克訟」者,克,勝也;以剛處訟,不能下物,自下訟上,與五相敵,不勝其訟,言訟不得勝也。「歸而逋其邑」者,訟既不勝,怖懼還歸,逋竄其邑。若其邑強大,則大都偶國,非逋竄之道。「人三百戶,無眚」者,若其邑狹少,唯三百戶乃可也。「三百戶」者,鄭注《禮記》雲:「小國下大夫之制。」又鄭注《周禮•小司徒》雲:方十裏為成,九百夫之地,溝渠、城郭、道路三分去其一,餘六百夫。又以田有不易,有一易,有再易,定受田三百家。即此「三百戶」者,一成之地也。鄭注雲:不易之田,歲種之;一易之田,休一歲乃種;再易之地,休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱,不敢與五相敵,則無眚災。○注「以剛處訟」至「災未免也」。○正義曰:「若能以懼歸竄其邑,乃可免災」者,如此注意,則經稱「其邑」二字連上為句,「人三百戶」合下為句。

  《象》曰:「不克訟」,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。

  [疏]正義曰:「歸逋竄」者,釋歸而逋邑,以訟之不勝,故退歸逋竄也。「患至掇」者,掇猶拾掇也。自下訟上,悖逆之道,故禍患來至,若手自拾掇其物,言患必來也。故王肅雲:「若手拾掇物然。」

  六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上,不為九二自下訟上,不見侵奪,保全其有,故得食其舊德而不失也。居爭訟之時,處兩剛之閒,而皆近不相得,故曰「貞厲」。柔體不爭,系應在上,眾莫能傾,故曰「終吉」。上壯爭勝,難可忤也,故或從王事,不敢成也。

  [疏]「六三,食舊德」至「王事無成」。正義曰:「食舊德」者,六三以陰柔順從上九,不為上九侵奪,故保全己之所有,故食其舊日之德祿位。「貞厲」者,貞,正也;厲,危也。居爭訟之時,處兩剛之閒,故須貞正自危厲,故曰「貞厲」。然六三柔體不爭,系應在上,眾莫能傾,故「終吉」也。「或從王事無成」者,三應於上,上則壯而又勝,故六三或從上九之王事,不敢觸忤,無敢先成,故雲「無成」。

  《象》曰:「食舊德」,從上吉也。

  [疏]正義曰:「從上吉」者,釋所以食舊德以順從上九,故得其吉食舊德也。

  九四:不克訟。初辯明也。

  [疏]正義曰:九四既非理陵犯於初,初能分辯道理,故九四訟不勝也。

  複即命渝,安貞吉。處上訟下,可以改變者也,故其咎不大。若能反從本理,變前之命,安貞不犯,不失其道,「為仁猶已」,故吉從之。

  [疏]「複即命渝安貞吉」。○正義曰:「複即命渝」者,複,反也;即,就也。九四訟既不勝,若能反就本理,變前與初爭訟之命,能自渝變休息,不與初訟,故雲「複即命渝」。「安貞吉」者,既能反從本理,渝變往前爭訟之命,即得安居貞吉。○注「處上訟下」至「故吉從之」。○正義曰:「若能反從本理」者,釋「複即」之義。複,反也;即,從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理,故雲「反從本理」。「變前之命」者,解「命渝」也。渝,變也。但倒經「渝」字在「命」上,故雲「變前之命」。「前命」者,謂往前共初相訟之命也,今乃變之也。「安貞不犯」者,謂四安居貞正,不復犯初,故雲「安貞不犯」。「為仁由己,故吉從之」者,「為仁由己」,《論語》文。初不犯己,己莫陵於初,是為仁義之道,自由於己,故雲「為仁由己」。

  《象》曰:「複即命渝」,安貞不失也。

  [疏]正義曰:「安貞不失」者,釋「複即命渝」之義,以其反理變命,故得安貞之吉,不失其道。

  九五:訟元吉。處得尊位,為訟之主,用其中正以斷枉直,中則不過,正則不邪,剛無所溺,公無所偏,故訟「元吉」。

  [疏]「九五訟元吉」。○正義曰:處得尊位,中而且正,以斷獄訟,故得「元吉」也。○注「處得尊位」至「故訟元吉」。○正義曰:「處得尊位為訟之主」者,居九五之位,當爭訟之時,是主斷獄訟者也。然此卦之內,斷獄訟之人,凡有二主。案上注雲「善聽之主,其在二乎」?是二為主也。此注又雲「為訟之主,用其中正以斷枉直」,是五又為主也。一卦兩主者,凡諸卦之內,如此者多矣。五是其卦尊位之主,餘爻是其卦為義之主,猶若複卦初九是複卦之主,「複」義在於初九也。六五亦居複之尊位,為複卦尊位之主,如此之例,非一卦也。所以然者,五居尊位,猶若天子總統萬機,與萬物為主,故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事,猶若六卿春官主禮,秋官主刑之類偏主一事,則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子,諸卦之爻,皆以九五為尊位也。若卦由五位,五又居尊,正為一主也,若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主,五又為主,皆有斷獄之德,其五與二爻,其義同然也,故俱以為主也。案:上《彖》辭「剛來而得中」,今九五《象》辭雲「訟元吉,以中正」也,知《彖》辭「剛來得中」,非據九五也。輔嗣必以為九二者,凡上下二象在於下象者,則稱「來」。故《賁卦》雲「柔來而文剛」,是離下艮上而稱「柔來」。今此雲「剛來而得中」,故知九二也。且凡雲「來」者,皆據異類而來。九二在二陰之中故稱「來」;九五在外卦,又三爻俱陽,不得稱「來」。若於爻辭之中,亦有從下卦向上卦稱「來」也。故需上六「有不速之客三人來」,謂下卦三陽來。然需上六陰爻,陽來詣之,亦是往非類而稱「來」也。「以斷枉直」者,枉,曲也。凡二人來訟,必一曲一直,此九五聽訟能斷定曲直者,故雲「以斷枉直」。

  《象》曰:「訟元吉」,以中正也。

  [疏]正義曰:「以中正也」者,釋「元吉」之義。所以訟得大吉者,以九五處中而得正位,中則不有過差,正則不有邪曲,中正為德,故「元吉」。

  上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。處訟之極,以剛居上,訟而得勝者也。以訟受錫,榮何可保?故終朝之閒,褫帶者三也。

  [疏]正義曰:「或錫之鞶帶」者,上九以剛居上,是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫,則可長保有。若因訟而得勝,雖或錫與鞶帶,不可長久,終一朝之閒三被褫脫,故雲「終朝三褫之」。

  《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

  [疏]正義曰:「釋終朝三褫」之義。以其因訟得勝,受此錫服,非德而受,亦不足可敬,故終朝之間,三被褫脫也。凡言「或」者,或之言「有」也。言或有如此,故言「或」。則上雲「或從王事無成」,及《坤》之六三「或從王事無成」之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》「鞶厲旒纓」注雲:「盤,大帶也。」此訟一卦及爻辭並以人事明之,唯「不利涉大川」,假外物之象以喻人事。

  坎下坤上。師:貞,丈人吉,無咎。丈人,嚴莊之稱也。為師之正,丈人乃吉也。興役動眾無功,罪也,故吉乃無咎也。

  [疏]「師:貞,丈人吉,無咎」。○正義曰:「師」,眾也。貞,正也。丈人謂嚴莊尊重之人,言為師之正,唯得嚴莊丈人監臨主領,乃得「吉無咎」。若不得丈人監臨之,無不畏懼,不能齊眾,必有咎害。○注「丈人嚴戒之稱也」至「乃無咎也」。○正義曰:「興役動眾無功,罪」者,監臨師旅,當以威嚴,則有功勞,乃得無咎;若其不以威嚴,師必無功而獲其罪,故雲「興役動眾無功,罪」也。

  《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下而民從之,吉又何咎矣?毒猶役也。

  [疏]「彖曰」至「又何咎矣」。○正義曰:「師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣」者,此釋師卦之名,並明用師有功之義。但師訓既多,或訓為法,或訓為長,恐此師名取法之與長,故特明之師訓為眾也。貞為正也。貞之為正,其義已見於此,複雲「「貞,正」者,欲見齊眾必須以正,故訓貞為正也。與下文為首引之勢,故雲「能以眾正,可以王矣」。「剛中而應」者,「剛中」謂九二,而「應」謂六五。「行險而順」者,「行險」謂下體坎也,而「順」謂上體坤也。若剛中而無應,或有應而不剛中,或行險而不柔順,皆不可行師得吉也。「以此毒天下而民從之,吉又何咎矣」者,毒猶役也,若用此諸德使役天下之眾,人必從之以得其吉,又何無功而咎責乎?自「剛中」以下釋「丈人吉,無咎」也,言丈人能備此諸德也。

  《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。

  [疏]正義曰:「君子以容民畜眾」者,言君子法此師卦,容納其民,畜養其眾。若為人除害,使眾得寧,此則「容民畜眾」也。又為師之,主雖尚威嚴,當赦其小過,不可純用威猛於軍師之中,亦是容民畜眾之義。所以《象》稱「地中有水」,欲見地能包水,水又眾大,是容民畜眾之象。若其不然,或當雲「地在水上」,或雲「上地下水」,或雲「水上有地」。今雲「地中有水」,蓋取容、畜之義也。

  初六:師出以律,否臧凶。為師之始,齊師者也。齊眾以律,失律則散。故師出以律,律不可失。失律而臧,何異於否?失令有功,法所不赦。故師出不以律,否臧皆凶。

  [疏]「初六師出」至「否臧凶」。○正義曰:「初六師出以律」者,律,法也。初六為師之始,是整齊師眾者也。既齊整師眾,使師出之時,當須以其法制整齊之,故雲「師出以律」也。「否臧凶」者,若其失律行師,無問否之與臧,皆為凶也。「否」謂破敗,「臧」謂有功。然「否」為破敗,即是凶也。何須更雲「否臧凶」者,本意所明,雖臧亦凶。「臧」文既單,故以「否」配之,欲盛言臧凶,不可單言,故雲否之與臧,皆為凶也。○注「為師之始」至「否臧皆凶」。○正義曰:「為師之始,齊師者也」者,以師之初爻,故雲「為師之始」。在師之首,先唱發始,是齊整師眾者也。「失律而臧,何異於否」者,若棄失法律,不奉法而行,雖有功而臧,何異於否也?「失令有功,法所不赦」者,解「何異於否」之義。令則法律也。若失此法令,雖有功勞,軍法所不容赦,故雲「何異於否」。然閫外之事,將軍所載,臨事制宜,不必皆依君命,何得有功「法所不赦」者:凡為師之體,理非一端,量事制宜,隨時進退,此則將軍所制,隨時施行。若苟順私情,故違君命,犯律觸法,則事不可赦耳。

  《象》曰:「師出以律」,失律凶也。

  [疏]正義曰「失律凶」者,釋「師出以律」之義。言所以必須以律者,以其失律則凶。反經之文,以明經義。

  九二:在師中,吉,無咎,王三錫命。以剛居中,而應於上,在師而得其中者也。承上之寵,為師之主,任大役重,無功則凶,故吉乃無咎也。行師得吉,莫善懷邦,邦懷眾服,錫莫重焉,故乃得成命。

  [疏]「九二」至「王三錫命」。○正義曰:「在師中吉」者,以剛居中而應於五,是「在師中吉」也。「無咎」者,承上之寵,為師之主,任大役重,無功則凶,故吉乃無咎。「王三錫命」者,以其有功,故王三加錫命。○注「以剛居中」至「故乃得成命」。○正義曰:「在師而得中」者,觀注之意,以「在師中」為句,其「吉」字屬下;觀《象》之文,「在師中吉,承天寵」者,則似「吉」字屬上。此「吉」之一字上下兼該,故注文屬下,《象》文屬上,但《象》略其「無咎」之字,故「吉」屬「師中」也。「故乃得成命」者,案《曲禮》雲:「三賜不及車馬。」一命受爵,再命受服,三命受車馬。三賜三命,而尊之得成,故「乃得成命」也。

  《象》曰:「在師中吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。

  [疏]正義曰:「承天寵」者,釋「在師中吉」之義也。正謂承受五之恩寵,故「中吉」也。「懷萬邦也」者,以其有功,能招懷萬邦,故被「王三錫命」也。

  六三:師或輿屍,凶。以陰處陽,以柔乘剛,進則無應,退無所守,以此用師,宜獲「輿屍」之凶。

  [疏]「六三師或輿屍凶」。○正義曰:以陰處陽,以柔乘剛,進無所應,退無所守,以此用師,或有輿屍之凶。○注「以陰處陽」至「輿屍之凶」。○正義曰:「退無所守」者,倒退而下,乘二之剛,已又以陰居陽,是「退無所守」。

  《象》曰:「師或輿屍」,大無功也。

  [疏]正義曰:「大無功也」者,釋「輿屍」之義,以其輿屍,則大無功也。

  六四:師左次,無咎。得位而無應,無應不可以行,得位則可以處,故左次之,而無咎也。行師之法,欲右背高,故左次之。

  [疏]「六四,師左次,無咎」。○正義曰:六四得位而無應,無應不可以行,得位則可以處,故雲「師左次,無咎」。故師在高險之左,以次止則無凶咎也。○注「行師之法」至「故左次之」。○正義曰:「行師之法,欲右背高」者,此兵法也。故《漢書》韓信雲:「兵法欲右背山陵,前左水澤。」

  《象》曰:「左次無咎」,未失常也。雖不能有獲,足以不失其常也。

  [疏]正義曰:「未失常」者,釋「無咎」之義,以其雖未有功,未失常道。

  六五:田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿屍,貞凶。處師之時,柔得尊位,陰不先唱,柔不犯物,犯而後應,往必得直,故「田有禽」也。物先犯己,故可以執言而無咎也。柔非軍帥,陰非剛武,故不躬行,必以授也。授不得王,則眾不從,故「長子帥師」可也。弟子之凶,故其宜也。

  [疏]「六五田有禽」至「輿屍貞凶」。○正義曰:「田有禽,利執言」者,柔得尊位,陰不先唱,柔不犯物,犯而後應,往必得直,故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗,若往獵之,則無咎過也。人之修田,非禽之所犯。王者守國,非叛者所亂。禽之犯苗,則可獵取。叛人亂國,則可誅之。此假他象以喻人事,故「利執言,無咎」,已不直則有咎。己今得直,故可以執此言往問之而無咎也。「長子帥師,弟子輿屍,貞凶」者,以已是柔,不可為軍帥。已又是陰,身非剛武,不可以親行,故須役任長子、弟子之等。若任役長子,則可以帥師。若任用弟子,則軍必破敗而輿屍,是為正之凶。莊氏雲:「‘長子’謂九二,德長於人。‘弟子’謂六三,德劣於物。」今案:《象》辭雲「長子帥師,以中行也」,是九二居中也。「弟子輿屍,使不當也」,謂六三失位也。○注至「往必得直」。○正義曰:「往必得直」者,見犯乃得欲往征之,則於理正直,故雲「往必得直」。

  《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿屍」,使不當也。

  上六:大君有命,開國承家,小人勿用。處師之極,師之終也。大君之命,不失功也。開國承家,以寧邦也。小人勿用,非其道也。

  [疏]「上六大君有命」至「小人勿用」。○正義曰:「大君有命」者,上六處師之極,是師之終竟也。「大君」謂天子也,言天子爵命此上六,若其功大,使之開國為諸侯;若其功小,使之承家為卿大夫。「小人勿用」者,言開國承家,須用君子,勿用小人也。

  《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。

  [疏]正義曰:「大君有命,以正功也」者,正此上六之功也。「小人勿用,必亂邦也」者,若用小人,必亂邦國,故不得用小人也。

  坤下坎上。比:吉,原筮,元永貞,無咎。不甯方來,後夫凶。

  [疏]正義曰:「比吉」者,謂能相親比而得具吉。「原筮,元永貞,無咎」者,欲相親比,必能原窮其情,筮決其意,唯有元大永長貞正,乃得無咎。「元永貞」者,謂兩相親比,皆須「永貞」。「不甯方來」者,此是甯樂之時,若能與人親比,則不甯之方,皆悉歸來。「後夫凶」者,夫,語辭也。親比貴速,若及早而來,人皆親已故在先者吉。若在後而至者,人或疏己,親比不成,故「後夫凶」。或以「夫」為丈夫,謂後來之人也。

  《彖》曰:比,吉也。比,輔也,下順從也。「原筮,元永貞,無咎」,以剛中也。處比之時,將原筮以求無咎,其唯元永貞乎?夫群黨相比,而不以「元永貞」,則凶邪之道也。若不遇其主,則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者,其唯九五乎?

  [疏]「彖曰」至「以剛中也」。○正義曰:「比,吉也」者,釋親比為善,言相親比而得吉也。「比,輔也」者,釋「比」所以得吉,由「比」者人來相輔助也,「下順從」者,在下之人,順從於上,是相輔助也,謂眾陰順從九五也。自此以上,釋比名為吉之義。「原筮,元永貞,無咎,以剛中」者,釋「原筮,元永貞,無咎」之義,所以得如此者,以九五剛而處中,故使「比」者皆得「原筮,元永貞,無咎」也。○注「處比之時」至「其唯九五乎」?○正義曰:「將原筮以求無咎,其唯元永貞乎」者,原謂原窮比者根本,筮謂筮決求比之情,以求久長無咎。「其唯元永貞乎」,元,大也;永,長也。為已有大長貞正,乃能原筮相親比之情,得久長而無咎,謂彼此相親比也。「若不遇其主,則雖永貞而猶未足免於咎」者,若不逢遇明主,則彼此相求,「比」者雖各懷永貞,而猶未足免離於咎。雖有永貞,而無明主照察,不被上知,相親涉於明黨,故不免咎也。「使永貞而無咎者,其唯九五乎」者,使「比」者得免咎,保永貞,久而無咎,其唯九五乎?以九五為比之主,剛而處中,能識「比」者之情意,故使「比」者得保永貞,無內咎也。

  「不甯方來」,上下應也。上下無陽以分其民,五獨處尊,莫不歸之,上下應之,既親且安,安則不安者讬焉,故不甯方所以來,「上下應」故也。夫無者求有,有者不求所與,危者求安,安者不求所保。火有其炎,寒者附之。故已苟安焉,則不甯方來矣。

  [疏]正義曰:釋「不甯方來」之義,以九五處中,故上下群陰皆來應之。於此之時,陰往比陽,群陰未得其所,皆未寧也。

  「後夫凶」,其道窮也。將合和親而獨在後,親成則誅,是以凶也。

  [疏]「後夫凶,其道窮也」。○正義曰:釋「後夫凶」。他悉親比,己獨後來,比道窮困,無人與親,故其凶也。此謂上六也。○注「將合和親」至「是以凶也」。○正義曰:「親成則誅」者,彼此相比,皆速來為親;親道已成,已獨在後而來,眾則嫌其離貳,所以被誅而凶也。

  《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。萬國以「比」建,諸侯以「比」親。

  [疏]正義曰:「建萬國親諸侯」,非諸侯以下之所為,故特雲「先王」也。「建萬國」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域,故曰「建」也。「諸侯」謂其君身,故雲「親」也。地上有水,猶域中有萬國,使之各相親比,猶地上有水,流通相潤及物,故雲「地上有水,比」也。

  初六:有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它吉。處比之始,為比之首者也。夫以不信為比之首,則禍莫大焉,故必「有孚盈缶」,然後乃得免比之咎,故曰「有孚比之,無咎」也。處比之首,應不在一,心無私吝,則莫不比之。著信立誠,盈溢乎質素之器,則物終來無衰竭也。親乎天下,著信盈缶,應者豈一道而來?故必「有他吉」也。

  [疏]「初六有孚」至「有他吉」。○正義曰:「有孚比之無咎」者,處比之始,為比之首,若無誠信,禍莫大焉。必有誠信而相親比,終始如一,為之誠信,乃得無咎。「有孚盈缶,終來有他吉」者,身處比之首,應不在一,心無私吝,莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶,以此待物,物皆歸向,從始至終,尋常恒來,非唯一人而已,更有他人並來而得吉,故雲「終來有他吉」也。此假外象喻人事也。○注「應不在一,心無私吝」。○正義曰:「應不在一」者,初六無應,是「應不在一」,故「心無私吝」也。若心有偏應,即私有愛吝也,以「應不在一」,故「心無私吝」也。

  《象》曰:比之初六,「有它吉」也。

  六二:比之自內,貞吉。處比之時,居中得位,而系應在五,不能來它,故得其自內貞吉而已。

  [疏]正義曰:「比之自內,貞吉」者,居中得位,系應在五,不能使它悉來,唯親比之道,自在其內,獨與五應,但「貞吉」而已,不如初六「有它吉」也。

  《象》曰:「比之自內」,不自失也。

  [疏]正義曰:「不自失」者,釋「比之自內」之義,不自失其所應之偶,故雲「比之自內,不自失」也。

  六三:比之匪人。四自外比,二為五貞,近不相得,遠則無應,所與比者,皆非巳親,故曰「比之匪人」。《象》曰:「比之匪人」,不亦傷乎!

  [疏]正義曰:「比之匪人不亦傷乎」者,言六三所比,皆非己親之人。四自外比,二為五貞,近不相得,遠又無應,是所欲親比,皆非其親,是以悲傷也。

  六四:外比之,貞吉。外比於五,複得其位,比不失賢,處不失位,故「貞吉」也。

  [疏]正義曰:六四上比於五,欲外比也。居得其位,比不失賢,所以貞吉。凡下體為內,上體為外,六四比五,故雲「外比」也。

  《象》曰:外比於賢,以從上也。

  [疏]正義曰:九五,居中得位,故稱「賢」也。五在四上,四往比之,是「以從上」也。

  九五:顯比。王用三驅,失前禽。邑人不誡,吉。為比之主而有應在二,「顯比」者也。比而顯之,則所親者狹矣。夫無私於物,唯賢是與,則去之與來,皆無失也。夫三驅之禮,禽逆來趣已則舍之,背已而走則射之,愛於來而惡於去也,故其所施,常「失前禽」也。以「顯比」而居王位,用三驅之道者也,故曰「王用三驅,失前禽也」。用其中正,征討有常,伐不加邑,動必討叛,邑人無虞,故「不誡」也,雖不得乎大人之吉,是「顯比」之吉也。此可以為上之使,非為上道也。

  [疏]「九五顯比」至「邑人不誡吉」。○正義曰:五應於二,顯明比道,不能普遍相親,是比道狹也。「王用三驅失前禽」者,此假田獵之道,以喻「顯比」之事。凡三驅之禮,禽向已者則舍之,背已者則射之,是失於「前禽」也。「顯比」之道,與己相應者則親之,與己不相應者則疏之,與三驅田獵,愛來惡去相似,故雲「王用三驅,失前禽」也。言「顯比」之道,似於此也。「邑人不誡吉」者,雖不能廣普親比於自己相親之處,不妄加討罰,所以己邑之人,不須防誡而有吉也。至於「邑人不誡」而「為吉」,非是大人弘闊之道,不可為大人之道,但可為大人之使。○注「為比之主」至「非為上之道」。○正義曰:「去之與來皆無失」者,若「比」道弘闊,不偏私於物,唯賢是親,則背己去者與來向己者,皆悉親附無所失也;言去亦不失,來亦不失。夫三驅之禮者,先儒皆雲「三度驅禽而射之也」。三度則已,今亦從之,去則射之。褚氏諸儒皆以「為三面著人驅禽」,必知「三面」者,禽唯有背己、向己、趣己,故左右及於後皆有驅之。「愛於來而惡於去」者,來則舍之,是愛於來也;去則射之,是惡於去也。「故其所施常失前禽」者,言獨「比」所應,則所比為失。如三驅所施,愛來憎去,則失在前禽也。「用其中正,征討有常,伐不加邑,動必討叛」者,此九五居中得正,故雲「用其中正」也。心既中正,不妄喜怒,故征伐有常也。所伐之事,不加親己之邑;興師動眾,必欲討其叛逆。五以其「顯比」,親者伐所不加也,叛者,必欲征伐也。雲「雖不得乎大人之吉,是顯比之吉」者,以《象》雲「顯比之吉」,其比狹也。若「大人之吉」,則「比」道弘通也。「可以為上之使,非為上之道」者,九五居上之位,若為行如此,身雖為王,止可為上使之人,非是為王之道,故雲「非為上之道」。

  《象》曰:「顯比」之吉,位正中也。舍逆取順,「失前禽」也。「邑人不誡」,上使中也。

  [疏]「顯比之吉」至「上使中也」。○正義曰:「顯比之吉,位正中」者,所以「顯比」得吉者,以所居之位正而且中,故雲「顯比之吉」。「舍逆取順失前禽也」者,禽逆來向己者,則舍之而不害,禽順去背己而走者,則射而取之,是「失前禽」也。「邑人不誡上使中也」者,釋「邑人不誡」之義,所以己邑之人,不須防誡,止由在上九五之使得其中正之人,伐不加邑,動必討叛,不橫加無罪,止由在上使中也。「中」謂九五也。此九五雖不得為王者之身,堪為王者之使,以居中位,故雲「上使中」也。

  上六:比之無首,凶。無首,後已,處卦之終,是後夫也。親道已成,無所與終,為時所棄,宜其凶也。

  [疏]正義曰:「無首凶」者,謂無能為頭首。它人皆「比」,己獨在後,是親比於人,無能為頭首也。它人皆「比」,親道已成,己獨在後,眾人所棄,宜其凶也。

  《象》曰:「比之無首」,無所終也。

  [疏]正義曰:「無所終」者,釋「比之無首」,既不能為比之初首,被人所棄,故無能與之共終也。

  乾下巽上。小畜:亨。不能畜大,止健剛志,故行是以亨。

  [疏]正義曰:但小有所畜,唯「畜」九三而已。初九、九二,猶剛健得行,是以剛志上得亨通,故雲「小畜亨」也。若大畜、乾在於下,艮在於上,艮是陽卦,又能止物,能止此乾之剛健,所畜者大,故稱「大畜」。此卦則巽在於上,乾在於下,巽是陰,柔性,又和順,不能止畜在下之乾,唯能畜止九三,所畜狹小,故名「小畜」。

  密雲不雨,自我西郊。

  [疏]正義曰:「密雲不雨」者,若陽之上升,陰能畜止,兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三,其氣被畜,但為密雲,初九、九二,猶自上通,所以不能為雨也。「自我西郊」者,所聚密雲,由在我之西郊,去我既遠,潤澤不能行也,但聚在西郊而已。

  《彖。曰:小畜,柔得位而上下應之,曰「小畜」。謂六四也,成卦之義,在此爻也。體無二陰,以分其應故上下應之也。既得其位,而上下應之,三不能陵,小畜之義。

  [疏]正義曰:「柔得位」,謂六四也。以陰居陰,故稱得位。此卦唯有一陰,上下諸陽皆來應之,故曰「小畜」。此釋小畜卦名也。言此卦之畜,六四唯畜其下九三,初九、九二猶不能擁畜,而雲「上下應之」者,若細別而言,小畜之義,唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡,但畜九三而已。若大判而言之,上下五陽總應六四,故雲「上下應之」。其四雖應何妨,總不能畜止剛健也。

  健而巽,剛中而志行,乃亨。「密雲不雨」,尚往也;「自我西郊」,施未行也。小畜之勢,足作密雲,乃「自我西郊」,未足以為雨也。何由知未能為雨?夫能為雨者,陽上薄陰,陰能固之,然後烝而為雨。今不能制初九之「複道」,固九二之「牽複」,九三更以不能複為劣也。下方尚往,施豈得行?故密雲而不能為雨,尚往故也。何以明之?去陰能固之,然後乃雨乎。上九獨能固九三之路,故九三不可以進而「輿說輻」也。能固其路而安於上,故得「既雨既處」。若四、五皆能若上九之善畜,則能雨明矣。故舉一卦而論之,能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽,則雖複至盛,密雲自我西郊,故不能雨也。雨之未下,即施之未行也。《彖》至論一卦之體,故曰「密雲不雨」。《象》各言一爻之德,故曰「既雨既處」也。

  [疏]「健而巽」至「施未行也」。○正義曰:「健而巽,剛中而志行,乃亨」者,內既剛健而外逢柔順,剛發於外,不被摧抑,而志意得行。以此言之,故剛健之志,乃得亨通,此釋「亨」也。「密雲不雨,尚往」者,所以密雲不雨者,不能畜止諸陽,初九、九二,猶得上進,陰陽氣通,所以不雨,釋「密雲不雨」也。「自我西郊施未行」者,釋「自我西郊」之義。所以密雲不雨,從我西郊而積聚者,猶所施潤澤,未得流行周遍,故不覆國都,但遠聚西郊也。然雲在國都而不雨,亦是施未行也。必雲在西郊者,若在國都,雨雖未落,猶有覆蔭之施,不得雲「施未行」,今言在西郊,去施遠也。○注「小畜之勢」至「既雨既處也」。○正義曰:「九三更以不能複為劣」者,初九既得「複道」,九二可「牽」以獲「複」,皆得剛健上通,則是陰不能固陽,而九三劣弱,又不能自複,則是陽不薄陰,是以皆不雨也。且小畜之義,貴於上往,而九三不能自複,更為劣弱,故言「九三更不能複為劣」也。「能固其路而安於上」者,謂上九能閉固九三之道路,不被九三所陵,得安於上,所以「既雨既處」也,故舉一卦而論之。「能為小畜密雲而已」者,此明卦之與爻,其義別也。但卦總二象,明上體不能閉固下體,所以密雲不能為雨。爻則止明一爻之事,上九能固九三,所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》雲「比吉」,上六則雲「比之無首凶」也;《複卦》雲「複亨」,上六雲「迷複凶」也。此皆卦之與爻,義相違反,它皆仿此。

  《象》曰:風行天上,小畜。君子以懿文德。未能行其施者,故可以懿文德而已。

  [疏]正義曰:「君子以懿文德」者,懿,美也。以於其時施末得行,喻君子之人但修美文德,待時而發。風為號令,若「風行天下」,則施附於物,不得雲「施未行」也。今風在天上,去物既遠,無所施及,故曰「風行天上」。凡大象,君子所取之義,或取二卦之象而法之者,若「地中有水,師,君子以容民畜眾」,取卦象包容之義;若《履卦•象》雲「上天下澤,履,君子以辯上下」,取上下尊卑之義。如此之類,皆取二象,君子法以為行也。或直取卦名,因其卦義所有,君子法之,須合卦義行事者。若《訟卦》雲「君子以作事謀始」,防其所訟之源,不取「天與水違行」之象;若《小畜》「君子以懿文德」,不取「風行天上」之象。餘皆仿此。

  初九:複自道,何其咎?吉。處乾之始,以升巽初,四為已應,不距已者也。以陽升陰,複自其道,順而無違,何所犯咎,得義之吉。

  [疏]正義曰:處乾之始以升巽,初四為已應,以陽升陰,反復於上,自用已道,四則順而無違,於已無咎,故雲「複自道,何其咎?吉」。

  《象》曰:「複自道」,其義吉也。

  [疏]正義曰:「其義吉」者,以陽升陰,以剛應柔,其義於理吉也。

  九二:牽複吉。處乾之中,以升巽五,五非畜極,非固已者也。雖不能若陰之不違,可牽以獲複,是以吉也。

  [疏]正義曰:「牽」謂牽連,「複」謂反復,二欲往五,五非止畜之極,不閉固於已,可自牽連反復於上而得吉也。

  《象》曰:「牽複」在中,亦不自失也。

  [疏]正義曰:既彊牽連,而複在下卦之中,以其得中,不被閉固,亦於已不自有失,解「牽複吉」也。

  九三:輿說輻。夫妻反目。上為畜盛,不可牽征,以斯而進,故必「說輻」也。已為陽極,上為陰長,畜於陰長,不能自複,方之「夫妻反目」之義也。

  [疏]正義曰:九三欲複而進,上九固而止之,不可以行,故車輿說其輻。「夫妻反目」者,上九體巽為長女之陰,今九三之陽,被長女閉固,不能自複,夫妻乖戾,故反目相視。

  《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。

  [疏]正義曰:「不能正室」者,釋「夫妻反目」之義。以九三之夫不能正上九之室,故「反目」也。此假像以喻人事也。

  六四:有孚,血去惕出,無咎。夫言「血」者,陽犯陰也。四乘於三,近不相得,三務於進,而已隔之,將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉,志與上合,共同斯誠,三雖逼己,而不能犯,故得血去懼除,保無咎也。

  [疏]「六四」至「無咎」。○正義曰:六四居九三之上,乘陵於三,三既務進,而已固之,懼三害己,故有「血」也。畏三侵陵,故惕懼也。但上九亦憎惡九三,六四與上九同志,共惡於三三不害己,己故得其血去除,其惕出散,信能血去懼除,乃得無咎。○注「夫言血者」至「無咎也」。○正義曰:「夫言血者陽犯陰也」者,謂此卦言「血」,陽犯陰也。「夫」者,發語之端,非是總凡之辭。故《需》六四雲「需於血」,《注》雲:「凡稱血者,陰陽相傷也」。則稱血者,非唯陽犯陰也。

  《象》曰:有孚惕出,上合志也。

  [疏]正義曰:釋「惕出」之意。所以「惕出」者,由己與上九同合其志,共惡於三也。

  九五:有孚攣如,富以其鄰。處得尊位,不疑於二,來而不距。二牽已攣,不為專固,「有孚攣如」之謂也。以陽居陽,處實者也。居盛處實而不專固,富以其鄰者也。

  [疏]正義曰:「有孚攣如」者,五居尊位,不疑於二,來而不距。二既牽挽而來,已又攀攣而迎接,志意合同,不有專固相逼,是有信而相牽攣也。「如」,語辭,非義類。「富以其鄰」者,五是陽爻,即必富實。心不專固,故能用富以與其鄰。「鄰」謂二也。

  《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。

  [疏]正義曰:「不獨富也」者,釋「攣如」之義。所以攀攣於二者,以其不獨自專固於富,欲分與二也。

  上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲,月幾望,君子征凶。處小畜之極,能畜者也。陽不獲亨,故「既雨」也。剛不能侵,故「既處」也。體《巽》處上,剛不敢犯,「尚德」者也。為陰之長,能畜剛健,德積載者也。婦制其夫,臣制其君,雖貞近危,故曰「婦貞厲」也。陰之盈盛莫盛於此,故曰「月幾望」也。滿而又進,必失其道,陰疑於陽,必見戰伐,雖複君子,以征必凶,故曰「君子征凶」。

  [疏]「上九,既雨既處」至「君子征凶」。○正義曰:「既雨既處」者,九三欲進,已能固之,陰陽不通,故已得其雨也。「既處」者,三不能侵,不憂危害,故已得其處也。「尚德載」者,體《巽》處上,剛不敢犯,為陰之長,能畜正剛健,慕尚此德之積聚而運載也,故雲「尚德載」也。言慕尚此道德之積載也。「婦貞厲」者,上九制九三,是婦制其夫,臣制其君,雖複貞正,而近危厲也。「月幾望」者,婦人之制夫,猶如月在望時盛極以敵日也。「幾」,辭也,已從上釋,故於此不復言也。「君子征凶」者,陰疑於陽,必見戰伐,雖複君子之行而亦凶也。○注「處小畜之極」至「君子征凶」。○正義曰:「處小畜之極,能畜者也」者。已處小畜盛極,是閉畜者也。「陽不獲亨,故既雨也」者,陽若亨通則不雨也。所以卦系辭雲:「小畜,亨,密雲不雨。」今九三之陽,被上九所固,不獲亨通,故「既雨」也。

  《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征凶」,有所疑也。夫處下可以征而無咎者,唯泰也則然。坤本體下,又順而弱,不能敵剛,故可以全其類,征而吉也。自此以往,則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜,猶不肯為坤之順從也,故可得少進,不可盡陵也。是以初九、九二,其複則可,至於九三,則「輿說輻」也。夫大畜者,畜之極也。畜而不已,畜極則通,是以其畜之盛在於四、五,至於上九,道乃大行。小畜積極而後乃能畜,是以四、五可以進,而上九說征之輻。

  [疏]「《象》曰既雨既處」至「有所疑也」。○正義曰:「既雨既處,德積載」者,釋「既雨既處」之義。言所以得「既雨既處」者,以上九道德積聚,可以運載,使人慕尚,故雲「既雨既處」也。「君子征凶有所疑」者,釋「君子征凶」之義,言所以「征凶」者,陰氣盛滿,被陽有所疑忌,必見戰伐,故「征凶」也。○注「夫處下」至「說征之輻」。○正義曰:「夫巽雖不能若艮之善畜」者,謂雖不能如大畜艮卦在上,善畜下之乾也。「巽雖不能如艮之善畜」,故其畜小也。「猶不肯為坤之順從」者,謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。「故可得少進」者,謂初九、九二得前進也。「不可盡陵」者,九三欲陵上九,被上九所固,是不可得「盡陵」也。「畜而不已,畜極則通,是以其畜之盛在於四五,至於上九,道乃大行」者,此論大畜義也。大畜畜而不已,謂之「大畜」。四爻、五爻是畜之盛極,而不休已,畜極則通。四、五畜道既極,至於上九,無可所畜,故上九道乃大行,無所畜也。「小畜積極而後乃能畜」者,小畜之道既微,積其終極,至於上九,乃能畜也,謂「畜」九三也。「是以四、五可以進」者,四雖畜初,五雖畜二,畜道既弱,故九二可以進。「上九說征之輻」者,上九畜之「積極」,故能說此九三征行之輻。案:九三但有「說輻」,無「征」之文。而王氏言上九「說征之輻」者,輿之有輻,可以征行。九三爻有「征」義,今輿輻既說,則是說征之輻,因上九「征凶」之文,征則行也。文雖不言,於義必有言「輻」者,鄭《注》雲「謂輿下縛木,與軸相連,鉤心之木」是也。《子夏傳》雲:「輻,車劇也。」

  兌下乾上。履:虎尾,不咥人,亨。

  [疏]正義曰:《履卦》之義,以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛,履危者也,猶如履虎尾,為危之甚。「不咥人亨」者,以六三在兌體,兌為和說,而應乾剛,雖履其危,而不見害,故得亨通,猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。

  《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人亨」。凡「彖」者,言乎一卦之所以為主也,成卦之體在六三也。「履虎尾」者,言其危也。三為履主,以柔履剛,履危者也。「履虎尾」,有「不見咥」者,以其說而應乎乾也。乾,剛正之德者也。不以說行夫佞邪,而以說應乎《乾》,宜其「履虎尾」,不見咥而亨。

  [疏]「《彖》曰履柔履剛也」至「不咥人亨」。○正義曰:「履,柔履剛」者,言履卦之義,是柔之履剛。六三陰爻,在九二陽爻之上,故雲「柔履剛」也。「履」謂履踐也。此釋履卦之義。「說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人亨」者,釋「不咥人亨」之義。六三在兌體,兌為和說,應於上九,上九在乾體。兌自和說,應乎乾剛,以說應剛,無所見害。是以履踐虎尾,不咥害於人,而得亨通也。若以和說之行,而應於陰柔,則是邪佞之道,由以說應於剛,故得吉也。

  剛中正,履帝位而不疚,光明也。言五之德。

  [疏]正義曰:「剛中正履帝位」者,謂九五也。以剛處中,得其正位,居九五之尊,是「剛中正履帝位」也。「而不疚光明」者,能以剛中而居帝位,不有疚病,由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美,於經無所釋也。

  《象》曰:上天下澤,履。君子以辯上下、定民志。

  [疏]正義曰:天尊在上,澤卑處下,君子法此履卦之象,以分辯上下尊卑,以定正民之志意,使尊卑有序也。但此履卦名合二義,若以爻言之,則在上履踐於下,六三「履」九二也。若以二卦上下之象言之,則「履」,禮也,在下以禮承事於上。此象之所言,取上下二卦卑承尊之義,故雲「上天下澤,履」。但易合萬象,反覆取義,不可定為一體故也。

  初九:素履往,無咎。處履之初,為履之始,履道惡華,故素乃無咎。處履以素,何往不從?必獨行其願,物無犯也。

  [疏]正義曰:處履之始,而用質素,故往而無咎。若不以質素,則有咎也。

  《象》曰:素履之往,獨行原也。

  [疏]正義曰:「獨行願」者,釋「素履」之往,它人尚華,己獨質素,則何咎也?故獨行所願,則物無犯也。

  九二:履道坦坦,幽人貞吉。履道尚謙,不喜處盈,務在致誠,惡夫外飾者。也而二以陽處陰,履於謙也。居內履中,隱顯同也。履道之美,於斯為盛。故「履道坦坦」,無險厄也。在幽而貞,宜其吉。

  [疏]「九二」至「幽人貞吉」。○正義曰:「履道坦坦」者,坦坦,平易之貌。九二以陽處陰,履於謙退,已能謙退,故「履道坦坦」者,易無險難也。「幽人貞吉」者,既無險難,故在幽隱之人,守正得吉。○注「履道尚謙」至「宜其吉」。○正義曰:「履道尚謙」者,言履踐之道,貴尚謙退,然後乃能踐物。「履」又為禮,故「尚謙」也。「居內履中,隱顯同」者,「履道尚謙」,不喜處盈,然以陽處陰,尚於謙德。「居內履中」,以信為道,不以居外為榮,處內為屈。若居在外,亦能履中謙退,隱之與顯,在心齊等,故曰「隱顯同」也。「在幽而貞,宜其吉」者,以其在內卦之中,故雲「在幽」也。謙而得中,是貞正也。「在幽」能行此正,故曰「宜其吉」。

  《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。

  [疏]正義曰:「中不自亂」者,釋「幽人貞吉」,以其居中,不以危險而自亂也。既能謙退幽居,何有危險自亂之事?

  六三:眇能視,跛能履。履虎尾,咥人凶。武人為于大君。居「履」之時,以陽處陽,猶曰不謙,而況以陰居陽,以柔乘剛者乎?故以此為明眇目者也,以此為行跛足者也,以此履危見咥者也。志在剛健,不修所履,欲以陵武於人,「為於大君」,行未能免於凶,而志存於五,頑之甚也。

  [疏]「六三眇能視」至「武人為于大君」。○正義曰:「眇能視,跛能履」者,居「履」之時,當須謙退。今六三以陰居陽,而又失其位,以此視物,猶如眇目自為能視,不足為明也;以此履踐,猶如跛足自為能履,不足與之行也。「履虎尾咥人凶」者,以此履虎尾,咥齧於人,所以凶也。「武人為于大君」者,行此威武加陵於人,欲自「為於大君」,以六三之微,欲行九五之志,頑愚之甚。

  《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。「武人為于大君」,志剛也。

  [疏]「《象》曰眇能視」至「武人為于大君志剛也」。○正義曰:「不足以有明」者,釋「眇能視物」。目既隆眇,假使能視,無多明也。「不足以與行」者,解「跛能履」。足既蹇跛,假使能履,行不能遠,故雲「不足以與行」也。「位不當」者,釋「咥人之凶」。所以被咥見凶者,緣居位不當,為以陰處陽也。「志剛」者,釋「武人為于大君」。所以陵武加人,欲為大君,以其志意剛猛,以陰而處陽,是志意剛也。

  九四:履虎尾,愬愬,終吉。逼近至尊,以陽承陽,處多懼之地,故曰:「履虎尾,愬愬」也。然以陽居陰,以謙為本,雖處危懼,終獲其志,故「終吉」也。

  [疏]正義曰:「履虎尾愬愬」者,逼近五之尊位,是「履虎尾」近其危也。以陽承陽,處嫌隙之地,故「愬愬」危懼也。「終吉」者,以陽居陰,意能謙退,故終得其吉也。

  《象》曰:「愬愬終吉」,志行也。

  [疏]正義曰:「志行」者,釋「愬愬終吉」。初雖「愬愬」,終得其吉,以謙志得行,故「終吉」也。

  九五:夬履,貞厲。得位處尊,以剛決正,故曰「夬履貞厲」也。履道惡盈而五處尊,是以危。

  [疏]正義曰:「夬履」者,夬者,決也。得位處尊,以剛決正,履道行正,故夬履也。「貞厲」者,厲,危也。履道惡盈,而五以陽居尊,故危厲也。

  《象》曰:「夬履,貞厲」,位正當也。

  [疏]正義曰:「位正當」者,釋「夬履貞厲」之義。所以「夬履貞厲」者,以其位正,當處在九五之位,不得不決斷其理,不得不有其貞厲,以位居此地故也。

  上九:視履考祥,其旋元吉。禍福之祥,生乎無所履,處履之極,履道成矣,故可「視履」而「考祥」也。居極應說,高而不危,是其旋也。履道大成,故「元吉」也。

  [疏]正義曰:「視履考祥」者,祥謂徵祥。上九處履之極,履道已成,故視其所履之行;善惡得失,考其禍福之徵祥。「其旋元吉」者,旋謂旋反也。上九處履之極,下應兌說,高而不危,是其不墜於「履」,而能旋反行之,履道大成,故「元吉」也。

  《象》曰:「元吉」,在上大有慶也。

  [疏]正義曰:「大有慶」者,解「元吉」在上之義。既以「元吉」而在上九,是大有福慶也,以有福慶,故在上元吉也。

  乾下坤上。泰:小往大來,吉亨。

  [疏]正義曰:陰去故「小往」,陽長故「大來」,以此吉而亨通。此卦亨通之極,而四德不具者,物既太通,多失其節,故不得以為元始而利貞也。所以《象》雲「財成」、「輔相」,故四德不具。

  《彖》曰:「泰,小往大來,吉亨」,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人。君子道長,小人道消也。

  [疏]「《彖》曰泰小往大來」至「小人道消也」。○正義曰:「泰,小往大來,吉亨,則是天地交而萬物通」者,釋此卦「小往大來吉亨」名為「泰」也。所以得名為「泰」者,止由天地氣交而生養萬物,物得大通,故雲「泰」也。「上下交而其志同」者,此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也,君臣交好,故志意和同。「內陽而外陰,內健而外順」,內健則內陽,外順則外陰。內陽外陰據其象,內健外順明其性,此說泰卦之德也。陰陽言爻,健順言卦。此就卦爻釋「小往大來吉亨」也。「內君子而外小人,君子道長,小人道消」者,更就人事之中,釋「小往大來吉亨」也。

  《象》曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。泰者,物大通之時也。上下大通,則物失其節,故財成而輔相,以左右民也。

  [疏]「《象》曰天地交泰」至「以左右民」。○正義曰:「後以財成天地之道」者,由物皆通泰,則上下失節。後,君也。於此之時,君當翦財,成就天地之道。「輔相天地之宜」者,相,助也。當輔助天地所生之宜。「以左右民」者,左右,助也,以助養其人也。「天地之道」者,謂四時也,冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通,則物失其節。物失其節,則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就,使寒暑得其常,生殺依其節,此天地自然之氣,故雲「天地之道」也。「天地之宜」者,謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》雲「其動物植物」,及《職方》雲楊州其貢宜稻麥,雍州其貢宜黍稷。若天氣大同,則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物,各安其性,得其宜,據物言之,故稱「宜」也。此卦言「後」者,以不兼公卿大夫,故不雲君子也。兼通諸侯,故不得直言先王,欲見天子諸侯,俱是南面之君,故特言「後」也。

  初九:拔茅茹,以其彙,征吉。茅之為物,拔其根而相牽引者也。「茹」,相牽引之貌也。三陽同志,俱志在外,初為類首,已舉則從,若「茅茹」也。上順而應,不為違距,進皆得志,故以其類「征吉」。

  [疏]正義曰:「拔茅茹」者,初九欲往於上,九二、九三,皆欲上行,已去則從,而似拔茅舉其根相牽茹也。「以其彙」者,彙,類也,以類相從。「征吉」者,征,行也。上坤而順下,應於乾,己去則納,故征行而吉。

  《象》曰:「拔茅」、「征吉」,志在外也。

  [疏]正義曰:「志在外」者,釋「拔茅征吉」之義。以其三陽志意皆在於外,己行則從,而似「拔茅征行」而得吉。此假外物以明義也。

  九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡。得尚於中行。體健居中而用乎「泰」,能包含荒穢,受納「馮河」者也。用心弘大,無所遐棄,故曰「不遐遺」也。無私無偏,存乎光大,故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚於中行」。尚,尤配也。「中行」,謂五。

  [疏]正義曰:「包荒用馮河」者,體健居中,而用乎「泰」,能包含荒穢之物,故雲「包荒」也。「用馮河」者,無舟渡水,馮陵於河,是頑愚之人,此九二能包含容受,故曰「用馮河」也。「不遐遺」者,遐,遠也。遺,棄也。用心弘大,無所疏遠棄遺於物。「朋亡」者,得中無偏,所在皆納,無私於朋黨之事,「亡,無也」,故雲「朋亡」也。「得尚於中行」者,「中行」謂六五也,處中而行,以九二所為如此。尚,配也,得配六五之中也。

  《象》曰:「包荒」,「得尚於中行」,以光大也。

  [疏]正義曰:釋「得尚中行」之義。所以包荒、得配此六五之中者,以無私無偏,存乎光大之道,故此包荒。皆假外物以明義也。

  九三:無平不陂,無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚,於食有福。乾本上也,坤本下也,而得泰者,降與升也。而三處天地之際,將複其所處。複其所處,則上守其尊,下守其卑,是故無往而不復也,無平而不陂也。處天地之將閉,平路之將陂,時將大變,世將大革,而居不失其正,動不失其應,艱而能貞,不失其義,故「無咎」也。信義誠著,故不恤其孚而自明也,故曰「勿恤其孚,於食有福」也。

  [疏]「九三無平不陂」至「於食有福」。○正義曰:「無平不陂」者,九三處天地相交之際,將各分複其所處。乾體初雖在下,今將複歸於上,坤體初雖在上,今欲複歸於下,是初始平者,必將有險陂也。初始往者,必將有反復也。無有平而不陂,無有往而不復者,猶若元在下者而不在上,元在下者而不歸下也。「艱貞無咎」者,已居變革之世,應有危殆,只為己居得其正,動有其應,艱難貞正,乃得「無咎」。「勿恤其孚,於食有福」者,恤,憂也;孚,信也。信義先以誠著,故不須憂其孚信也。信義自明,故於食祿之道,自有福慶也。○注「將複其所處」至「於食有福也」。○正義曰:「將複其所處」者,以泰卦「乾體」在下,此九三將棄三而向四,是將複其乾之上體所處也。泰卦「坤體」在上,此六四今將去四而歸向初,複其「坤體」所處也。「處天地之將閉,平路之將陂」者,天將處上,地將處下,閉而不通,是「天地之將閉」也。所以往前通泰,路無險難,自今巳後,時既否閉,路有傾危,是「平路之將陂」也。此因三之向四,是下欲上也。則上六將歸於下,是上欲下也,故雲「複其所處」也。「信義誠著」者,以九三居不失正,動不失應,是信義誠著也。「故不恤其孚而自明」者,解「於食有福」,以信義自明,故飲食有福。

  《象》曰:「無往不復」,天地際也。天地將各分複之際。

  [疏]正義曰:「天地際」者,釋「無往不復」之義。而三處天地交際之處,天體將上,地體將下,故往者將複,平者將陂。

  六四:翩翩,不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上複,坤樂下複,四處坤首,不固所居,見命則退,故曰「翩翩」也。坤爻皆樂下,已退則從,故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願,故不待戒而自孚也。

  [疏]正義曰:「六四翩翩」者,四主坤首,而欲下複,見命則退,故翩翩而下也。「不富以其鄰」者,以,用也。「鄰」謂五與上也。今己下複,眾陰悉皆從之,故不待財富而用其鄰。「不戒以孚」者,鄰皆從己,共同志願,不待戒告而自孚信以從已也。

  《象》曰:「翩翩不富」,皆失實也。「不戒以孚」,中心願也。

  [疏]正義曰:「皆失實」者,解「翩翩不富」之義,猶眾陰皆失其本實所居之處,今既見命,翩翩樂動,不待財富,並悉從之,故雲「皆失實」也。「不戒以孚中心願」者,解「不戒以孚」之義,所以不待六四之戒告,而六五、上六,皆以孚信者,由中心皆願下複,故不待戒而自孚也。

  六五:帝乙歸妹,以祉元吉。婦人謂嫁曰「歸」。「泰」者,陰陽交通之時也。女處尊位,履中居順,降身應二,感以相與,用中行願,不失其禮。「帝乙歸妹」,誠合斯義。履順居中,行原以祉,盡夫陰陽交配之宜,故「元吉」也。

  [疏]「六五」至「以祉元吉」。○正義曰:「帝乙歸妹」者,女處尊位,履中居順,降身應二,感以相與,用其中情,行其志願,不失於禮。爻備斯義者,唯帝乙歸嫁于妹而能然也。故作《易》者,引此「帝乙歸妹」以明之也。「以祉元吉」者,履順居中,得行志願,以獲祉福,盡夫陰陽交配之道,故大吉也。○注「婦人謂嫁曰歸」。○正義曰:「婦人謂嫁曰歸」,隱二年《公羊傳》文也。

  《象》曰:「以祉元吉」,中以行願也。

  [疏]正義曰:「中以行願」者,釋「以祉元吉」之義,正由中順,行其志願,故得福而元吉也。

  上六:城複於隍,勿用師。自邑告命,貞吝。居泰上極,各反所應,泰道將滅,上下不交,卑不上承,尊不下施,是故「城複子隍」,卑道崩也。「勿用師」,不煩攻也。「自邑告命,貞吝」,否道已成,命不行也。

  [疏]「上六城複於隍」至「自邑告命貞吝」。○正義曰:「城複於隍」者,居泰上極,各反所應,泰道將滅,上下不交,卑不上承,尊不下施,猶若「城複於隍」也。《子夏傳》雲:「隍是城下池也」。城之為體,由基土陪扶,乃得為城。今下不陪扶,城則隕壞,以此崩倒,反復於隍,猶君之為體,由臣之輔翼。今上下不交,臣不扶君。君道傾危,故雲「城複於隍」。此假外象以喻人事。「勿用師」者,謂君道已傾,不煩用師也。「自邑告命貞吝」者,否道己成,物不順從,唯於自已之邑而施告命,下既不從,故「貞吝」。○注「卑道崩也」。○正義曰:「卑道崩也」者,卑道向下,不與上交,故卑之道崩壞,不承事於上也。

  《象》曰:「城複於隍」,其命亂也。

  [疏]正義曰:「其命亂」者,釋「城複於隍」之義。若教命不亂,臣當輔君,猶土當扶城。由其命錯亂,下不奉上,猶上不陪城,使複於隍,故雲「其命亂」也。

  坤下乾上。否之匪人,不利君子貞。大往小來。

  [疏]正義曰:「否之匪人」者,言否閉之世,非是人道交通之時,故雲「匪人」。「不利君子貞」者,由小人道長,君子道消,故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來,故雲「大往小來」。陽主生息,故稱「大」;陰主消耗,故稱「小」。

  《彖》曰:「否之匪人,不利君子貞,大往小來」,則是天地不交,而萬物不通也;上下不交,而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

  [疏]正義曰:「上下不交而天下無邦」者,與泰卦反也。《泰卦》雲「上下交而其志同」,此應雲「上下不交則其志不同」也。非但其志不同,上下乖隔,則邦國滅亡,故變雲「天下無邦」也。「內柔而外剛」者,欲取否塞之義,故內至柔弱,外禦剛彊,所以否閉。若欲取「通泰」之義,則雲「內健」「外順」。各隨義為文,故此雲「剛柔」,不雲:「健順」。

  《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

  [疏]正義曰:「君子以儉德辟難」者,言君子於此否塞之時,以節儉為德,辟其危難,不可榮華其身,以居祿位。此若據諸侯公卿言之,辟其群小之難,不可重受官賞;若據王者言之,謂節儉為德,辟其陰陽已運之難,不可重自榮華而驕逸也。

  初六:拔茅茹,以其彙,貞,吉亨。居否之初,處順之始,為類之首者也。順非健也,何可以征?居否之時,動則入邪,三陰同道,皆不可進。故「茅茹」以類,貞而不諂,則「吉亨」。

  [疏]正義曰:「拔茅茹」者,以居否之初,處順之始,未可以動,動則入邪,不敢前進。三陰皆然,猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進,餘皆從之,故雲「拔茅茹」也。「以其彙」者,以其同類,共皆如此。「貞吉亨」者,守正而居志在於君,乃得吉而亨通。

  《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。志在於君,故不苟進。

  [疏]正義曰:「志在君」者,釋「拔茅貞吉」之義。所以居而守正者,以其志意在君,不敢懷諂苟進,故得「吉亨」也。此假外物以明人事。

  六二:包承,小人吉,大人否,亨。居「否」之世,而得其位,用其至順,包承於上,小人路通,內柔外剛,大人「否」之,其道乃「亨」。

  [疏]正義曰:「包承」者,居「否」之世而得其位,用其志順,包承於上。「小人吉」者,否閉之時,小人路通,故於小人為吉也。「大人否亨」者,若大人用此「包承」之德,能否閉小人之「吉」,其道乃亨。

  《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。

  [疏]正義曰:此釋所以大人「否亨」之意,良由否閉小人,防之以得其道,小人雖盛,不敢亂群,故言「不亂群」也。

  六三:包羞。俱用小道以承其上,而但不當,所以「包羞」也。《象》曰:「包羞」,位不當也。

  [疏]正義曰:「包羞」者,言群陰俱用小人之道包承於上,以失位不當,所包承之事,唯羞辱己。

  九四:有命無咎。疇離祉。夫處「否」而不可以有命者,以所應者小人也。有命於小人,則消君子之道者也。今初志在君,處乎窮下,故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。

  [疏]正義曰:「有命無咎」者,九四處否之時,其陰爻皆是小人。若有命於小人,則君子道消也。今初六志在於君,守正不進,處於窮下。今九四有命命之,故「無咎」。「疇離祉」者,疇謂疇匹,謂初六也。離,麗也。麗謂附著也。言九四命初,身既無咎,初既被命,附依祉福,言初六得福也。

  《象》曰:「有命無咎」,志行也。

  [疏]正義曰:釋「有命無咎」之義,所以九四有命,得無咎者,由初六志意得行,守正而應於上,故九四之命得無咎。

  九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。居尊得位,能休否道者也。施否於小人,否之休也。唯大人而後能然,故曰「大人吉」也。處君子道消之時,已居尊位,何可以安?故心存將危,乃得固也。

  [疏]「九五休否」至「系于苞桑」。○正義曰:「休否」者,休,美也。謂能行休美之事於否塞之時,能施此否閉之道,遏絕小人,則是「否」之休美者也,故雲「休否」。「大人吉」者,唯大人乃能如此而得吉也,若其凡人,則不能。「其亡其亡,系于苞桑」者,在道消之世,居於尊位而遏小人,必近危難,須恒自戒慎其意,常懼其危亡,言丁寧戒慎如此也。「系于苞桑」者,苞,本也。凡物系于桑之苞本則牢固也。若能「其亡其亡」,以自戒慎,則有「系于苞桑」之固,無傾危也。○注「心存將危」。○正義曰:「心存將危」,解「其亡其亡」之義。身雖安靜,心意常存將有危難,但念「其亡其亡」,乃得固者,即「系于苞桑」也。必雲「苞桑」者;取會韻之義。又桑之為物,其根眾也。眾,則牢固之義。

  《象》曰:大人之吉,位正當也。

  [疏]正義曰:釋「大人吉」之義,言九五居尊得位,正所以當遏絕小人得其吉。

  上九:傾否,先否後喜。先傾後通,故「後喜」也。始以傾為「否」,後得通乃喜。

  [疏]正義曰:處否之極,否道已終,此上九能傾毀其否,故曰「傾否」也。「先否後喜」者,否道未傾之時,是「先否」之道;否道巳傾之後,其事得通,故曰「後有喜」也。

  《象》曰:否終則傾,何可長也?

  [疏]正義曰:釋「傾否」之義。否道巳終,通道將至。故「否」之終極,則傾損其否,何得長久?故雲「何可長也」。

  離下乾上。同人於野,亨,利涉大川,利君子貞。

  [疏]正義曰:「同人」,謂和同於人。「於野,亨」者,野是廣遠之處,借其野名,喻其廣遠,言和同於人,必須寬廣,無所不同。用心無私,處非近狹,遠至於野,乃得亨進,故雲「同人於野亨」。與人同心,足以涉難,故曰「利涉大川」也。與人和同,義涉邪僻,故「利君子貞」也。此「利涉大川」,假物象以明人事。

  《彖》曰:同人,柔得位得中而應乎乾,曰「同人」。二為同人之主。

  [疏]正義曰:此釋所以能同於人之義。「柔得位得中」者,謂六二也,上應九五,是「應於乾」也。

  《同人》曰:「同人於野,亨,利涉大川。」乾,行也。所以乃能「同人於野,亨,利涉大川」,非二之所能也,是乾之所行,故特曰「同人曰」。

  [疏]「同人曰」至「乾行也」。○正義曰:釋「同人於野,亨,利涉大川」之義。所以能如此者,由乾之所行也。言乾能行此德,非六二之所能也,故特雲「同人曰」,乃雲「同人於野,亨」,與諸卦別也。○注「故特曰同人曰」。○正義曰:「故特曰同人曰」者,謂卦之《彖》辭,發首即疊卦名,以釋其義,則以例言之,此發首應雲「同人於野亨」,今此「同人於野亨」之上別雲「同人曰」者,是其義有異。此同人卦名,以六二為主,故同人卦名系屬六二,故稱「同人曰」,猶言「同人卦曰」也。「同人於野,亨,利涉大川」,雖是《同人》卦下之辭,不關六二之義,故更疊「同人於野亨」之文,乃是乾之所行也。

  文明以健,中正而應,君子正也。行健不以武,而以文明用之,相應不以邪,而以中正應之,君子正也,故曰「利君子貞」。

  [疏]正義曰:此釋「君子貞」也。此以二象明之,故雲「文明以健」。「中正而應」,謂六二、九五,皆居中得正,而又相應,是君子之正道也,故雲「君子正」也。若以威武而為健,邪僻而相應,則非君子之正也。

  唯君子為能通天下之志。君子以文明為德。

  [疏]「唯君子為能通天下之志」。○正義曰:此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於「同人」之時,能以正道通達天下之志,故利君子之貞。○注「君子以文明為德」。○正義曰:若非君子,則用威武。今卦之下體為離,故《彖》雲「文明」,又雲「唯君子能通天下之志」,是君子用文明為德也。謂文理通明也。

  《象》曰:天與火,同人。天體在上,而火炎上,同人之義也。

  [疏]正義曰:天體在上,火又炎上,取其性同,故雲「天與火,同人」。

  君子以類族辨物。君子小人,各得所同。

  [疏]正義曰:族,聚也。言君子法此同人,以類而聚也。「辨物」謂分辨事物,各同其黨,使自相同,不間雜也。

  初九:同人於門,無咎。居同人之始,為同人之首者也。無應於上,心無系吝,通夫大同,出門皆同。故曰「同人於門」也。出門同人,誰與為咎?

  [疏]正義曰:「同人於門」者,居同人之首,無應於上,心無系吝,含弘光大,和同於人,在於門外,出門皆同,故雲「無咎」也。

  《象》曰:出門同人,又誰咎也?

  [疏]正義曰:「又誰咎」者,釋「出門同人無咎」之義。言既心無系吝,出門逢人皆同,則誰與為過咎?

  六二:同人于宗,吝。應在乎五,唯同於主,過主則否。用心扁狹,鄙吝之道。

  [疏]正義曰:系應在五,而和同於人在於宗族,不能弘闊,是鄙吝之道,故《象》雲「吝道」也。

  《象》曰:「同人于宗」,吝道也。

  九三:伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。居同人之際,履下卦之極,不能包弘上下,通夫大同;物黨相分,欲乖其道,貧於所比,據上之應;其敵剛健,非力所當,故「伏戎於莽」,不敢顯亢也。「升其高陵」,望不敢進,量斯勢也,三歲不能興者也。三歲不能興,則五道亦以成矣,安所行焉?

  [疏]「九三伏戎於莽」至「三歲不興」。○正義曰:「伏戎於莽」者,九三處下卦之極,不能包弘上下,通夫大同,欲下據六二,上與九五相爭也。但九五剛健,九三力不能敵,故伏潛兵戎於草莽之中,升其高陵。「三歲不興」者,唯升高陵以望前敵,量斯勢也,縱令更經三歲,亦不能興起也。○注「不能包弘上下」至「安所行焉」。○正義曰:「不能包弘上下,通夫大同」者,初九出門皆同,無所系著,是包弘上下,通夫大同。今九三欲下據六二,奪上之應,是不能包弘也。「物黨相分」者,謂同人之時,物各有黨類而相分別也;二則與五相親,與三相分別也。「欲乖其道,貪於所比,據上之應」者,言此九三欲乖其同人之道,不以類相從,不知二之從五,直以苟貪,與二之比近而欲取之,據上九五之應也。

  《象》曰:「伏戎於莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。安,辭也。

  [疏]正義曰:「伏戎於莽敵剛」者,釋「伏戎於莽」之義。以其當□九五之剛,不敢顯亢,故「伏戎於莽」,「三歲不興」,「安行」者,釋「三歲不興」之義,雖經三歲,猶不能興起也。安,語辭也,猶言何也。既三歲不興,五道亦已成矣,何可行也?故雲「安行也」。此假外物以明人事。

  九四:乘其墉,弗克攻,吉。處上攻下,力能乘墉者也。履非其位,以與人爭,二自五應,三非犯己,攻三求二,尢而效之,違義傷理,無所不與,故雖乘墉而不克也。不克則反,反則得吉也。不克乃反,其所以得吉,「困而反則」者也。

  [疏]正義曰:「乘其墉」者,履非其位,與人鬥爭,與三爭二,欲攻於三。既是上體,力能顯亢,故乘上高墉,欲攻三也。「弗克攻吉」者,三欲求二,其事已非。四又效之,以求其二,違義傷理,無所不與,雖複乘墉,不能攻三也。「吉」者,既不能攻三,能反自思愆,以從法則,故得吉也。此爻亦假物象也。

  《象》曰:「乘其墉」,義弗克也。其吉,則困而反則也。

  [疏]正義曰:「乘其墉義弗克也」者,釋不克之義。所以乘墉攻三不能克者,以其違義,眾所不從,故雲「義不克」也。「其吉則困而反則」者,釋「其吉」之義。所以得「其吉」者,九四則以不克,困苦而反歸其法則,故得吉也。

  九五:同人先號咷,而後笑,大師克相遇。《彖》曰:「柔得位得中,而應乎乾,曰同人。」然則體柔居中,眾之所與;執剛用直,無所未從,故近隔乎二剛,未獲厥志,是以「先號咷」也。居中處尊,戰必克勝,故「後笑」也。不能使物自歸而用其強直,故必須大師克之,然後相遇也。

  [疏]正義曰:「同人先號咷」者,五與二應,用其剛直,無所未從,故九五共二,欲相和同,九三、九四,與之競二也。五未得二,故志未和同於二,故「先號咷」也。「而後笑」者,處得尊位,戰必克勝,故「後笑」也。「大師克相遇」者,不能使物自歸己,用其剛直,必以大師與三、四戰克,乃得與二相遇。此爻假物象以明人事。

  《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。

  [疏]正義曰:「同人之先以中直」者,解「先號咷」之意,以其用中正剛直之道,物所未從,故「先號咷」也。但《象》略「號咷」之字,故直雲「同人之先以中直」也。「大師相遇言相克」者,釋「相遇」之義,所以必用大師,乃能相遇也。以其用大師與三四相伐而得克勝,乃與二相遇,故言「相克」也。

  上九:同人於郊,無悔。郊者,外之極也。處「同人」之時,最在於外,不獲同志,而遠於內爭,故雖無悔吝,亦未得其志。

  [疏]「上九同人於郊無悔」。○正義曰:「同人於郊」者,處同人之極,最在於外,雖欲「同人」,人必疏己,不獲所同,其志未得。然雖陽在於外,遠於內之爭訟,故無悔吝也。○注「不獲同志」至「未得其志」。○正義曰:「不獲同志」者,若彼此在內相同,則獲其同志意也。若已為郊境之人,而與相同,人未親己,是「不獲同志」也。「遠於內爭」者,以外而同,不於室家之內,是遠於內爭也。以遠內爭,故無悔吝。以在外郊,故未得志也。

  《象》曰:「同人於郊」,志未得也。凡處同人而不泰焉,則必用師矣。不能大通,則各私其黨而求利焉。楚人亡弓,不能亡楚。愛國愈甚,益為它災。是以同人不弘剛健之爻,皆至用師也。

  [疏]「《象》曰同人於郊志未得也」。正義曰:釋「同人於郊」之義。同人在郊境遠處,與人疏遠,和同之志,猶未得也。○注「凡處同人」至「用師也」。○正義曰:「凡處同人而不泰焉則必用師矣」者,王氏注意非止上九一爻,乃總論同人一卦之義。去初上而言,二有同宗之吝,三有「伏戎」之禍,四有不克之困,五有「大師」之患,是處「同人」之世,無大通之志,則必用師矣。「楚人亡弓,不能亡楚。愛國愈甚,益為它災」者,案《孔子家語•弟子好生篇》雲:「楚昭王出遊,亡烏號之弓,左右請求之。王曰:‘楚人亡弓,楚得之,又何求焉。’孔子聞之曰:‘惜乎!其志不大也。不曰人亡弓,人得之,何必楚也。’」昭王名軫,哀六年,吳伐陳,楚救陳,在城父卒。此愛國而致它災也。引此者,證同人不弘皆至用師矣。

  乾下離上。大有:元亨。不大通,何由得「大有」乎?「大有」則必元亨矣。

  [疏]正義曰:柔處尊位,陽並應,大能所有,故稱「大有」。既能「大有」,則其物大得亨通,故雲「大有元亨」。

  《彖》曰:大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰「大有」。處尊以柔,居中以大,體無二陰以分其應,上下應之,靡所不納,大有之義也。

  [疏]正義曰:釋此卦稱「大有」之義。「大中」者,謂六五處大以中,柔處尊位,是其大也。居上卦之內,是其中也。

  其德剛健而文明,應乎天而時行,是以「元亨」。德應於天,則行不失時矣。剛健不滯,文明不犯,應天則大,時行無違,是以「元亨」。

  [疏]「其德剛健」至「是以元亨」。○正義曰:釋「元亨」之義。「剛健」謂乾也。「文明」謂離也。「應乎天而時行」者,褚氏、莊氏雲:「六五應《乾》九二。」亦與五為體,故雲「應乎天」也。德應於天,則行不失時,與時無違,雖萬物皆得亨通,故雲「是以元亨」。注「剛健不滯」至「是以元亨」。○正義曰:「剛健不滯」者,剛健則物不擁滯也。「文明不犯」者,文則明粲而不犯於物也。「應天則大」者,能應於天則盛大也。「時行無違」者,以時而行,物無違也。以有此諸事,故大通而「元亨」也。

  《象》曰:火在天上,「大有」。君子以遏惡揚善,順天休命。《大有》,包容之象也。故遏惡揚善,成物之性,順天休命,順物之命。

  [疏]正義曰:「君子以遏惡揚善」者,「大有」包容之義,故君子象之,亦當包含遏匿其惡,褒揚其善,順奉天德,休美物之性命,巽順含容之義也。不雲天在火下而雲「火在天上」者,天體高明,火性炎上,是照耀之物而在於天上,是光明之甚,無所不照,亦是包含之義,又為揚善之理也。

  初九:無交害。匪咎,艱則無咎。以夫剛健為大有之始,不能履中,滿而不溢,術斯以往,後害必至。其欲匪咎,「艱則無咎也」。

  [疏]「初九」至「艱則無咎」。○正義曰:以夫剛健為大有之始,不能履中謙退,雖無交切之害,久必有凶。其欲「匪咎」,能自艱難其志,則得「無咎」,故雲「無交害,匪咎,艱則無咎」也。○注「不能履中」至「無咎也」。○正義曰:「不能履中,滿而不溢」者,初不在二位,是不能履中。在大有之初,是盈滿,身行剛健,是溢也,故雲「不能履中滿而不溢」也。

  《象》曰:大有初九,無交害也。

  九二:大車以載,任重而不危。

  [疏]「九二大車以載」。○正義曰:「大車以載」者,體是剛健,而又居中,身被委任,其任重也。能堪受其任,不有傾危,猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。○注「任重而不危」。○正義曰:釋「大車以載」之意。大車謂牛車也。載物既多,故雲「任重」。車材彊壯,故不有傾危也。

  有攸往,無咎。健不違中,為五所任,任重不危,致遠不泥,故可以往而「無咎」也。

  [疏]正義曰:堪當重任,故有所往無咎者,以居失其位,嫌有凶咎,故雲「無咎」也。

  《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。

  [疏]正義曰:「積中不敗」者,釋「大車以載」之義。物既積聚,身有中和,堪受所積之聚在身上,上不至於敗也。

  九三:公用亨于天子,小人弗克。處「大有」之時,居下體之極,乘剛健之上,而履得其位,與五同功,威權之盛,莫此過焉。公用斯位,乃得通乎天子之道也。小人不克,害可待也。

  [疏]「九三」至「小人弗克」。○正義曰:「公用亨于天子」者,九三處「大有」之時,居下體之極,乘剛健之上,履得其位,與五同功。五為王位,三既與之同功,則威權之盛,莫盛於此,乃得通乎天子之道,故雲「公用亨于天子」。「小人弗克」者,小人德劣,不能勝其位,必致禍害,故雲「小人不克」也。。○注「與五同功」至「莫此過焉」。○正義曰:「與五同功」者,《系辭》雲:「三與五同功」。此雲「與五同功」,謂五為王位,三既能與五之同功,則威權與五相似,故雲「威權之盛,莫此過焉」。

  《象》曰:「公用亨于天子」,小人害也。

  九四:匪其彭,無咎。既失其位,而上近至尊之威,下比分權之臣,其為懼也,可謂危矣。唯夫有聖知者,乃能免斯咎也。三雖至盛,五不可舍,能辯斯數,專心承五,常匪其旁,則「無咎」矣。旁謂三也。

  [疏]「九四匪其彭無咎」。○正義曰:「匪其彭無咎」者,匪,非也。彭,旁也。謂九三在九四之旁,九四若能專心承五,非取其旁,言不用三也。如此乃得「無咎」也。既失其位,上近至尊之威,下比分權之臣,可謂危矣。能棄三歸五,得「無咎」也。

  《象》曰:「匪其彭,無咎」,明辯晢也。明猶才也。

  [疏]正義曰:「明辯晢也」者,釋「匪其彭無咎」之義。明猶才也。九四所以能去其旁之九三者,由九四才性辯而晢知,能斟酌事宜,故雲「明辯晢」也。

  六五:厥孚交如,威如,吉。君尊以柔,處大以中,無私於物,上下應之,信以發志,故其孚交如也。夫不私於物,物亦公焉。不疑於物,物亦誠焉。既公且信,何難何備?不言而教行,何為而不威如?為「大有」之主,而不以此道,吉可得乎?

  [疏]正義曰:「六五,厥孚交如」者,「厥」,其也。「孚」,信也。「交」謂交接也。「如」,語辭也。六五居尊以柔,處大以中,無私於物,上下應之,故其誠信,物來交接,故雲「厥孚交如」也。「威如吉」者,威,畏也。既誠且信,不言而教行,所為之處,人皆畏敬,故雲「威如」。以用此道,故得吉也。

  《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。「威如」之吉,易而無備也。

  [疏]正義曰:「信以發志」者,釋「厥孚交如」之義。由巳誠信,發起其志,故上下應之,與之交接也。「威如之吉,易而無備」者,釋「威如之吉」之義。所以威如得吉者,以已不私於物,唯行簡易,無所防備,物自畏之,故雲「易而無備」也。

  上九:自天祐之,吉無不利。「大有」,豐富之世也。處「大有」之上而不累於位,志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛,而巳獨乘柔順也。五為信德,而巳履焉,履信之謂也。雖不能體柔,而以剛乘柔,思順之義也。居豐有之世,而不以物累其心,高尚其志,尚賢者也。爻有三德,盡夫助道,故《系辭》具焉。

  [疏]「上九」至「無不利」。○正義曰:釋所以「大有」。上九而得吉者,以有三德,從天巳下,悉皆祐之,故雲「自天祐之」。○注「不累於位」至「盡夫助道」。○正義曰:「不累於位,志尚乎賢」者,既居豐富之時,應須以富有為累也。既居無位之地,不以富有縈心,是不系累於位。既能清靜高絜,是慕尚賢人行也。「爻有三德」者,「五為信德,而巳履焉,履信之謂」,是一也。「以剛乘柔,思順之義」,是二也。「不以物累於心,高尚其志,尚賢者」,是三也。「爻有三德,盡夫助道」者,天尚祐之,則無物不祐,故雲「盡夫助道」也。

  《象》曰:大有上吉,自天祐也。

  艮下坤上。謙:亨。君子有終。

  [疏]正義曰:「謙」者,屈躬下物,先人後己,以此待物,則所在皆通,故曰「亨」也。小人行謙則不能長久,唯「君子有終」也。然案謙卦之象,「謙」為諸行之善,是善之最極,而不言元與利貞及吉者,元是物首也,利、貞是幹正也。於人既為謙退,何可為之首也?以謙下人,何以幹正於物?故不雲元與利、貞也。謙必獲吉,其吉可知,故不言之。況《易經》之體有吉理可知而不言吉者,即此《謙卦》之繇及《乾》之九五「利見大人」,是吉理分明,故不雲「吉」也。諸卦言「吉」者,其義有嫌者,爻兼善惡也。若行事有善,則吉乃隨之。若行事有惡,則不得其吉。諸稱「吉」者,嫌其不言,故稱「吉」也。若坤之六五,及泰之六五,並以陰居尊位,若不行此事,則無吉,若行此事,則得其吉,故並稱「元吉」。其餘皆言吉,事亦仿此。亦有大人為吉,於小人為凶,若《否》之九五雲:休否,大人吉」是也。或有於小人為吉,大人為凶,若屯之九五「小貞吉,大貞凶」,及《否》之六三「包承,小人吉」之類是也。亦有其吉灼然而稱「吉」者,若《大有》上九「自天祐之,吉無不利」之類是也。但《易》之為體,不可以一為例。今各隨文解之,義具諸卦之下。今《謙卦》之繇,其吉可知也。既不雲「吉」,何故初六、六二及九三並雲「吉」者?《謙卦》是總諸六爻,其善既大,故不須雲「吉」也。六爻各明其義,其義有優劣,其德既不嫌其不吉,故須「吉」以明之也。

  《彖》曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。

  [疏]「彖曰」至「君子之終也」。○正義曰:「謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行」者,釋「亨」義也。欲明天地上下交通,坤體在上,故言「地道卑而上行」也。其地道既上行,天地相對,則「天道下濟」也。且艮為陽卦,又為山。天之高明,今在下體,亦是天道下濟之義也。「下濟」者,謂降下濟生萬物也。而「光明」者,謂三光垂耀而顯明也。「地道卑而上行」者,地體卑柔而氣上行,交通於天以生萬物也。「天道虧盈而益謙」者,從此巳下,廣說謙德之美,以結君子能終之義也。「虧」謂減損,減損盈滿而增益謙退。若日中則昃,月盈則食,是虧減其盈。盈者虧減,則謙者受益也。「地道變盈而流謙」者,丘陵川穀之屬,高者漸下,下者益高,是改變「盈」者,流布「謙」者也。「鬼神害盈而福謙」者,驕盈者被害,謙退者受福,是「害盈而福謙」也。「人道惡盈而好謙」者,盈溢驕慢,皆以惡之;謙退恭巽,悉皆好之。「謙尊而光,卑而不可逾」者,尊者有謙而更光明盛大,卑謙而不可逾越,是君子之所終也。言君子能終其謙之善事,又獲謙之終福,故雲「君子之終」也。

  《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。多者用謙以為裒,少者用謙以為益,隨物而與,施不失平也。

  [疏]「《象》曰」至「稱物平施」。正義曰:「裒多」者,君子若能用此謙道,則裒益其多,言多者得謙,物更裒聚,彌益多也。故雲「裒多」,即謙尊而光也,是尊者得謙而光大也。「益寡」者,謂寡者得謙而更進益,即卑而不可逾也。是卑者得謙而更增益,不可逾越也。「稱物平施」者,稱此物之多少,均平而施,物之先多者而得其施也,物之先寡者,而亦得其施也。故雲:「稱物平施也。此謙卦之象以山為主是於山為謙於地為不謙,應言「山在地中」。今乃雲「地中有山」者,意取多之與少皆得其益,似「地中有山」,以包取其物以與於人,故變其文也。○注「多者用謙」至「不失平也」。正義曰:「多者用謙以為裒」者,《爾雅•釋詁》雲:「裒,聚也」。於先多者,其物雖多,未得積聚,以謙故益其物更多而積聚,故雲「多者用謙以為裒」也。「少者用謙以為益」者,其物先少,今既用謙而更增益,故雲「用謙以為益」也。「隨物而與」者,多少俱與,隨多隨少,而皆與也。「施不失平」者,多者亦得施恩,少者亦得施恩,是「施不失平」也。言君子於下若有謙者,官之先高,則增之榮秩,位之先卑,亦加以爵祿,隨其官之高下,考其謙之多少,皆因其多少而施與之也。

  初六:謙謙君子,用涉大川,吉。處謙之下,謙之謙者也。能體「謙謙」,其唯君子。用涉大難,物無害也。

  [疏]正義曰:「謙謙君子」者,能體謙謙,唯君子者能之。以此涉難,其吉宜也。「用涉大川」,假像言也。

  《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。牧,養也。

  [疏]正義曰:「卑以自牧」者,牧,養也,解「謙謙君子」之義,恒以謙卑自養其德也。

  六二:鳴謙,貞吉。鳴者,聲名聞之謂也。得位居中,謙而正焉。

  [疏]正義曰:「鳴謙」者,謂聲名也。處正得中,行謙廣遠,故曰「鳴謙」,正而得吉也。

  《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。

  [疏]正義曰:「中心得」者,鳴聲中吉,以中和為心,而得其所,鳴謙得中吉也。

  九三:勞謙,君子有終吉。處下體之極,履得其位,上下無陽以分其民,眾陰所宗,尊莫先焉。居謙之世,何可安尊?上承下接,勞謙匪解,是以吉也。

  [疏]正義曰:「勞謙君子」者,處下體之極,履得其位,上下無陽以分其民,上承下接,勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。

  《象》曰:「勞謙君子」,萬民服也。

  [疏]正義曰:「萬民服」者,釋所以勞謙之義。以上下群陰,象萬民皆來歸服,事須引接,故疲勞也。

  六四:無不利,捴謙。處三之上,而用謙焉,則是自上下下之義也。承五而用謙順,則是上行之道也。盡乎奉上下下之道,故「無不利」。「指捴」皆謙,不違則也。

  [疏]正義曰:「無不利」者,處三之上而用謙焉,則是自上下下之義。承五而用謙順,則是上行之道。盡乎奉上下下之道,故無所不利也。

  《象》曰:「無不利,捴謙」,不違則也。

  [疏]正義曰:「指捴皆謙不違則」者,釋「無不利捴謙」之義。所以「指捴皆謙」者,以不違法則,動合於理,故無所不利也。

  六五:不富以其鄰,利用侵伐,無不利。居於尊位,用謙與順,故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐,所伐皆驕逆也。

  [疏]正義曰:「不富以其鄰」者,以,用也。凡人必將財物周贍鄰里,乃能用之。六五居於尊位,用謙與順,鄰自歸之,故不待豐富能用其鄰也。「利用侵伐無不利」者,居謙履順,必不濫罰無罪。若有驕逆不服,則須伐之,以謙得眾,故「利用侵伐,無不利」者也。

  《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。

  上六:鳴謙。利用行師征邑國。最處於外,不與內政,故有名而巳,志功未得也。處外而履謙順,可以邑一國而巳。

  [疏]正義曰:「鳴謙」者,上六最處於外,不與內政,不能於實事而謙,但有虛名聲聞之謙,故雲「鳴謙」。志欲立功,未能遂事,其志未得。既在外而行謙順,唯利用行師征伐外旁國邑而巳,不能立功在內也。

  《象》曰:「鳴謙」,志未得也。可用行師,「征邑國」也。夫吉凶悔吝,生乎動者也。動之所起,興於利者也。故飲食必有訟,訟必有眾起,末有居眾人之所惡而為動者所害,處不競之地而為爭者所奪,是以六爻雖有失位,無應乘剛,而皆無凶咎悔吝者,以謙為主也。「謙尊而光,卑而不可逾」,信矣哉!

  [疏]「《象》曰鳴謙」至「征邑國也」。○正義曰:「志未得」者,釋「鳴謙」之義也。所以但有聲鳴之謙,不能實爭立功者,以其居在於外,其內立功之志,猶未得也。「可用行師征邑國」者,釋「行師征邑國」之意。《經》言「利用」,《象》改「利」為「可」者,言內志雖未得,猶可在外興行軍師征邑國也。○注「動之所起興於利者也」。○正義曰:「動之所起興於利」者,凡人若不見利,則心無所動。今動之所以起者,見利乃動,故雲「興於利」也。「飲食必有訟,訟必有眾起」者,欲明為利乃有動,動而致訟,訟則起兵。故《序卦》「需」為飲食,飲食必有訟,故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵,故訟卦之後次師卦也。

  坤下震上。豫:利建侯行師。

  [疏]正義曰:謂之豫者,取逸豫之義,以和順而動,動不違眾,眾皆說豫,故謂之豫也。動而眾說,故可利建侯也。以順而動,不加無罪,故可以行師也。無四德者,以逸豫之事不可以常行,時有所為也。縱恣寬暇之事不可長行以經邦訓俗,故無元亨也。逸豫非幹正之道,故不雲「利貞」也。莊氏雲:「建侯,即元亨也。行師,即利貞也。」案:《屯卦》「元亨利貞」之後,別雲「利建侯」,則「建侯」非「元亨」也。恐莊氏說非也。

  《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況「建侯行師」乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒,聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!

  [疏]「《彖》曰豫剛應而志行」至「大矣哉」。○正義曰:「豫,剛應而志行,順以動,豫」者,「剛」謂九四也;「應」謂初六也。既陰陽相應,故「志行」也。此就爻明豫義。順以動,坤在下,是順也。震在上,是動也。以順而動,故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上,釋豫卦之理也。「豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?」者,此釋「利建侯行師」也。若聖人和順而動,合天地之德,故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠,神之難者猶尚如之,況於封建諸侯、行師征伐乎?難者既從,易者可知。若「建侯」能順動,則人從之。「行師」能順動,則眾從之。天地以順動,故日月不過而四時不忒。自此以下,廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動,則日月不有過差,依其晷度,四時不有忒變,寒暑以時。「聖人以順動,則刑罰清而民服」者,聖人能以理順而動,則不赦有罪,不濫無辜,故「刑罰清」也。刑罰當理,故人服也。「豫之時義大矣哉」者,歎美為豫之善,言於逸豫之時,其義大矣。此歎卦也。凡言不盡意者,不可煩文其說,且歎之以示情,使後生思其餘蘊,得意而忘言也。然歎卦有三體:一直歎時,如「大過之時大矣哉」之例是也;二歎時並用,如「險之時用大矣哉」之例是也;三歎時並義,「豫之時義大矣哉」之例是也。夫立卦之體,各象其時,時有屯夷,事非一揆,故爻來適時,有凶有吉。人之生世,亦複如斯,或逢治世,或遇亂時,出處存身,此道豈小?故曰「大矣哉」也。然時運雖多,大體不出四種者:一者治時,「頤養」之世是也;二者亂時,「大過」之世是也;三者離散之時,「解緩」之世是也;四者改易之時,「革變」之世是也。故舉此四卦之時為歎,餘皆可知。言「用」者,謂適時之用也。雖知居時之難,此事不小,而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子,小人勿用。用險取濟,不可為常,斟酌得宜,是用時之大略。舉險難等三卦,餘從可知矣。又言「義」者,《姤卦》注雲:「凡言義者,不盡於所見,中有意謂」者也。是其時皆有義也。略明佚樂之世,相隨相遇之日,隱遯羈旅之時,凡五卦,其義不小,則餘卦亦可知也。今所歎者十二卦,足以發明大義,恢弘妙理者也。凡於《彖》之末歎雲「大哉」者,凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦,皆雲「時義」。案:《姤卦》注雲:「凡言義者,不盡於所見,中有意謂。」以此言之,則四卦卦各未盡其理,其中更有餘意,不可盡申,故總雲「義」也。《隨》之一卦亦言「義」,但與四卦其文稍別。四卦皆雲「時義」,《隨卦》則「隨時之義」者,非但其中別有義意,又取隨逐其時,故變雲「隨時之義大矣哉!《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆雲「時用」。案:《睽卦》注雲:「睽離之時,非小人之所能用。」《蹇卦》亦雲「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者,則是大人能用,故雲:「大矣哉」!其中更無餘義,唯大人能用,故雲「用」不雲「義」也。《坎卦》「時用」,則與《睽》、《蹇》稍別,故注雲「非用之常,用有時也」。謂《坎》險之事,時之須用,利益乃大,與《睽》、《蹇》「時用」文同而義異也。《解》之「時」,《革》之「時」,《頤》之「時」,《大過》之「時」,此四卦直雲「時」,不雲「義」與「用」也。案:《解卦》注難解之時,非治難時,故不言「用」。體盡於《解》之名,無有幽隱,故不曰「義」,以此注言之,直雲「時」者,尋卦之名則其意具盡,中間更無餘義,故不言「義」,其卦名之事,事巳行了,不須別有所用,故《解》、《革》及《頤》事巳行了,不須言「用」。唯《大過》稱「時」,注雲:「君子有為之時。」與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過》是有用之時,亦直稱「時」者,取「大過」之名,其意即盡,更無餘意,故直稱「時」,不雲「義」,又略不雲「用」也。

  《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝,以配祖考。

  [疏]正義曰:案諸卦之象,或雲「雲上於天」,或雲「風行天上」,以類言之,今此應雲「雷出地上」,乃雲「雷出地奮豫」者,雷是陽氣之聲,奮是震動之狀。雷既出地,震動萬物,被陽氣而生,各皆逸豫,故曰「雷出地奮,豫」也。「先王以作樂崇德」者,雷是鼓動,故先王法此鼓動而作樂,崇盛德業,樂以發揚盛德故也。「殷薦之上帝」者,用此殷盛之樂,薦祭上帝也,象雷出地而向天也。「以配祖考」者,謂以祖考配上帝。用祖用考,若周夏正郊天配靈威仰,以祖後稷配也;配祀明堂五方之帝,以考文王也,故雲:「以配祖考」也。

  初六:鳴豫,凶。處豫之初,而特得志於上,樂過則淫,志窮則凶,豫何可鳴?

  [疏]正義曰:「鳴豫」者,處豫之初,而獨得應於四,逸豫之甚,是聲鳴於豫。但逸樂之極,過則淫荒。獨得於樂,所以「凶」也。

  《象》曰:「初六鳴豫」,志窮凶也。

  [疏]正義曰:釋「鳴豫」之義。而初時鳴豫,後則樂志窮盡,故為「凶」也。

  六二:介於石,不終日,貞吉。處豫之時,得位履中,安夫貞正,不求苟「豫」者也。順不苟從,豫不違中,是以上交不諂,下交不瀆。明禍福之所生,故不苟說;辯必然之理,故不改其操介如石焉。「不終日」明矣。

  [疏]正義曰:「介於石」者,得位履中,安夫貞正,不苟求逸豫,上交不諂,下交不瀆,知幾事之初始,明禍福之所生,不苟求逸豫,守志耿介似於石。然見幾之速,不待終竟一日,去惡修善,相守正得吉也。

  《象》曰:「不終日貞吉」,以中正也。

  [疏]正義曰:釋「貞吉」之義,所以見其惡事,即能離去,不待終日守正吉者,以比六二居中守正,順不苟從,豫不違中,故不須待其一日終守貞吉也。

  六三:盱豫悔,遲有悔。居下體之極,處兩卦之際,履非其位,承「動豫」之主。若其睢盱而豫,悔亦生焉。遲而不從,豫之所疾,位非所據,而以從豫進退,離悔宜其然矣。

  [疏]正義曰「盱豫悔」者,六三履非其位,上承「動豫」之主。「盱」謂睢盱。睢盱者,喜說之貌。若睢盱之求豫,則悔吝也。「遲有悔」者,居豫之時,若遲停不求於豫,亦有悔也。

  《象》曰:盱豫有悔,位不當也。

  [疏]正義曰:解其「盱豫有悔」之義,以六三居不當位,進退不得其所,故「盱豫有悔」。但《象》載經文,多從省略。經有「盱豫有悔」、「遲有悔」,兩文具載,《象》唯雲「盱豫有悔」,不言「遲」者,略其文也。故直雲「盱豫」。舉其欲進,略雲「有悔」,舉其遲也。

  九四:由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。處豫之時,居動之始,獨體陽爻,眾陰所從,莫不由之以得其豫,故曰「由豫,大有得」也。夫不信於物,物亦疑焉,故勿疑則朋合疾也。盍,合也。簪,疾也。

  [疏]正義曰:「由豫大有得」者,處豫之時,居動之始,獨體陽爻,為眾陰之所從,莫不由之以得其豫,故雲「由豫」也。「大有得」者,眾陰皆歸,是大有所得。「勿疑朋盍簪」者,盍,合也。簪,疾也。若能不疑於物,以信待之,則眾陰群朋合聚而疾來也。

  《象》曰:「由豫,大有得」,志大行也。

  [疏]正義曰:「釋由豫大有」之意。眾陰既由之而豫,大有所得,是志意大同也。

  六五:貞疾,恒不死。四以剛動為豫之主,專權執制,非巳所乘,故不敢與四爭權,而又居中處尊,未可得亡,是以必常至於「貞疾,恒不死」而巳。

  [疏]正義曰:四以剛動為豫之主,專權執制,非已所乘,故不敢與四專權。而又居中處尊,未可得亡滅之,是以必常至於貞疾,恒得不死而巳。

  《象》曰:六五,「貞疾」,乘剛也。「恒不死」,中未亡也。

  [疏]正義曰:「六五貞疾乘剛」者,解「貞疾」之義。以乘九四之剛,故正得其疾,恒不死也。「中未亡」者,以其居中處尊,未可亡滅之也。

  上六,冥豫成,有渝無咎。處「動豫」之極,極豫盡樂,故至於「冥豫成」也。過豫不巳,何可長乎?故必渝變然後無咎。

  [疏]正義曰:「處動豫之極,極豫盡樂」,乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜,不能休巳,滅亡在近。「有渝無咎」者,渝,變也。若能自思改變,不為「冥豫」,乃得「無咎」也。

  《象》曰:「冥豫」在上,何可長也?

  上經隨傳卷三

  震下兌上。隨:元亨,利貞,無咎。

  [疏]「隨元亨利貞無咎」。○正義曰:「元亨」者,於相隨之世,必大得亨通。若其不大亨通,則無以相隨,逆於時也。「利貞」者,相隨之體,須利在得正。隨而不正,則邪僻之道,必須利貞也。「無咎」者,有此四德、乃無咎。以苟相從,涉於朋黨,故必須四德乃無咎也。凡卦有四德者,或其卦當時之義,即有四德,如乾、坤、屯、臨、無妄,此五卦之時,即能四德備具。其隨卦以惡相隨,則不可也。有此四德乃無咎,無此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「巳日乃孚有四德」,若不「巳日乃孚」,則無四德,與乾、坤、屯、臨、無妄、隨其義又別。若當卦之時,其卦雖美,未有四德。若行此美,方得在後始致四德者,於卦則不言其德也。若謙、泰及複之等,德義既美,行之不巳,久必致此四德。但當初之時,其德未具,故卦不顯四德也。其諸卦之三德巳下,其義大略亦然也。

  《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時。隨時之義大矣哉!震剛而兌柔也,以剛下柔動而之說,乃得隨也。為隨而不大通,逆於時也。相隨而不為利,正災之道也。故大通利貞,乃得無咎也。為隨而令大通利貞,得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施,唯在於時也。時異而不隨,否之道也,故「隨時之義大矣哉」!

  [疏]「彖曰」至「大矣哉」。○正義曰:「隨剛來而下柔,動而說,隨」者,此釋隨卦之義。所以致此隨者,由剛來而下柔。「剛」謂震也,柔謂兌也。震處兌下,是剛來下柔。震動而兌說,既能下人,動則喜說,所以物皆隨從也。「大亨貞無咎而天下隨時」者,以有大亨貞正,無有咎害,而天下隨之,以正道相隨,故隨之者廣。若不以「大亨貞無咎」,而以邪僻相隨,則天下不從也。「隨時之義大矣哉」,若以「元亨利貞」,則天下隨從,即隨之義意廣大矣哉,謂隨之初始,其道未弘,終久義意而美大者。特雲「隨時」者,謂隨其時節之義,謂此時宜行「元亨利貞」,故雲「隨時」也。○注「震剛而兌」至「大矣哉」!○正義曰:為隨而不大通,逆於時也。物既相隨之時,若王者不以廣大開通,使物閉塞,是違逆於隨從之時也。「相隨而不為利,正災之道」者,凡物之相隨,多曲相朋附,不能利益於物,守其正直,此則小人之道長,災禍及之,故雲「災之道」也。「隨之所施,唯在於時」者,釋「隨時」之義,言隨時施設,唯在於得時。若能大通利貞,是得時也。若不能大通利貞,是失時也。「時異而不隨,否之道」者,凡所遇之時,體無恒定,或值不動之時,或值相隨之時,舊來恒往,今須隨從。時既殊異於前,而不使物相隨,則是否塞之道,當須可隨則隨,逐時而用,所利則大,故雲「隨時之義大矣哉」!

  《象》曰:澤中有雷,隨,君子以鄉晦入宴息。澤中有雷,「動說」之象也。物皆說隨,可以無為,不勞明鑒。故君子「向晦入宴息」也。

  [疏]「象曰」至「宴息」。○正義曰:《說卦》雲:「動萬物者莫疾乎雷,……說萬物者莫說乎澤。故《注》雲:「澤中有雷,動說之象也。」「君子以鄉晦入宴息」者,明物皆說豫相隨,不勞明鑒,故君子象之。鄭玄雲:「晦,宴也。猶人君既夕之後,入於宴寢而止息。」

  初九:官有渝,貞吉。出門交有功。居隨之始,上無其應,無所偏系,動能隨時,意無所主者也。隨不以欲,以欲隨宜者也。故官有渝變,隨不失正也。出門無違,何所失哉!

  [疏]「初九」至「有功」。○正義曰:「官有渝」者,官謂執掌之職。人心執掌,與官同稱,故人心所主,謂之「官渝變」也。此初九既無其應,無所偏系,可隨則隨,是所執之志有能渝變也。唯正是從,故「貞吉」也。「出門交有功」者,所隨不以私欲,故見善則往隨之,以此出門,交獲其功。○注「居隨之始」至「何所失哉」。○正義曰:言「隨不以欲,以欲隨宜」者,若有其應,則有私欲,以無偏應,是所隨之事不以私欲,有正則從,是以欲隨其所宜也。

  《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。

  [疏]正義曰:「官有渝從正吉」者,釋「官有渝」之義。所執官守正,能隨時渝變,以見貞正則往隨從,故雲「從正吉」。「出門交有功不失」者,釋「交有功」之義。以所隨之處,不失正道,故出門即有功也。

  六二:系小子,失丈夫。陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有系也。居隨之時,體於柔弱,而以乘夫剛動,豈能秉志違於所近?隨此失彼,弗能兼與。五處已上,初處已下,故曰「系小子,失丈夫」也。

  [疏]「六二」至「失丈夫」。○正義曰:「小子」謂初九也。「丈夫」謂九五也。初九處卑,故稱「小子」。五居尊位,故稱「丈夫」。六二既是陰柔,不能獨立所處,必近系屬初九,故雲「系小子」。既屬初九,則不得往應於五,故雲「失丈夫」也。

  《象》曰:「系小子」,弗兼與也。

  [疏]正義曰:釋「系小子」之意。既隨此初九,則失彼九五丈夫,是不能兩處兼有,故雲「弗兼與」也。

  六三:系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有系也。雖體下卦,二巳據初,將何所附?故舍初系四,志在「丈夫」。四俱無應,亦欲於巳隨之,則得其所求矣,故曰「隨有求得」也。應非其正,以系於人,何可以妄曰「利居貞」也?初處己下,四處已上,故曰「系丈夫,失小子」也。

  [疏]「六三系丈夫」至「利居貞」。○正義曰:六三陰柔,近於九四,是系於「丈夫」也。初九既被六二之所據,六三不可複往從之,是「失小子」也。「隨有求得」者,三從往隨於四,四亦更無他應。己往隨於四,四不能逆己,是三之所隨,有求而皆得也。「利居貞」者,己非其正,以系於人,不可妄動,唯利在俱處守正,故雲「利居貞也」。○注「四俱無應」至「小子也」。○正義曰:「四俱無應」者,三既無應,四亦無應,是四與三俱無應也。此六二、六三因陰陽之象,假丈夫、小子以明人事,餘無義也。

  《象》曰:「系丈夫」,志捨下也。「下」謂初也。

  [疏]正義曰:釋「系丈夫」之義。六三既系九四之「丈夫」,志意則捨下之初九也。

  九四:隨有獲,貞凶。有孚在道以明,何咎?處說之初,下據二陰,三求系己,不距則獲,故曰「隨有獲」也。居於臣地,履非其位,以擅其民,失於臣道,違正者也,故曰「貞凶」。體剛居說而得民心,能幹其事,而成其功者也。雖為常義,志在濟物,心有公誠,著信在道以明其功,何咎之有?

  [疏]「九四」至「餌咎」。○正義曰:「隨有獲」者,處說之初,下據二陰,三求系己,不距則獲,故曰「隨有獲」也。「貞凶」者,居於臣地,履非其位,以擅其民,失其臣道,違其正理,故「貞凶」也。「有孚在道以明,何咎」者,體剛居說而得民心,雖違常義,志在濟物,心存公誠,著信在於正道,有功以明,更有何咎?故雲「有孚在道以明,何咎」也。

  《象》曰:「隨有獲」,其義凶也。「有孚在道」,明功也。

  [疏]正義曰:「隨有獲其義凶」者,釋「隨有獲貞凶」之意。九四既有六三、六二,獲得九五之民,為臣而擅君之民,失於臣義,是以宜其凶也。「有孚在道明功」者,釋「以明何咎」之義。既能著信在於正道,是明立其功,故無咎也。

  九五:孚于嘉,吉。履正居中,而處隨世,盡「隨時」之宜,得物之誠,故「嘉吉」也。

  [疏]正義曰:嘉,善也。履中居正,而處隨世,盡隨時之義,得物之誠信,故獲美善之吉也。

  《象》曰:「孚于嘉,吉」,位正中也。

  上六:拘系之乃從。維之。王用亨於西山。隨之為體,陰順陽者也。最處上極,不從者也。隨道巳成,而特不從,故「拘系之乃從」也。「率土之濱,莫非王臣」,而為不從,王之所討也,故「維之王用亨於西山」也。兌為西方,山者,途之險隔也。處西方而為不從,故王用通於西山。

  [疏]「《象》曰」至「於西山」。○正義曰:最處上極,是不隨從者也。隨道巳成而特不從,故須拘系之,乃始從也。「維之王用亨於西山」者,若欲維繫此上六,王者必須用兵,通於西山險難之處,乃得拘系也。山謂險阻,兌處西方,故謂「西山」。令有不從,必須維繫,此乃王者必須用兵通於險阻之道,非是意在好刑,故曰:「王用亨於西山。」

  《象》曰:「拘系之」,上窮也。處於上極,故窮也。

  [疏]正義曰:釋「拘系」之義。所以須拘系者,以其在上而窮極,不肯隨從故也。

  巽下艮上。蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。

  [疏]「蠱元亨」至「後甲三日」。○正義曰:蠱者事也。有事營為,則大得亨通。有為之時,利在拯難,故「利涉大川」也。「先甲三日,後甲三日」者,甲者創制之令,既在有為之時,不可因仍舊令。今用創制之令以治於人,人若犯者,未可即加刑罰,以民未習,故先此宣令之前三日,殷勤而語之,又如此宣令之後三日,更丁寧而語之,其人不從,乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義,以為「甲」者造作新令之日,甲前三日,取改過自新,故用辛也。甲後三日,取丁寧之義,故用丁也。今案輔嗣《注》,「甲者,創制之令」,不雲創制之日。又《巽卦》九五「先庚三日,後庚三日」,輔嗣《注》:「申命令謂之庚」。輔嗣又雲:「甲、庚皆申命之謂」。則輔嗣不以甲為創制之日,而諸儒不顧輔嗣《注》旨,妄作異端,非也。

  《彖》曰:蠱,剛上而柔下,上剛可以斷制,下柔可以施令。巽而止。蠱。既巽又止,不競爭也。有事而無競爭之患,故可以有為也。

  [疏]「《彖》曰」至「止蠱」。○正義曰:「剛上而柔下,巽而止蠱」者,此釋蠱卦之名,並明稱蠱之義也。以上剛能制斷,下柔能施令,巽順止靜,故可以有為也。褚氏雲:「蠱者惑也。物既惑亂,終致損壞,當須有事也,有為治理也。故《序卦》雲:‘蠱者事也。’」謂物蠱必有事,非謂訓蠱為事義當然也。

  蠱,元亨而天下治也。有為而大亨,非天下治而何也?

  [疏]正義曰:釋「元亨」之義。以有為而得「元亨」,是天下治理也。

  「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,後甲三日」,終則有始,天行也。蠱者有事而待能之時也。可以有為,其在此時矣。物巳說隨,則待夫作制以定其事也。進德修業,往則亨矣。故「元亨,利涉大川」也。甲者,創制之令也。創制不可責之以舊,故先之三日,後之三日,使令治而後乃誅也。因事申令,終則複始,若天之行用四時也。

  [疏]正義曰:「利涉大川,往有事也」者,釋「利涉大川」也。蠱者有為之時,拔拯危難,往當有事,故「利涉大川」。此則假外象以喻危難也。「先甲三日,後甲三日,終則有始天行」者,釋「先甲三日,後甲三日」之義也。民之犯令,告之巳終,更複從始,告之殷勤不巳,若天之行,四時既終,更複從春為始,象天之行,故雲「天行也」。○注「蠱者」至「四時也」。○正義曰:「蠱者有事待能之時」者,物既蠱壞,須有事營為,所作之事,非賢能不可。故《經》雲「幹父之蠱」,幹則能也。「甲者創制之令」者。甲為十日之首,創造之令為在後諸令之首,故以創造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之「甲令」,則此義也。「創制不可責之以舊」者,以人有犯令而致罪者,不可責之舊法,有犯則刑。故須先後三日,殷勤語之,使曉知新令,而後乃誅,誅謂兼通責讓之罪,非專謂誅殺也。

  《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。蠱者,有事而待能之時也,故君子以濟民養德也。

  [疏]正義曰:必雲「山下有風」者,風能搖動,散佈潤澤。今「山下有風」,取君子能以恩澤下振於民,育養以德。「振民」,象「山下有風」;「育德」象山在上也。

  初六:幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。處事之首,始見任者也。以柔巽之質,幹父之事,能承先軌,堪其任者也,故曰「有子」也。任為事首,能堪其事,「考」乃無咎也,故曰「有子考無咎」也。當事之首,是以危也。能堪其事,故「終吉」。

  [疏]「初六」至「厲終吉」。○正義曰:「幹父之蠱」者,處事之首,以柔巽之質幹父之事,堪其任也。「有子考無咎」者,有子既能堪任父事,「考」乃「無咎」也。以其處事之初,若不堪父事,則「考」有咎也。「厲終吉」者,厲,危也。既為事初,所以危也。能堪其事,所以「終吉」也。

  《象》曰:「幹父之蠱」,意承「考」也。幹事之首,時有損益,不可盡承,故意承而已。

  [疏]正義曰:釋「幹父之蠱」義。凡堪幹父事,不可小大損益一依父命,當量事制宜以意承考而巳。對文父沒稱「考」,若散而言之,生亦稱「考」。若《康誥》雲:「大傷厥考心。」是父在稱考。此避幹父之文,故變雲「考也」。

  九二:幹母之蠱,不可貞。居於內中,宜幹母事,故曰「幹母之蠱」也。婦人之性難可全正,宜屈已剛。既幹且順,故曰「不可貞」也。幹不失中,得中道也。

  [疏]正義曰:居內處中,是幹母事也。「不可貞」者,婦人之性難可全正,宜屈己剛,不可固守貞正,故雲「不可貞」也。

  《象》曰:「幹母之蠱」,得中道也。

  [疏]正義曰:「得中道」者,釋「幹母之蠱」義。雖不能全正,猶不失在中之道,故雲「得中道」也。

  九三:幹父之蠱,小有悔,無大咎。以剛幹事,而無其應,故「有悔」也。履得其位,以正幹父,雖「小有悔」,終無大咎。

  [疏]正義曰:「幹父之蠱小有悔」者,以剛幹事而無其應,故「小有悔」也。「無大咎」者,履得其位,故終無大咎也。

  《象》曰:「幹父之蠱」,終無咎也。

  六四:裕父之蠱,往見吝。體柔當位,幹不以剛而以柔和,能裕先事者也。然無其應,往必不合,故曰「往見吝」。

  [疏]「《象》曰」至「見吝」。○正義曰:「裕父之蠱」者,體柔當位,幹不以剛,而以柔和能容裕父之事也。「往見吝」者,以其無應,所往之處,見其鄙吝,故「往未得」也。

  《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。

  六五:幹父之蠱,用譽。以柔處尊,用中而應,承先以斯,用譽之道也。

  [疏]「《象》曰」至「用譽」。○正義曰:「幹父之蠱用譽」者,以柔處尊,用中而應,以此承父,用有聲譽。

  《象》曰:「幹父用譽」,承以德也。以柔處中,不任威力也。

  [疏]正義曰:釋「幹父用譽」之義。奉承父事,唯以中和之德,不以威力,故雲「承以德」也。

  上九:不事王侯,高尚其事。最處事上而不累於位,「不事王侯,高尚其事」也。

  [疏]正義曰:最處事上,不復以世事為心,不系累於職位,故不承事王侯,但自尊高慕尚其清虛之事,故雲「高尚其事」也。

  《象》曰:「不事王侯」,志可則也。

  [疏]正義曰:釋「不事王侯」之義。身既不事王侯,志則清虛高尚,可法則也。

  兌下坤上。臨:元亨利貞。至於八月有凶。

  [疏]「臨元亨」至「有凶」。○正義曰:案《序卦》雲:「臨,大也。」以陽之浸長,其德壯大,可以監臨於下。故曰「臨」也。剛既浸長,說而且順,又以剛居中,有應於外大,得亨通而利正也,故曰「元亨利貞」也。「至於八月有凶」者,以物盛必衰,陰長陽退,臨為建醜之月,從建醜至於七月建申之時,三陰既盛,三陽方退,小人道長,君子道消,故八月有凶也。以盛不可終保,聖人作《易》以戒之也。

  《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。陽轉進長,陰道日消,君子日長,小人日憂,「大亨以正」之義。

  [疏]「《彖》曰」至「天之道也」。○正義曰:「臨剛浸而長說而順」者,此釋卦義也。凡諸卦之例,說而順之,下應以「臨」字結之。此無「臨」字者,以其剛中而應,亦是「臨」義,故不得於剛中之上而加「臨」也。「剛中而應,大亨以正,天之道」者,天道以剛居中而下,與地相應,使物大得亨通而利正,故《乾卦》「元、亨、利、貞」。今此《臨》卦,其義亦然,故雲「天之道也」。

  至於八月有凶,消不久也。八月陽衰而陰長,小人道長,君子道消也,故曰「有凶」。

  [疏]「至於八月」至「久也」。○正義曰:證「有凶」之義,以其陽道既消,不可常久,故「有凶」也。但複卦一陽始複,剛性尚微,又不得其中,故未有「元亨利貞」。泰卦三陽之時,三陽在下,而成乾體,乾下坤上,象天降下,地升上,上下通泰,物通則失正,故不具四德。唯此卦二陽浸長,陽浸壯大,特得稱臨,所以四德具也。然陽長之卦,每卦皆應「八月有凶」。但此卦名臨,是盛大之義,故於此卦特戒之耳。若以類言之,則陽長之卦,至其終末皆有凶也。○注「八月」至「有凶」。○正義曰:雲「八月」者,何氏雲:「從建子陽生至建未為八月。」褚氏雲:「自建寅至建酉為八月。」今案:此注雲「小人道長,君子道消」,宜據否卦之時,故以臨卦建醜,而至否卦建申為八月也。

  《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。相臨之道,莫若說順也。不恃威制,得物之誠,故物無違也。是以「君子教思無窮,容保民無疆」也。

  [疏]「《象》曰」至「無疆」。○正義曰:「澤上有地」者,欲見地臨於澤,在上臨下之義,故雲「澤上有地」也。「君子以教思無窮」者,君子於此臨卦之時,其下莫不喜說和順,在上但須教化,思念無窮巳也,欲使教恒不絕也。「容保民無疆」者,容謂容受也。保安其民,無有疆境,象地之闊遠,故雲「無疆」也。

  初九:咸臨,貞吉。「鹹」感也。感,應也。有應於四,感以臨者也。四履正位,而已應焉,志行正者也。以剛感順,志行其正,以斯臨物,正而獲吉也。

  [疏]正義曰:鹹,感也。有應於四,感之而臨,志行得正,故「貞吉」也。

  《象》曰:「咸臨貞吉」,志行正也。

  [疏]正義曰:「咸臨貞吉,志行正」者,釋「咸臨貞吉」之義。四既履得正位,己往與之相應,是己之志意行而歸正也。

  九二:咸臨,吉,無不利。有應在五,感以臨者也。剛勝則柔危,而五體柔,非能同斯志者也。若順於五,則剛德不長,何由得「吉無不利」乎?全與相違,則失於感應,其得「咸臨,吉無不利」,必未順命也。

  [疏]正義曰:「咸臨吉」者,鹹,感也。有應於五,是感以臨而得其吉也。「無不利」者,二雖與五相應,二體是剛,五體是柔,兩雖相感,其志不同。若純用剛往,則五所不從,若純用柔往,又損已剛性,必須商量事宜,有從有否,乃得「無不利」也。

  《象》曰:「咸臨,吉,無不利」,未順命也。

  [疏]正義曰:「未順命」者,釋「無不利」之義。未可盡順五命,須斟酌事宜,有從有否,故得「無不利」也。則君臣上下獻可替否之義也。

  六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。甘者,佞邪說媚不正之名也。履非其位,居剛長之世,而以邪說臨物,宜其「無攸利」也。若能盡憂其危,改脩其道,剛不害正,故「咎不長」。

  [疏]正義曰:「甘臨」者,謂甘美諂佞也。履非其位,居剛長之世,而以邪說臨物,故「無攸利」也。「既憂之無咎」者,既,盡也。若能盡憂其危,則剛不害正,故「無咎」也。

  《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」,咎不長也。

  [疏]正義曰:「既憂之,咎不長」者,能盡憂其事,改過自脩,其咎則止,不復長久,故「無咎」也。

  六四:至臨,無咎。處順應陽,不忌剛長,而乃應之,履得其位,盡其至者也。剛勝則柔危,柔不失正,乃得「無咎」也。

  [疏]正義曰:履順應陽,不畏剛長,而巳應之,履得其位,能盡其至極之善而為臨,故雲「至臨」。以柔不失正,故「無咎」也。

  《象》曰:「至臨,無咎」,位當也。

  [疏]正義曰:釋「無咎」之義。以六四以陰所居得正,柔不為邪,位當其處,故無咎也。

  六五:知臨,大君之宜,吉。處於尊位,履得其中,能納剛以禮,用建其正,不忌剛長而能任之,委物以能而不犯焉,則聰明者竭其視聽,知力者盡其謀能,不為而成,不行而至矣。「大君之宜」,如此而已,故曰「知臨大君之宜吉」也。

  [疏]正義曰:「處於尊位,履得其中,能納剛以禮,用建其正,不忌剛長而能任之」,故「聰明者竭其視聽,知力者盡其謀能」,是知為臨之道,大君之所宜以吉也。

  《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。

  [疏]正義曰:釋「大君之宜」,所以得宜者,止由六五處中,行此中和之行,致得「大君之宜」,故言「行中之謂也」。

  上六:敦臨,吉,無咎。處坤之極,以敦而臨者也。志在助賢,以敦為德,雖在剛長,剛不害厚,故「無咎」也。

  [疏]正義曰:敦,厚也。上六處坤之上,敦厚而為臨,志在助賢,以敦為德,故雲「敦臨,吉」。雖在剛長,而志行敦厚,剛所以不害,故「無咎」也。

  象曰:「敦臨」之吉,志在內也。

  [疏]正義曰:釋「敦臨吉」之義。雖在上卦之極,志意恒在於內之二陽,意在助賢,故得吉也。

  坤下巽上。觀:盥而不薦,有孚顒若。王道之可觀者,莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者,莫盛於盥也。至薦簡略,不足複觀,故觀盥而不觀薦也。孔子曰:「禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。」盡夫觀盛,則「下觀而化」矣。故觀至盥則「有孚顒若」也。

  [疏]「觀盥而」至「顒若」。○正義曰:「觀」者,王者道德之美而可觀也,故謂之觀。「觀盥而不薦」者,可觀之事,莫過宗廟之祭盥,其禮盛也。薦者,謂既灌之後,陳薦籩豆之事,故雲「觀盥而不薦」也。「有孚顒若」者,孚,信也。但下觀此盛禮,莫不皆化,悉有孚信而顒然,故雲「有孚顒若」。○注「王道之可觀」至「有孚顒若也」。○正義曰:「盡夫觀盛則下觀而化」者,「觀盛」謂觀盥禮盛則休而止,是觀其大,不觀其細,此是下之效上,因「觀」而皆化之矣。故「觀至盥則有孚顒若」者,顒是嚴正之貌,「若」為語辭,言「下觀而化」,皆孚信容貌儼然也。

  《彖》曰:大觀在上,下賤而上貴也。

  [疏]正義曰:謂大為在下,所觀唯在於上,由在上既貴,故在下大觀。今大觀在於上。

  順而巽,中正以觀天下,觀。「盥而不薦,有孚顒若」,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒。聖人以神道設教,而天下服矣。統說觀之為道,不以刑制使物,而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時,「而四時不忒」,不見聖人使百姓,而百姓自服也。

  [疏]「順而巽」至「天下服矣」。○正義曰:順而和巽,居中得正,以觀於天下,謂之「觀」也。此釋觀卦之名。「觀盥而不薦,有孚顒若,下觀而化」者,釋「有孚顒若」之義,本由在下,觀效在上而變化,故「有孚顒若」也。「觀天之神道而四時不忒」者,此盛名觀卦之美,言「觀盥」與天之神道相合,觀此天之神道而四時不有差忒。「神道」者,微妙無方,理不可知,目不可見,不知所以然而然,謂之「神道」,而四時之節氣見矣。豈見天之所為,不知從何而來邪?蓋四時流行,不有差忒,故雲「觀天之神道而四時不忒」也。「聖人以神道設教,而天下服矣」者,此明聖人用此天之神道,以「觀」設教而天下服矣。天既不言而行,不為而成,聖人法則天之神道,本身自行善,垂化於人,不假言語教戒,不須威刑恐逼,在下自然觀化服從,故雲「天下服矣」。

  《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。

  [疏]正義曰:「風行地上」者,風主號令行於地上,猶如先王設教在於民上,故雲「風行地上觀」也。「先王以省方觀民設教」者,以省視萬方,觀看民之風俗,以設於教,非諸侯以下之所為,故雲「先王」也。

  初六:童觀,小人無咎,君子吝。處於觀時,而最遠朝美,體於陰柔,不能自進,無所鑒見,故曰「童觀」。巽順而巳,無所能為,小人之道也,故曰「小人無咎」。君子處大觀之時而為「童觀」,不亦鄙乎?

  [疏]正義曰:「童觀」者,處於觀時而最遠朝廷之美觀,是柔弱不能自進,無所鑒見,唯如童稚之子而觀之。為「小人無咎君子吝」者,為此觀看,趣在順從而巳,無所能為,於小人行之,才得無咎,若君子行之,則鄙吝也。

  象曰:「初六童觀」,小人道也。

  六二:闚觀,利女貞。處在於內,無所鑒見。體性柔弱,從順而巳。猶有應焉,不為全蒙,所見者狹,故曰「闚觀」。居觀得位,柔順寡見,故曰「利女貞」,婦人之道也。處「大觀」之時,居中得位,不能大觀廣鑒,闚觀而巳,誠「可醜」也。

  [疏]「象曰」至「利女貞」。○正義曰:「闚觀利女貞」者,既是陰爻,又處在卦內,性又柔弱,唯闚竊而觀。如此之事,唯利女之所貞,非丈夫所為之事也。注「處在於內」至「誠可醜也」。○正義曰:「猶有應焉,不為全蒙」者,六二以柔弱在內,猶有九五剛陽與之為應,則為有闚竊,不為全蒙。童蒙如初六也,故能闚而外觀。此童「觀」、闚「觀」,皆讀為去聲也。

  《象》曰:「闚觀,女貞」,亦可醜也。

  六三:觀我生進退。居下體之極,處二卦之際,近不比尊,遠不「童觀」,觀風者也。居此時也,可以「觀我生進退」也。

  [疏]「象曰」至「進退」。○正義曰:「觀我生進退」者,「我生」,我身所動出。三居下體之極,是有可進之時;又居上體之下,複是可退之地。遠則不為童觀,近則未為觀國,居在進退之處,可以自觀我之動出也。故時可則進,時不可則退,觀風相幾,未失其道,故曰「觀我生進退」也。道得名「生」者,道是開通生利萬物。故《系辭》雲「生生之謂易」,是道為「生」也。

  《象》曰:「觀我生進退」,未失道也。處進退之時,以觀進退之幾,「未失道」也。

  六四:觀國之光,利用賓于王。居觀之時,最近至尊,「觀國之光」者也。居近得位,明習國儀者也,故曰「利用賓于王」也。

  [疏]正義曰:最近至尊,是「觀國之光」。「利用賓于王」者,居在親近而得其位,明習國之禮儀,故曰利用賓于王庭也。

  《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。

  [疏]正義曰:釋「觀國之光」義。以居近至尊之道,志意慕尚為王賓也。

  九五:觀我生,君子無咎。居於尊位,為觀之主,宣弘大化,光於四表,觀之極者也。上之化下,猶風之靡草,故觀民之俗,以察己道,百姓有罪,在於一人。君子風著,己乃「無咎」。上為觀主,將欲自觀乃觀民也。

  [疏]正義曰:九五居尊,為觀之主。四海之內,由我而觀,而教化善,則天下有君子之風;教化不善,則天下著小人之俗,故則民以察我道,有君子之風著,則無咎也。故曰:「觀我生,君子無咎」也。

  《象》曰:「觀我生」,觀民也。

  [疏]正義曰:謂觀民以觀我,故觀我即觀民也。

  上九:觀其生,君子無咎。「觀我生」,自觀其道也。「觀其生」,為民所觀者也。不在於位,最處上極,高尚其志,為天下所觀者也。處天下所觀之地,可不慎乎?故君子德見,乃得「無咎」。「生」,猶動出也。

  [疏]「上九」至「無咎」。○正義曰:「觀其生」者,最處上極,高尚其志,生亦道也。為天下觀其巳之道,故雲「觀其生」也。「君子無咎」者,既居天下可觀之地,可不慎乎?故居子謹慎,乃得「無咎」也。注「觀我生」至「動出也」。○正義曰:「生猶勸出」者,或動、或出,是生長之義。故雲「生猶動出」。六三、九五皆雲「觀我生」,上九雲「觀其生」,此等雲「生」皆為「動出」,故於卦末,《注》總明之也。

  《象》曰:「觀其生」,志未平也。將處異地,為眾所觀,不為平易,和光流通,「志未平」也。

  [疏]正義曰:釋「觀其生」之義。以特處異地,為無所觀,不為平易。和光流通,志未與世俗均平。世無危懼之憂,我有符同之慮,故曰「志未平」也。

  震下離上。噬嗑:亨。利用獄。噬,齧也;嗑,合也。凡物之不親,由有間也。物之不齊,由有過也。有間與過,齧而合之,所以通也。刑克以通,獄之利也。

  [疏]正義曰:「噬嗑亨」者,噬,齧也;嗑,合也。物在於口,則隔其上下,若齧去其物,上下乃合而得「亨」也。此卦之名,假借口象以為義,以喻刑法也。凡上下之間,有物間隔,當須用刑法去之,乃得亨通,故雲「噬嗑亨」也。「利用獄」者,以刑除間隔之物,故「利用獄」也。

  《彖》曰:頤中有物,曰「噬嗑」。頤中有物,齧而合之,「噬嗑」之義也。

  [疏]正義曰:此釋「噬嗑」名也。案:諸卦之《彖》,先標卦名,乃複言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者,若義幽隱者,先出卦名,後更以卦名結之,若具義顯露,則不先出卦名,則此「頤中有物曰噬嗑」之類,其事可知,故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢,隨義而發,不為例也。

  噬嗑而亨。有物有間,不齧不合,無由「亨」也。

  [疏]正義曰:釋「亨」義,由「噬嗑」而得「亨」也。

  剛柔分動而明,雷電合而章。剛柔分動,不溷乃明,雷電併合,不亂乃章,皆「利用獄」之義。

  [疏]「剛柔分動」至「合而章」。正義曰:釋「利用獄」之義。剛柔既分,不相溷雜,故動而顯明也。雷電既合,而不錯亂,故事得彰著,明而且著,可以斷獄。剛柔分謂震剛在下,離柔在上。「剛柔」雲「分」,「雷電」雲「合」者,欲見「明」之與「動」,各是一事,故「剛柔」雲「分」也。明、動雖各一事,相須而用,故「雷電」雲「合」。但易之為體,取象既多。若取分義,則雲「震下離上」。若取合義,則雲離、震合體,共成一卦也。此釋二象「利用獄」之義也。○注「剛柔分動」至「用獄之義」。○正義曰:「雷電併合,不亂乃章」者,《彖》文唯雲「雷電合」,注雲「不亂乃章」者,不亂之文,以其上雲「剛柔分」。「剛柔分」則是不亂,故雲「雷電併合,不亂乃章」也。

  柔得中而上行,雖不當位,「利用獄」也。謂五也。能為齧合而通,必有其主,五則是也。「上行」謂所之在進也。凡言「上行」,皆所之在貴也。雖不當位,不害用獄也。

  [疏]「柔得中」至「用獄也」。○正義曰:此釋爻有「利用獄」之義。陰居五位,是「柔得中」也。而「上行」者既居上卦,意在向進,故雲「上行」。其德如此,雖不當位者,所居陰位,猶「利用獄」也。○注「謂五也」至「不害用獄也」。正義曰:凡言「上行」,皆所之在貴者,輔嗣此注,恐畏之適五位則是上行,故於此明之。凡言「上行」,但所之在進,皆曰「上行」,不是唯向五位,乃稱「上行」也。故《謙卦》序《彖》雲:「地道卑而上行」,坤道體在上,故總雲「上行」,不止也。又《損卦•彖》雲:「損下益上曰上行。」是減下卦益上卦,謂之「上行」,是亦不據五也。然則此雲「上行」,及《晉卦•彖》雲「上行」,既在五位而又稱上行,則似若王者,雖見在尊位,猶意在欲進,仰慕三皇五帝可貴之道,故稱「上行」者也。

  《象》曰:「雷電」「噬嗑」,先王以明罰敕法。

  [疏]正義曰:「雷電噬嗑」者,但噬嗑之象,其象在口。雷電非噬嗑之體,但「噬嗑」象外物,既有雷電之體,則雷電欲取明罰敕法,可畏之義,故連雲「雷電」也。

  初九:屨校滅趾,無咎。居無位之地以處刑初,受刑而非治刑者也。凡過之所始,必始於微,而後至於著。罰之所始,必始於薄,而後至於誅。過輕戮薄,故「屨校滅趾」,桎其行也。足懲而巳,故不重也。過而不改,乃謂之過。小懲大誡,乃得其福,故「無咎」也。「校」者,以木絞校者也,即械也,校者取其通名也。

  [疏]「初九」至「無咎」。○正義曰:「屨校滅趾」者,屨謂著而履踐也,校謂所施之械也。處刑之初,居無位之地,是「受刑」之人,「非治刑」之主。「凡過之所始,必始於微」,積而不已,遂至於著。「罰之所始」,必始於薄刑。薄刑之不巳,遂至於誅。在刑之初,過輕戮薄,必校之在足,足為懲誡,故不復重犯。故校之在足,巳沒其趾,桎其小過,誡其大惡,過而能改,乃是其福。雖複「滅趾」,可謂「無咎」,故言「屨校滅趾無咎」也。

  《象》曰:「屨校滅趾」,不行也。過止於此。

  [疏]正義曰:釋「屨校滅趾」之義,猶著校滅沒其趾也。小懲大誡,故罪過止息不行也。

  六二:噬膚滅鼻,無咎。噬,齧也。齧者,刑克之謂也。處中得位,所刑者當,故曰「噬膚」也。乘剛而刑,未盡順道,噬過其分,故「滅鼻」也。刑得所疾,故雖「滅鼻」而「無咎」也。「膚」者,柔脆之物也。

  [疏]正義曰:六二處中得位,是用刑者。所刑中當,故曰「噬膚」。膚是柔脆之物,以喻服罪受刑之人也。「乘剛而刑,未盡順道,噬過其分」,故至「滅鼻」,言用刑大深也。「無咎」者,用刑得其所疾,謂刑中其理,故「無咎」也。

  《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。

  [疏]正義曰:「乘剛」者,釋「噬膚滅鼻」之義,以其乘剛,故用刑深也。

  六三:噬臘肉,遇毒,小吝無咎。處下體之極,而履非其位,以斯食物,其物必堅。豈唯堅乎?將遇其毒。「噬」以喻刑人,「臘」以喻不服,「毒」以喻怨生。然承於四而不乘剛,雖失其正,刑不侵順,故雖「遇毒,小吝無咎」。

  [疏]正義曰:「噬臘肉」者,「臘」是堅剛之肉也。「毒」者,苦惡之物也。三處下體之上,失政刑人,刑人不服。若齧其「臘肉」,非但難齧,亦更生怨咎,猶噬臘而難入,複遇其毒味然也。三以柔不乘剛,刑不侵順道,雖有遇毒之吝,於德亦無大咎,故曰:「噬臘肉遇毒,小吝無咎」也。

  《象》曰:「遇毒」,位不當也。

  [疏]正義曰:「位不當」者,謂處位不當也。

  九四:噬乾胏,得金矢。利艱貞吉。雖體陽爻,為陰之主,履不獲中,而居其非位,以斯噬物,物亦不服,故曰「噬乾胏」也。金,剛也,矢,直也。「噬乾胏」而得剛直,可以利於艱貞之吉,未足以盡通理之道也。

  [疏]正義曰:「噬乾胏」者,乾胏是臠肉之乾者,履不獲中,居其非位,以斯治物,物亦不服,猶如「噬乾胏」然也。「得金矢」者,金,剛也。矢,直也。雖刑不能服物,而能得其剛直也。「利艱貞吉」者,既得剛直,利益艱難,守貞正之吉,猶未能光大通理之道,故《象》雲「未光」也。

  《象》曰:「利艱貞吉」,未光也。

  六五:噬乾肉,得黃金,貞厲無咎。乾肉,堅也。黃,中也。金,剛也。以陰處陽,以柔乘剛,以噬於物,物亦不服,故曰:「噬乾肉」也。然處得尊位,以柔乘剛而居於中,能行其戮者也。履不正而能行其戮,剛勝者也。噬雖不服,得中而勝,故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正,而刑戮得當,故雖「貞厲」而「無咎」也。

  [疏]「《象》曰」至「貞厲無咎」。○正義曰:「噬乾肉」者,乾肉,堅也。以陰處陽,以柔乘剛,以此治罪於人,人亦不服,如似「噬乾肉」也。「得黃金」者,黃,中也。金,剛也。以居於中是黃也,「以柔乘剛」是金也。既中而行剛,「能行其戮,剛勝者」也。故曰「得黃金」也。「貞厲無咎」者,巳雖不正,刑戮得當,故雖貞正自危而無咎害。位雖不當,而用刑得當,故《象》雲「得當」也。

  《象》曰:「貞厲無咎」,得當也。

  上九:何校滅耳,凶。處罰之極,惡積不改者也。罪非所懲,故刑及其首,至於「滅耳」,及首非誡,「滅耳」非懲,凶莫甚焉。

  [疏]「《象》曰」至「滅耳凶」。正義曰:「何校滅耳凶」者,「何」謂簷何,處罰之極,惡積不改,故罪及其首,何簷枷械,滅沒於耳,以至誥沒。以其聰之不明,積惡致此,故《象》雲「聰不明」也。○注「處罰之極」至「凶莫甚焉」。○正義曰:「罪非所懲」者,言其惡積既深,尋常刑罪,非能懲誡,故雲「罪非所懲」也。「及首非誡,滅耳非懲」者,若罪未及首,猶可誡懼歸善也。罪巳「及首」,性命將盡,非複可誡,故雲「及首非誡」也。校既「滅耳」,將欲刑殺,非可懲改,故雲「滅耳非懲」也。

  《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也,聰不明,故不慮惡積,至於不可解也。

  離下艮上。賁:亨。小利有攸往。

  [疏]正義曰:「賁」飾也。以剛柔二象交相文飾也。「賁亨」者,以柔來文剛而得亨通,故曰「賁亨」也。「小利有攸往」者,以剛上文柔,不得中正,故不能大有所往,故雲「小利有攸往」也。

  《彖》曰:賁「亨」,柔來而文剛,故「亨」。分剛上而文柔,故「小利有攸往」。剛柔不分,文何由生?故坤之上六來居二位,「柔來文剛」之義也。柔來文剛,居位得中,是以「亨」。乾之九二,分居上位,分剛上而文柔之義也。剛上文柔,不得中位,不若柔來文剛,故「小利有攸往」

  [疏]「《彖》曰」至「有攸往」。○正義曰:「賁亨柔來而文剛故亨」者,此釋「賁亨」之義。不直言「賁」連雲「賁亨」者,由「賁」而致亨,事義相連也,若「大哉乾元」以「元」連「乾」者也。「柔來而文剛,故亨」,柔來文剛,以文相飾,是賁義也。相飾即有為亨,故雲「賁亨」。「亨」之下不重,以「賁」字結之者,以「亨」之與「賁」相連而釋,所以「亨」下不得重結「賁」字。分剛上而文柔,故「小利有攸往」者,釋「小利有攸往」義。乾體在下,今分乾之九二,上向文飾坤之上六,是「分剛上而文柔」也。棄此九二之中,往居無立之地,棄善從惡,往無大利,故「小利有攸往」也。○注「剛柔不分」至「小利有攸往」。○正義曰:坤之上六,何以來居二位不居於初三,乾之九二,何以分居上位不居於五者,乾性剛亢,故以巳九二居坤極;坤性柔順,不為物首,故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二,剛不分居坤極,則不得文明以止故也。又陽本在上,陰本在下,應分剛而下,分柔而上,何因分剛向上,分柔向下者,今謂此本泰卦故也。若天地交泰,則剛柔得交。若乾上坤下,則是天地否閉,剛柔不得交,故分剛而上,分柔而下也。

  剛柔交錯,天文也。剛柔交錯而成文焉,天之文也。

  [疏]正義曰:天之為體,二象剛柔,剛柔交錯成文,是天文也。

  文明以止,人文也。止物不以威武而以文明,人之文也。

  [疏]正義曰:文明,離也;以止,艮也。用此文明之道,裁止於人,是人之文德之教,此賁卦之象。既有天文、人文,欲廣美天文、人文之義,聖人用之以治於物也。

  觀乎「天文」,以察時變;觀乎「人文」,以化成天下。觀天之文,則時變可知也;觀人之文,則化成可為也。

  [疏]正義曰:「觀乎天文,以察時變」者,言聖人當觀視天文,剛柔交錯,相飾成文,以察四時變化。若四月純陽用事,陰在其中,靡草死也。十月純陰用事,陽在其中,齊麥生也。是觀剛柔而察時變也。「觀乎人文以化成天下」者,言聖人觀察人文,則《詩》、《書》、《禮》、《樂》之謂,當法此教而「化成天下」也。

  《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。處賁之時,止物以文明,不可以威刑,故「君子以明庶政」,而「無敢折獄」。

  [疏]正義曰:「山下有火賁」者,欲見火上照山,有光明文飾也。又取山含火之光明,象君子內含文明,以理庶政,故雲「山有火賁」也。「以明庶政」者,用此文章明達以治理庶政也。「無敢折獄」者,勿得直用果敢,折斷訟獄。

  初九:賁其趾,舍車而徒。在賁之始,以剛處下,居於無位,棄於不義,安夫徒步以從其志者也。故飾其趾,舍車而徒,義弗乘之謂也。

  [疏]正義曰:在《賁》之始,以剛處下,居於無位之地,乃棄於不義之車,而從有義之徒步,故雲「舍車而徒」。以其志行高絜,不苟就輿乘,是以義不肯乘,故《象》雲「義弗乘」也。

  《象》曰:「舍車而徒」,義弗乘也。

  六二:賁其須。得其位而無應,三亦無應,俱無應而比焉,近而相得者也。「須」之為物,上附者也。循其所履以附於上,故曰「賁其須」也。

  [疏]正義曰:「賁其須」者,須是上須於面,六二常上附於三,若似賁飾其須也。循其所履,以附於上,與上同為興起,故《象》雲「與上興」也。

  《象》曰:「賁其須」,與上興也。

  九三:賁如濡如,永貞吉。處下體之極,居得其位,與二相比,俱履其正,和合相潤,以成其文者也。既得其飾,又得其潤,故曰「賁如濡如」也。永保其貞,物莫之陵,故曰「永貞吉」也。

  [疏]正義曰:「賁如濡如」者,賁如,華飾之貌。濡如,潤澤之理。居得其位,與二相比,和合文飾,而有潤澤,故曰:「賁如濡如」。其美如此,長保貞吉,物莫之陵,故《象》雲:「永貞之吉,終莫之陵」也。

  《象》曰:「永貞」之「吉」,終莫之陵也。

  六四:賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。有應在初而閡於三,為己寇難,二志相感,不獲通亨,欲靜則疑初之應,欲進則懼三之難,故或飾或素,內懷疑懼也。鮮絜其馬,「翰如」以待,雖履正位,未敢果其志也。三為剛猛,未可輕犯,匪寇乃婚,終無尤也。

  [疏]「《象》曰永貞之吉」至「匪寇婚媾」。正義曰:「賁如皤如」者,皤是素白之色。六四有應在初,欲往從之,三為已難,故已猶豫。或以文絜,故「賁如」也;或守質素,故「皤如」也。「白馬翰如」者,但鮮絜其馬,其色「翰如」,徘徊待之,未敢輒進也。「匪寇婚媾」者,若非九三為已寇害,乃得與初為婚媾也。

  《象》曰:六四當位,疑也。「匪寇,婚媾」,終無尢也。

  [疏]正義曰:「六四當位疑」者,以其當位,得與初為應,但礙於三,故遲疑也。若不當位,則與初非應,何須欲往而致遲疑也?「匪寇婚媾,終無尢」者,釋「匪寇婚媾」之義。若待匪有寇難乃為婚媾,則終無尢過。若犯寇難而為婚媾,則終有尢也。

  六五:賁於丘園,束帛戔戔。吝,終吉。處得尊位,為飾之主,飾之盛者也。施飾於物,其道害也。施飾丘園,盛莫大焉,故賁於束帛,丘園乃落,賁於丘園帛,乃「戔戔」。用莫過儉,泰而能約,故必「吝」焉乃得終吉也。

  [疏]「六五,賁於丘園」至「終吉」。○正義曰:「賁於丘園」者,丘園是質素之處。六五「處得尊位,為飾之主」。若能施飾在於質素之處,不華侈費用,則所束之帛,「戔戔」眾多也。「吝終吉」者,初時儉約,故是其「吝」也。必儉約之「吝」,乃得「終吉」,而有喜也,故《象》雲「六五之吉,有喜」也。○注「處得尊位」至「乃得終吉也」。○正義曰:「為飾之主,飾之盛者」,若宮室輿服之屬,五為飾主。若施設華飾在於輿服宮館之物,則大道損害也。「施飾丘園盛莫大焉」者,丘謂丘墟,園謂園圃。唯草木所生,是質素之處,非華美之所。若能施飾,每事質素,與丘園相似,「盛莫大焉」。故「賁於束帛,丘園乃落」者,束帛,財物也。舉束帛言之,則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛,珍寶則素質之道乃隕落,故雲「丘園乃落」也。「賁於丘園,帛乃戔戔」者,設飾在於丘園質素之所,則不靡費財物,束帛乃「戔戔」眾多也。諸儒以為若賁飾束帛,不用聘士,則丘園之上乃落也。若賁飾丘園之士與之,故束帛乃「戔戔」也。諸家注《易》,多為此解。但今案:輔嗣之《注》全無聘賢之意,且爻之與《象》,亦無待士之文。輔嗣雲:「用莫過儉,泰而能約,故必吝焉,乃得終吉。」此則普論為國之道,不尚華侈,而貴儉約也。若從先師,唯用束帛招聘丘園,以儉約待賢,豈其義也?所以漢聘隱士,或乃用羔雁玄纁,蒲輪駟馬,豈止「束帛」之間,而雲儉約之事?今觀《注》意,故為此解耳。

  《象》曰:六五之「吉」,有喜也。

  上九:白賁,無咎。處飾之終,飾終反素,故在其質素,不勞文飾而「無咎」也。以白為飾,而無患憂,得志者也。

  [疏]正義曰:「白賁無咎」者,「處飾之終」,飾終則反素,故在其質素,不勞文飾,故曰:「白賁無咎」也。守志任真,得其本性,故《象》雲「上得志」也。言居上得志也。

  《象》曰:「白賁無咎」,上得志也。

  坤下艮上。剝:不利有攸往。

  [疏]正義曰:「剝」者,剝落也。今陰長變剛,剛陽剝落,故稱「剝」也。小人既長,故「不利有攸往」也。

  《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。「不利有攸往」,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。「坤」順而「艮」止也。所以「順而止之」,不敢以剛止者,以觀其形象也。強亢激拂,觸忤以隕身,身既傾焉。功又不就,非君子之所尚也。

  [疏]「彖曰」至「天行也」。○正義曰:「剝,剝也」者,釋剝卦名為「剝」,不知何以稱「剝」,故釋雲「剝」者解「剝」之義,是陰長解剝於陽也。「柔變剛」者,釋所以此卦名剝之意也。「不利有攸往,小人道長」者,此釋「不利有攸往」之義。小人道長,世既闇亂,何由可進?往則遇災,故「不利有攸往」也。「順而止之觀象」者,明在剝之時,世既無道,君子行之,不敢顯其剛直,但以柔順止約其上,唯望君上形象,量其顏色而止也。「君子尚消息盈虛天行」者,解所以在剝之時,順而止之。觀其顏色形象者,須量時制變,隨物而動。君子通達物理,貴尚消息盈虛,道消之時,行消道也,道息之時,行息道也;在盈之時,行盈道也;在虛之時,行虛道也。若值消虛之時,存身避害,「危行言遜」也。若值盈息之時,極言正諫,建事立功也。「天行」謂逐時消息盈虛,乃天道之所行也。春夏始生之時,天氣盛大,秋冬嚴殺之時,天氣消滅,故雲「天行」也。○注「坤順而艮止也」至「君子之所尚也」。○正義曰:「非君子之所尚」者,不逐時消息盈虛,於無道之時,剛亢激拂,觸忤以隕身;身既傾隕,功又不就,「非君子之所尚也」。

  《象》曰:山附於地,剝。上以厚下安宅。「厚下」者,無不見剝也。「安宅」者,物不失處也。「厚下安宅」,治「剝」之道也。

  [疏]正義曰:「山附於地剝」者,山本高峻,今附於地,即是剝落之象,故雲「山附於地剝」也。「上以厚下安宅」者,剝之為義,從下而起,故在上之人,當須豐厚於下,安物之居,以防於剝也。

  初六:剝床以足,蔑貞凶。床者,人之所以安也。「剝床以足」,猶雲剝床之足也。「蔑」猶削也。剝床之足,滅下之道也。下道始滅,剛隕柔長,則正削而凶來也。

  [疏]正義曰:「剝床以足」者,床者人之所以安處也。在剝之初,剝道從下而起,剝床之足,言床足已「剝」也。下道始滅也。「蔑貞凶」者,蔑,削也。貞,正也。下道既蔑,則以侵削其貞正,所以「凶」也。

  《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。

  [疏]正義曰:「釋剝床以足」之義。床在人下,足又在床下。今剝床之足,是盡滅於下也。

  六二,剝床以辨,蔑貞凶。「蔑」猶甚極之辭也。辨者,足之上也。剝道浸長,故「剝」其辨也。稍近於「床」,轉欲滅物之所處,長柔而削正。以斯為德,物所棄也。

  [疏]「六二」至「蔑貞凶」。○正義曰:「剝床以辨」者,辨,謂床身之下,無足之上,足與床身分辨之處也。今剝落侵上,乃至於「辨」,是漸近人身,故雲「剝床以辨」也。「蔑貞凶」者,蔑,削也。削除中正之道,故「凶」也。初六「蔑貞」,但小削而已,六二「蔑貞」,是削之甚極,故更雲「蔑貞凶」也。長此陰柔,削其正道,以此為德,則物之所棄。故《象》雲「未有與」也。言無人與助之也。○注「蔑猶甚極」至「物所棄也」。○正義曰:「蔑猶甚極之辭」者,初既稱「蔑」,二又稱「蔑」,「蔑」上複「蔑」,此為蔑甚極,故雲「蔑猶甚極之辭」也。「蔑」謂微蔑,物之見削,則微蔑也,故以「蔑」為「削」。「稍近於床轉欲蔑物之處」者,物之所處謂床也。今剝道既至於辨,在床體下畔之間,是將欲滅床,故雲「轉欲滅物之所處」也。

  《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。

  六三:剝之,無咎。與上為應,群陰剝陽,我獨協焉,雖處於剝,可以「無咎」。

  [疏]正義曰:六三與上九為應,雖在剝陽之時,獨能與陽相應,雖失位處剝而「無咎」也。

  《象》曰:「剝之,無咎」,失上下也。三上下各有二陰,而二獨應於陽,則「失上下」也。

  [疏]正義曰:釋所以無咎之義。上下群陰皆悉剝陽也,己獨能違失上下之情而往應之,所以「無咎」也。

  六四:剝床以膚,凶。初二剝床,民所以安,未剝其身也。至四剝道浸長,床既剝盡,以及人身,小人遂盛,物將失身,豈唯削正,靡所不凶。

  [疏]正義曰:四道浸長,剝床已盡,乃至人之膚體,物皆失身,所以凶也。

  《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。

  [疏]正義曰:「切近災」者,其災已至,故雲「切近災」也。

  六五:貫魚,以宮人寵,無不利。處剝之時,居得尊位,為「剝」之主者也。「剝」之為害,小人得寵,以消君子者也。若能施寵小人,於宮人而己,不害於正,則所寵雖眾,終無尤也。「貫魚」謂此眾陰也,駢頭相次,似「貫魚」也。

  [疏]正義曰:「貫魚以宮人寵」者,處得尊位,「為剝之主」,剝之為害,小人得寵以消君子。「貫魚」者,謂眾陰也。駢頭相次,似若貫穿之魚。此六五若能處待眾陰,但以宮人之寵相似。宮人被寵,不害正事,則終無尤過,無所不利,故雲「無不利」。故《象》雲「終無尤也」。

  《象》曰:「以宮人寵」,終無尤也。

  上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。處卦之終,獨全不落,故果至於碩而不見食也。君子居之,則為民覆蔭;小人用之,則剝下所庇也。

  [疏]正義曰:「碩果不食」者,處卦之終,獨得完全,不被剝落,猶如碩大之果,不為人食也。「君子得輿」者,若君子而居此位,能覆蔭於下,使得全安,是君子居之,則得車輿也。若小人居之,下無庇蔭,在下之人,被剝徹廬舍也。

  《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。

  [疏]正義曰:「君子得輿民所載」者,釋「得輿」之義。若君,剝徹民之廬舍,此小人終不可用為君也。

  震下坤上。複:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來複,利有攸往。

  [疏]正義曰:「複亨」者,陽氣反復而得亨通,故雲「複亨」也。「出入無疾」者,出則剛長,入則陽反,理會其時,故無疾病也。「朋來無咎」者,朋謂陽也。反復眾陽,朋聚而來,則「無咎」也。若非陽眾來,則有咎,以其眾陽之來,故「無咎」也。「反復其道,七日來複」者,欲速反之與複而得其道,不可過遠。唯七日則來複,乃合於道也。「利有攸往」者,以陽氣方長,往則小人道消,故「利有攸往」也。

  《彖》曰:「複,亨」,剛反動而以順行,是以「出入無疾」,入則為反,出則剛長,故「無疾」。疾猶病也。「朋來無咎」,「朋」謂陽也。

  [疏]「彖曰」至「無咎」。○正義曰:「複亨」者,以陽複則亨,故以亨連複而釋之也。「剛反動而以順行」者,既上釋「複亨」之義,又下釋「出入無疾朋來無咎」之理,故雲「是以出入無疾朋來無咎」也。

  「反復其道,七日來複」陽氣始剝盡至來複時,凡七日。

  [疏]正義曰:「陽氣始剝盡」,謂陽氣始於剝盡之後,至陽氣來複時,凡經七日。觀《注》之意,陽氣從剝盡之後,至於反復,凡經七日。其《注》分明。如褚氏、莊氏並雲「五月一陰生,至十一月一陽生」,凡七月。而雲「七日」,不雲「月」者,欲見陽長須速,故變月言日。今輔嗣雲「剝盡」至「來複」,是從盡至來複,經七日也。若從五月言之,何得雲「始盡」也?又臨卦亦是陽長而言八月,今《複卦》亦是陽長,何以獨變月而稱七日?觀《注》之意,必謂不然,亦用《易緯》六日七分之義,同鄭康成之說。但於文省略,不復具言。案《易緯稽覽圖》雲:「卦氣起中孚。」故離、坎、震、兌,各主其一方,其餘六十卦,卦有六爻,爻別主一日,凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者,每日分為八十分,五日分為四百分四分日之一又為二十分,是四百二十分。六十卦分之,六七四十二卦,別各得七分,是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡在於九月之末,十月當純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡,則複卦陽來,是從剝盡至陽氣來複,隔坤之一卦六日七分,舉成數言之,故輔嗣言「凡七日」也。「反復」者,則出入之義。反謂入而倒反復謂既反,之後複而向上也。

  天行也。以天之行,反覆不過七日,複之不可遠也。

  [疏]正義曰:「反復其道,七日來複。天行」者,以天行釋「反復其道七日來複」之義。言反之與複得合其道。唯七日而來複,不可久遠也。此是天之所行也。天之陽氣絕滅之後,不過七日,陽氣複生,此乃天之自然之理,故曰「天行」也。

  「利有攸往」,剛長也。往則小人道消也。

  [疏]正義曰:「以剛長」釋「利有攸往」之義也。

  複,其見天地之心乎。複者,反本之謂也,天地以本為心者也。凡動息則靜,靜非對動者也。語息則默,默非對語者也。然則天地雖大,富有萬物,雷動風行,運化萬變,寂然至無,是其本矣。故動息地中,乃天地之心見也。若其以有為心,則異類未獲具存矣。

  [疏]「複見天地之心乎」。○正義曰:「複其見天地之心乎」者,此贊明複卦之義。天地養萬物,以靜為心,不為而物自為,不生而物自生,寂然不動,此天地之心也。此複卦之象,「動」息地中,雷在地下,息而不動,靜寂之義,與天地之心相似。觀此複象,乃「見天地之心」也。天地非有主宰,何得有心?以人事之心,讬天地以示法爾。○注「複者反本之謂也」至「未獲具存矣」。○正義曰:「複者反本之謂也」者,往前離本處而去,今更反於本處,是「反本」之謂也。「天地以本為心」者,「本」謂靜也。言天地寂然不動,是「以本為心」者也。凡動息則靜,靜非對動者也。天地之動,靜為其本,動為其末,言靜時多也,動時少也。若暫時而動,止息則歸靜,是靜非對動,言靜之為本,自然而有,非對動而生靜,故曰「靜非對動」者也。「語息則默,默非對語」者,語則聲之動,默則口之靜,是不語之時,恒常默也。非是對語有默以動靜語默,而地別體,故雲「非對」也。雲「天地雖大,富有萬物,雷動風行,運化萬變」者,此言天地之動也。言「寂然至無是其本矣」者,凡有二義:一者萬物雖運動於外,而天地寂然至於其內也。外是其末,內是其本,言天地無心也。二者雖雷動風行,千化萬變,若其雷風止息,運化停住之後,亦寂然至無也。「若其以有為心,則異類未獲具存」者,凡以無為心,則物我齊致,親疏一等,則不害異類,彼此獲寧。若其以有為心,則我之自我,不能普及於物,物之自物,不能普賴於我,物則被害,故「未獲具存」也。

  《象》曰:雷在地中,複。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。方,事也。冬至,陰之複也。夏至,陽之複也。故為複則至於寂然大靜,先王則天地而行者也。動複則靜,行複則止,事複則無事也。

  [疏]「《象》曰」至「後不省方」。○正義曰:「雷在地中複」者,雷是動物,複卦以動息為主,故曰「雷在地中」。「先王以至日閉關」者,先王象此複卦,以二至之日閉塞其關,使商旅不行於道路也。「後不省方」者,方,事也。後不省視其方事也。以地掩閉於雷,故關門掩閉,商旅不行。君後掩閉於事,皆取「動息」之義。○注「方事也」至「事複則無事也」。○正義曰:「方,事」者,恐「方」是四方境域,故以「方」為事也。言至日不但不可出行,亦不可省視事也。「冬至陰之複,夏至陽之複」者,複謂反本,靜為動本。冬至一陽生,是陽動用而陰複於靜也。夏至一陰生,是陰動用而陽複於靜也。「動複則靜,行複則止,事複則無事」者,動而反復則歸靜,行而反復則歸止,事而反復則歸於無事也。

  初九:不遠複,無祗悔,元吉。最處複初,始複者也。複之不速,遂至迷凶,不遠而複,幾悔而反,以此修身,患難遠矣。錯之於事,其始庶幾乎?故「元吉」也。

  [疏]正義曰:「不遠複」者,最處複初,是始複者也。既在陽複,即能從而複之,是迷而不遠,即能複也。「無祗悔元吉」者,韓氏雲:「祗,大也。」既能速複,是無大悔,所以大吉。

  《象》曰:「不遠」之複,以脩身也。

  [疏]正義曰:「釋不遠之複」也。所以不遠速複者,以能脩正其身,有過則改故也。

  六二:休複,吉。得位處中,最比於初。上無陽爻以疑其親,陽為仁行,在初之上而附順之,下仁之謂也。既處中位,親仁善鄰,複之休也。

  [疏]正義曰:得位處中,最比於初,陽為仁行,已在其上,附而順之,是降下於仁,是休美之複,故雲「休複吉」也。以其下仁,所以「吉」也。故《象》雲「休複之吉,以下仁也」。

  《象》曰:「休複」之吉,以下仁也。

  六三:頻複,厲無咎。頻,頻蹙之貌也。處下體之終,雖愈於上六之迷,巳失複遠矣,是以蹙也。蹙而求複,未至於迷,故雖危無咎也。複道宜速,蹙而乃複,義雖無咎,它來難保。

  [疏]「《象》曰休複之吉」至「無咎」。○正義曰:「頻複」者,頻謂頻蹙。六三處下體之上,去複稍遠,雖勝於上六迷複,猶頻蹙而複,複道宜速,謂蹙而求複也。去複猶近,雖有危厲,於義無咎。故《象》雲「義無咎」也。注「頻蹙之貌」至「它來難保」。○正義曰:「義雖無咎,它來難保」者,去複未甚大遠,於義雖複無咎,謂以道自守,得「無咎」也。若自守之外,更有他事而來,則難可保此無咎之吉也。所以《象》雲「義無咎」,守常之義得無咎也。

  《象》曰:「頻複」之厲,義無咎也。

  六四:中行獨複。四上下各有二陰而處厥中,履得其位而應於初,獨得所複,順道而反,物莫之犯,故曰「中行獨複」也。

  [疏]「《象》曰」至「中行獨複」。○正義曰:「中行獨複」者,處於上卦之下,上下各有二陰,巳獨應初,居在眾陰之中,故雲「中行」。獨自應初,故雲「獨複」。從道而歸,故《象》雲「以從道也」。

  《象》曰:「中行獨複」,以從道也。

  六五:敦複,無悔。居厚而履中,居厚則無怨,履中則可以自考,雖不足以及「休複」之吉,守厚以複,悔可免也。

  [疏]正義曰:「敦複無悔」者,處坤之中,是敦厚於複,故雲「敦複」。既能履中,又能自考成其行。既居敦厚物,無所怨,雖不及六二之「休複」,猶得免於悔吝,故雲「無悔」也。

  《象》曰:「敦複,無悔」,中以自考也。

  [疏]正義曰:釋「無悔」之義。以其處中,能自考其身,故「無悔」也。

  上六:迷複,凶,有災眚。用行師,終有大敗。以其國君凶,至於十年不克征。最處複後,是迷者也。以迷求複,故曰「迷複」也。用之行師,難用有克也,終必大敗。用之於國,則反乎君道也。大敗乃複量斯勢也。雖複十年修之,猶未能征也。

  [疏]「上六迷複凶」至「不克征」。○正義曰:「迷複凶」者,最處複後,是迷闇於複。「以迷求複」,所以「凶」也。「有災眚」者,闇於複道,必無福慶,唯有災眚也。「用行師終有大敗」者,所為既凶,故用之行師,必無克勝,唯「終有大敗」也。「以其國君凶」者,以,用也。用此迷複於其國內,則反違君道,所以凶也。「至於十年不克征」者,師敗國凶,量斯形勢,雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復,而反違於君道,故《象》雲「迷複之凶,反君道也」。

  《象》曰:「迷複」之凶,反君道也。

  震下乾上。無妄:元、亨、利、貞。其匪正有眚,不利有攸往。

  [疏]正義曰:無妄者,以剛為內主,動而能健,以此臨下,物皆無敢詐偽虛妄,俱行實理,所以大得亨通,利於貞正,故曰「元亨利貞」也。「其匪正有眚不利有攸往」者,物既無妄,當以正道行之。若其匪依正道,則有眚災,不利有所往也。

  《彖》曰:無妄,剛自外來而為主於內。謂震也。動而健,震動而乾健也。

  [疏]正義曰:以此卦象釋能致無妄之義。以震之剛從外而來,為主於內,震動而乾健,故能使物「無妄」也。

  剛中而應。謂五也。

  [疏]正義曰:明爻義能致無妄。九五以剛處中,六二應之,是「剛中而應」。剛中則能制斷虛實,有應則物所順從,不敢虛妄也。

  大亨以正,天之命也。剛自外來,而為主於內,動而愈健。「剛中而應」,威剛方正,私欲不行,何可以妄?使有妄之道滅,無妄之道成,非大亨利貞而何?剛自外來,而為主於內,則柔邪之道消矣。動而愈健,則剛直之道通矣。「剛中而應」,則齊明之德著矣。故「大亨以正」也。天之教命,何可犯乎?何可妄乎?是以匪正則有眚,而「不利有攸往」也。

  [疏]「大亨以正,天之命也」。○正義曰:釋「元亨利貞」之義。威剛方正,私欲不行,何可以妄?此天之教命也。天道純陽,剛而能健,是乾德相似,故雲「天之命」也。既是天命,豈可犯乎?○注「剛自外來」至「不利有攸往」也。○正義曰:雲「使有妄之道滅,無妄之道成」者,妄,謂虛妄矯詐,不循正理。若無剛中之主,柔弱邪僻,則物皆詐妄,是有妄之道興也。今遇剛中之主,威嚴剛正,在下畏威,不敢詐妄,是有妄之道滅,無妄之道成。

  「其匪正有眚,不利有攸往」。無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!匪正有眚,不求改以從正,而欲有所往,居不可以妄之時,而欲以不正有所往,將欲何之天命之所不祐,竟矣哉!

  [疏]「其匪正有眚」至「天命不祐行矣哉」。○正義曰:「其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往何之矣」者,此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「無妄之往何之矣」,上「之」是語辭,下「之」是適也。身既非正,在「無妄」之世,欲有所往,何所之適矣?故雲「無妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者,身既非正,欲有所往,犯違天命,則天命不祐助也。必竟行矣哉!言終竟行此不祐之事也。○注「匪正有眚」至「不祐竟矣哉」。○正義曰:「竟矣哉」者,竟謂終竟,言天所不祐,終竟行矣哉!

  《象》曰:天下雷行,物與無妄。與,辭也,猶皆也。天下雷行,物皆不可以妄也。

  [疏]正義曰:「天下雷行」者,雷是威恐之聲。今天下雷行,震動萬物,物皆驚肅,無敢虛妄,故雲「天下雷行」,物皆「無妄」也。

  先王以茂對時育萬物。茂,盛也。物皆不敢妄,然後萬物乃得各全其性,對時育物,莫盛於斯也。

  [疏]正義曰:茂,盛也。對,當也。言先王以此無妄盛事,當其無妄之時,育養萬物也。此唯王者其德乃耳,非諸侯已下所能,故不雲君子,而言「先王」也。案:諸卦之《象》,直言兩象,即以卦名結之,若「雷在地中,複」。今《無妄》應雲:「天下雷行,無妄。」今雲「物與無妄」者,欲見萬物皆無妄,故加「物與」二字也。其餘諸卦,未必萬物皆與卦名同義,故直顯象,以卦結之。至如複卦,唯陽氣複,非是萬物皆複。舉複一卦,餘可知矣。

  初九:無妄往,吉。體剛處下,以貴下賤,行不犯妄,故往得其志。

  [疏]正義曰:體剛居下,以貴下賤,所行教化,不為妄動,故「往吉」而得志也。

  《象》曰:「無妄」之往,得志也。

  六二:不耕獲,不菑畬,則利有攸往。不耕而獲,不菑而畬,代終已成而不造也。不擅其美,乃盡臣道,故「利有攸往」。

  [疏]「《象》曰」至「利有攸往」。○正義曰:「不耕獲不菑畬」者,六二處中得位,盡於臣道,不敢創首,唯守其終,猶若田農不敢發首而耕,唯在後獲刈而已。不敢菑發新田,唯治其菑熟之地,皆是不為其始而成其末,猶若為臣之道,不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者,為臣如此,則利有攸往,若不如此,則往而無利也。

  《象》曰:「不耕獲」,未富也。

  [疏]正義曰:釋「不耕而獲」之義。不敢前耕,但守後獲者,未敢以耕耕之與獲,俱為己事。唯為後獲,不敢先耕事。既闕初,不擅其美,故雲「未富也」。

  六三:無妄之災,或系之牛。行人之得,邑人之災。以陰居陽,行違謙順,是「無妄」之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲,「利有攸往」,而三為不順之行,故「或系之牛」,是有司之所以為獲,彼人之所以為災也,故曰「行人之得,邑人之災」也。

  [疏]「六三」至「人之災」。○正義曰:「無妄」之世,邪道不行。六三陰居陽位,失其正道,行違謙順而乖臣範,故「無妄」之所以為災矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事,行唱始之道,而為不順王事之行,故有司或系其牛,制之使不妄造,故曰「或系之牛」也。「行人」者,有司之義也。有司系得其牛,是「行人」制之得功,故曰「行人之得」。彼居三者,是處邑之人僣為耕事,受其災罰,故曰:「行人之得,邑人之災」也。

  《象》曰:「行人」得牛,「邑人」災也。

  [疏]正義曰:釋「行人之得」義也。以行人所得,謂得牛也。此則得牛,彼則為災,故雲「邑人災」也。

  九四:可貞,無咎。處「無妄」之時,以陽居陰,以剛乘柔,履於謙順,比近至尊,故可以任正,固有所守而「無咎」也。

  [疏]正義曰:以陽居陰,以剛乘柔,履於謙順,上近至尊,可以任正,固有所守而無咎,故曰「可貞無咎」也。

  《象》曰:「可貞,無咎」,固有之也。

  [疏]正義曰:釋「可貞無咎」之義。所以可執貞正,言堅固有所執守,故曰「無咎」也。

  九五:無妄之疾,勿藥有喜。居得尊位,為無妄之主者也。下皆「無妄」,害非所致而取藥焉,疾之甚也。非妄之災,勿治自複,非妄而藥之則凶,故曰「勿藥有喜」。

  [疏]正義曰:「無妄之疾」者,凡禍疾所起,由有妄而來。今九五居得尊位,為無妄之主,下皆「無妄」,而偶然有此疾害,故雲「無妄之疾」也。「勿藥有喜」者,若疾自己招,或寒暑飲食所致,當須治療。若其自然之疾,非己所致,疾當自損,勿須藥療而「有喜」也。此假病象以喻人事,猶若人主而剛正自修,身無虛妄,下亦無虛妄,而遇逢凶禍,若堯、湯之厄,災非己招,但順時修德,勿須治理,必欲除去,不勞煩天下,是「有喜」也。然堯遭洪水,使鯀、禹治之者,雖知災未可息,必須順民之心。鯀之不成,以災未息也。禹能治救,災欲盡也,是亦自然之災,「勿藥有喜」之義也。

  《象》曰:無妄之藥,不可試也。藥攻有妄者也,而反攻「無妄」,故不可試也。

  [疏]正義曰:解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾,其藥可用。若身既「無妄」,自然致疾,其藥不可試也。若其試之,恐更益疾也。言非妄有災不可治也,若必欲治之,則勞煩於下,害更甚也。此非直施於人主,至於凡人之事,亦皆然也。若己之無罪,忽逢禍患,此乃自然之理,不須憂勞救護,亦恐反傷其性。

  上九:無妄行,有眚,無攸利。處不可妄之極,唯宜靜保其身而已,故不可以行也。

  [疏]正義曰:處不可妄之極,唯宜靜保其身。若動行,必有災眚,無所利也。位處窮極,動則致災。故《象》雲:「無妄之行,窮之災也。」

  《象》曰:「無妄」之行,窮之災也。

  乾下艮上。大畜:利貞。不家食,吉。利涉大川。

  [疏]正義曰:謂之「大畜」者,乾健上進,艮止在上,止而畜之,能畜止剛健,故曰「大畜」。《彖》雲:「能止健,大正」也。是能止健,故為大畜也。小畜則巽在乾上,以其巽順,不能畜止乾之剛,故雲小畜也。此則艮能止之,故為大畜也。「利貞」者,人能止健,非正不可,故「利貞」也。「不家食吉」者,己有大畜之資,當須養順賢人,不使賢人在家自食,如此乃吉也。「利涉大川」者,豐則養賢,應於天道,不憂險難,故「利涉大川」。

  《彖》曰:《大畜》,剛健篤實,輝光日新其德。凡牧既厭而退者,弱也;既榮而隕者,薄也。夫能「輝光日新其德」者,唯「剛健篤實」也。

  [疏]正義曰:言「大畜剛健篤實」者,此釋大畜之義,「剛健」謂乾也。乾體剛性健,故言「剛健」也。「篤實」,謂艮也。艮體靜止,故稱「篤實」也。「輝光日新其德」者,以其剛健篤實之故,故能輝耀光榮,日日增新其德。若無剛健,則劣弱也,必既厭而退。若無篤實,則虛薄也,必既榮而隕,何能久有輝光,日新其德乎?○注「凡物既厭」至「剛健篤實也」。○正義曰:「凡物既厭而退者,弱也」者,釋《經》「剛健」也。若不剛健,則見厭被退。能剛健,則所為日進,不被厭退也。「既榮而隕者薄也」者,釋《經》「篤實」也。凡物暫時榮華而即損落者,由體質虛薄也。若能篤厚充實,則恒保榮美,不有損落也。

  剛上而尚賢,謂上九也。處上而大通,剛來而不距,「尚賢」之謂也。

  [疏]「剛上而尚賢」。○正義曰:「剛上」謂上九也。乾剛向上,上九不距,是貴尚賢也。○注「謂上九」至「尚賢之謂也」。○正義曰:「謂上九也」者,言上九之德,見乾之上進而不距逆,是貴「尚賢」也。「處上而大通」者,釋上九「何天之衢亨」,是處上通也。既處於上,下應於天,有大通之德也。「剛來而不距」者,以有大通,既見乾來而不距逆,是「尚賢」之義也。

  能止健,大正也。健莫過乾而能止之,非夫「大正」,未之能也。

  [疏]正義曰:釋「利貞」義。所以艮能止乾之健者,德能大正,故「能止健」也。

  「不家食吉」,養賢也。「利涉大川」,應乎天也。有大畜之實,以之養賢,令賢者不家食,乃吉也。「尚賢」制健,「大正」應天,不憂險難,故「利涉大川」也。

  [疏]「不家食吉」至「應乎天也」。○正義曰:「不家食吉,養賢」者,釋「不家食吉」,所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有「大畜」之實,養此賢人,故不使賢者在家自食也。「利涉大川應乎天」者,以貴尚賢人,大正應天,可逾越險難,故「利涉大川」也。○注「有大畜之實」至「利涉大川也」。○正義曰:「尚賢制健」者,謂上九剛來不距,「尚賢」之謂也。艮能畜剛,「制健」之謂也。故上《經》雲:「剛上而尚賢」。王《注》雲:「謂上九也。」又雲:「能止健,大正也。」王《注》雲:「健莫過乾,而能止之,非夫大正,未之能也。」則是全論艮體。「明知尚賢」,謂上九也。「制健」謂艮體也。「大正應天」者,謂艮也。故前文雲:「能止健,大正也。」止健是艮也,應天者,上體之艮,應下體之乾,故稱「應天」也。此取上卦、下卦而相應,非謂一陰一陽而相應也。

  《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。物之可畜於懷,令德不散,盡於此也。

  [疏]「《象》曰」至「以畜其德」。○正義曰:「天在山中」者,欲取德積於身中,故雲「天在山中」也。「君子以多識前言,往行以畜其德」者,君子則此「大畜」,物既「大畜」,德亦「大畜」,故多記識前代之言,往賢之行,使多聞多見,以畜積己德,故雲「以畜其德」也。○注「物之可畜」至「盡於此也」。○正義曰:物之可畜於懷,令其道德不有棄散者,唯貯藏「前言往行」於懷,可以令德不散也。唯此而已,故雲「盡於此也」。

  初九:有厲利巳。四乃畜巳,未可犯也。故進則有厲,已則利也。

  [疏]正義曰:初九雖有應於四,四乃抑畜於己。己今若往,則有危厲。唯利休巳,不須前進,則不犯禍凶也。故《象》雲:「不犯災也。」

  《象》曰:「有厲利巳」,不犯災也。處健之始,未果其健者,故能利巳。

  九二:輿說輹。五處畜盛,未可犯也。遇斯而進,故「輿說輹」也。居得其中,能以其中不為馮河,死而無悔,遇難能止,故「無尤」也。

  [疏]正義曰:九二雖與六五相應,「五處畜盛,未可犯也」。若遇斯而進,則輿說其輹,車破敗也。以其居中,能遇難而止,則無尤過,故《象》雲「中無尤」也。以其居中能自止息,故「無尤」也。此「輿說輹」,亦假像以明人事也。

  《象》曰:「輿說輹」,中無尤也。

  九三:良馬逐,利艱貞。曰:閑輿衛,利有攸往。凡物極則反,故畜極則通。初二之進,值於畜盛,故不可以升。至於九三,升於上九,而上九處天衢之亨,途徑大通,進無違距,可以馳騁,故曰「良馬逐」也。履當其位,進得其時,在乎通路,不憂險厄,故「利艱貞」也。閑,閡也。衛,護也。進得其時,雖涉艱難而無患也,輿雖遇閑而故衛也。與上合志,故「利有攸往」也。

  [疏]正義曰:「九三良馬逐」者,「初二之進,值於畜盛」,不可以升。「至於九三,升於上九,而上九處天衢之亨,途徑大通,進無違距」,故九三可以良馬馳逐也。「利艱貞」者,「履當其位,進得其時,在乎通路,不憂險厄」,故宜利艱難而貞正也。若不值此時,雖平易守正而尚不可,況艱難而欲行正乎?「曰閑輿衛」者,進得其時,涉難無患,雖曰有人欲閑閡車輿,乃是防衛見護也,故雲「曰閑輿衛」也。「利有攸往」者,與上合志,利有所往,故《象》曰「上合志」也。

  《象》曰:「利有攸往」,上合志也。

  六四:童牛之牿,元吉。處艮之始,履得其位,能止健初,距不以角,柔以止剛,剛不敢犯。抑銳之始,以息強爭,豈唯獨利?乃將「有喜」也。

  [疏]正義曰:「童牛之牿」者,處艮之始,履得其位,能抑止剛健之初。距此初九,不須用角,故用童牛牿止其初也。「元吉」者,柔以止剛,剛不敢犯,以息彊爭所以大吉而有喜也,故《象》雲「元吉,有喜也。」

  《象》曰:六四「元吉」,有喜也。

  六五:豶豕之牙,吉。豕牙橫猾,剛暴難制之物,謂二也。五處得尊位,為畜之主。二剛而進,能豶其牙,柔能制健,禁暴抑盛,豈唯能固其位,乃將「有慶」也!

  [疏]「《象》曰」至「豶豕之牙吉」。○正義曰:「豶豕之牙」者,豕牙謂九二也。二既剛陽,似豕牙之橫猾。九二欲進,此六五處得尊位,能豶損其牙,故雲「豶豕之牙」。柔能制剛,禁暴抑盛,所以「吉」也。非唯獨吉,乃終久有慶。故《象》雲「六五之吉,有慶也」。○注「豕牙橫猾」至「將有慶」。○正義曰:「能豶其牙者,觀注意則豶是禁制損去之名褚氏雲:「豶除也。除其牙也