莊子序@@河南郭象子玄撰

【注】夫莊子者,可謂知本矣,故未始藏其狂言,言雖無會而獨應者也。夫應而非會,則雖當無用;言非物事,則雖高不行;與夫寂然不動,不得已而後起者,固有間矣,斯可謂知無心者也。夫心無為,則隨感而應,應隨其時,言唯謹爾。故與化為體,流萬代而冥物,豈曾設對獨遘而遊談乎方外哉!此其所以不經而為百家之冠也。

【注】然莊生雖未體之,言則至矣:通天地之統,序萬物之性,達死生之變,而明內聖外王之道,上知造物無物,下知有物之自造也。其言宏綽,其旨玄妙。至至之道,融微旨雅;泰然遣放,放而不敖。故曰不知義之所適,倡狂妄行而蹈其大方;含哺而熙乎澹泊,鼓腹而遊乎混芒(一)。至(人)〔仁〕(二)極乎無親,孝慈終於兼忘,禮樂復乎已能,忠信發乎天光。用其光則其朴自成,是以神器獨化於玄冥之境而源流深長(三)也。

【注】故其長波之所蕩,高風之所扇,暢乎物宜,適乎民願。弘其鄙,解其懸,灑落之功未加,而矜誇所以散。故觀其書,超然自以為已當,經崑崙,涉太虛,而遊惚怳之庭矣。雖復貪婪之人,進躁之士,暫而攬其餘芳,味其溢流,彷彿其音影,猶足曠然有忘形自得之懷,況探其遠情而玩永年者乎!遂綿邈清遐,去離塵埃而返冥極者也。

       【校】(一)芒字宋趙諫議本作茫。(二)仁字依古逸叢書覆宋本改。(三)源流深長趙諫議本作源深流長。

《內篇.逍遙遊第一》

【注】夫小大雖殊,而放於自得之場,則物任其性,事稱其能,各當其分,逍遙一也,豈容勝負於其間哉!

北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者,天池也。

【注】鵬鯤之實,吾所未詳也。夫莊子之大意,在乎逍遙遊放,無為而自得,故極小大之致,以明性分之適。達觀之士,宜要其會歸而遺其所寄,不足事事曲與生說。自不害其弘旨,皆可略知耳。

【注】非冥海不足以運其身,非九萬裏不足以負其翼。此豈好奇哉?直以大物必自生於大處,大處亦必自生此大物,理固自然,不患其失,又何處心於其間哉。

齊諧者,志怪者也。諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬裏,去以六月息者也。」野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。

【注】夫翼大則難舉,故搏扶搖而後能上,九萬裏乃足自勝耳。既有斯翼,豈得決然而起,數仞而下哉!此皆不得不然,非樂然也。

【注】夫大鳥一去半歲,至天池而息;小鳥一飛半朝,搶榆枋而止。此比所能則有閒矣,其於適性一也。

【注】此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者,遊氣也。

【注】今觀天之蒼蒼,竟未知便是天之正色邪,天知為遠而無極邪。鵬之自上以視地,亦若人之自地視天。則止而圖南矣,言鵬不知道裏之遠近,趣足以自勝而逝。

且夫水之積也不厚,則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬裏,則風斯在下矣,而後乃今掊風;背負責天而草之夭閼者,而後乃今將圖南。

【注】此皆明鵬之所以高飛者,翼大故耳。夫質小者所資不待大,則質大者所用不得小矣。故理有至分,物有定極,各足稱事,其濟一也。若乃失乎忘生之(主)【生】而營生於至當之外,事不任力,動不稱情,則雖垂天之翼不能無窮,決起之飛不能無困矣。

【注】夫所以乃今將圖南者,非其好高而慕遠也,風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。

蜩與學鳩笑之曰:『我決起而飛,槍榆枋而止,時則不至而控於地而已矣,溪以之九萬裏而南為?』適莽蒼者,三凔而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知!

【注】苟足於其性,則雖大鵬無以自貴於小鳥,小鳥無羨於天池,而榮願有餘矣。故小大雖殊,逍遙一也。

【注】所適彌遠,則聚糧彌多,故其翼彌大,則積氣彌厚也。

【注】二蟲,謂鵬蝦也。對大於小,所以均異趣也。夫趣之所以異,豈知異而異哉?皆不知所以然而自然耳。自然耳,不為也。此逍遙之大意。

小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蛇蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大樁者,以八千歲為春,八千歲為秋,此大年也。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!

【注】物各有性,性各有極,皆如年知,豈跂尚之所及哉!自此已下至於列子,歷舉年知之大小,各信其方,未有足以相傾者也。然後統以無待之人,遺彼忘我,冥此群異,異方同得而我無功名。是故統小大者,無小無大者也;苟有乎大小,則雖有大鵬之與斥鴳,宰官之與禦風,同為累物耳。齊死生者,無死無生者也;苟有乎死生,則雖大椿之與蟪蛄,彭祖之與朝菌,均於短折耳。故遊於無小無大者,無窮者也;冥乎不死不生者,無極者也。若夫逍遙而繫於有方,則雖放之使遊而有所窮矣,未能無待也。

【注】夫年知不相及若此之懸也,比於眾人之所悲,亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者,以其性各有極也。苟知其極,則毫分不可相跂,天下又何所悲乎哉!夫物未嘗以大欲小,而必以小羨大,故舉小大之殊各有定分,非羨欲所及,則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累,累絕於悲去,悲去而性命不安者,未之有也。

湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其脩者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背若泰山,翼若垂天之雲,摶扶搖羊角而上者九萬裏,絕雲氣,負青天,然後圖南,且適南冥也。斥鴳笑之曰:『彼且溪適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翺翔蓬蒿之閒,此亦飛之至也。而彼且溪適也?』此小大之辯也。

【注】湯之問棘,亦雲物各有極,任之則條暢,故莊子以所問為是也。

【注】各以得性為至,自盡為極也。向言二蟲殊異,故所至不同,或翺翔天池,或畢至榆枋,則各稱體而足,不知所以然也。今言小大之辯,各有自然之素,記非跂慕之所及,亦各安其天性,不悲所以異,故再出之。

故夫知效一官,行比一鄉,德合一君,而徵一國者,其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之竟,斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然,猶有未樹也。夫列子禦風而行,泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而禦六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉! 故曰,至人無己,神人無功,聖人無名。

【注】亦猶鳥之自得於一方也。

【注】未能齊,故有笑。

【注】審自得也。

【注】內我而外物。

【注】榮己而辱人。

【注】亦不能復過此。

【注】足於身。故閒於世也。

【注】為能自是耳,未能無所不可也。

【注】泠然,輕妙之貌。

【注】苟有待焉,則雖禦風而行耳,不能以一時而周也。

【注】自然禦風行耳,非數數然求知也。

【注】非風則不得行,斯必有待也。唯無所不成者無待耳。

【注】天地者,萬物之總名也。天地以萬物為體,而萬物必以自然為正。自然者,不為而自然者也。故大鵬之能高,斥鴳之能下,樁木之能長,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非為之所能也。不為而自能,所以為正也。故乘天地之正者,即是順萬物之性也;禦六氣之辯者,即是遊變化之途也;如斯以往,則何往之有窮哉!所禦斯乘,又將惡乎待哉!此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉,則雖列子之輕妙,猶不能以無風而行,故必得其所待,然後逍遙耳,而況大鵬乎!夫唯與物冥而循大變者,為能無待而常通,豈【獨】自通而已哉!又順有待者,使不失其所待,所待不失,則同於大通矣。故有待無待,無所不能齊也;至於各安其性,天機自張,受而不知,則無所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待,況有待者之巨細乎!

【注】無己,故順物,順物而至矣。

【注】夫物未嘗有謝生於自然者,而必欣賴於針石,故理至則迹滅矣。今順而不助,與至理為一,故無功。

【注】聖人者,物得性之名耳,為足以名其所以得也。

堯讓天下於許由曰:「日月出矣而爝火不息,其於光也,不亦難乎!時雨降矣而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶屍之,吾自視缺然,請致天下。」

許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者實之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君,予無所用天下為!庖人雖不治庖,屍祝不越樽俎而代之矣。」

【注】夫能令天下治,不治天下者也。今許由方明既治則無所待之,而治實由堯,故有「子治」之言,宜忘言以尋其所況。而或者遂雲:治之而治者堯也,不治而堯得以治者許由也,斯失之遠矣。夫治之由乎不治,為之出乎無為也,取於堯而足,豈借之許由哉!若謂拱默乎山林之中,而後得稱無為者,此莊老之談所以見棄於當塗,【當塗】者自必於有為之域而不反者,斯之由也。

【注】夫自任者對物,而順物者與物無對,故堯無對於天下,而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪?夫與物冥者,故群物之所不能離也。是以無心玄應,唯感之從,汎乎若不繫之舟,東西之非己也,故無行而不與百姓共者,亦無往不為天下之君矣。以此為君,若天下自高,實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂,非夫人之有情於自守,守一加之偏尚,何得專此!此故俗中之一物,而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主,斯有為君之名而無任君之實也。

【注】性各有極,苟足其極,則餘天下之財也。

【注】君之無用,而堯獨有之。明夫懷豁者無方,故天下樂推而不厭。

【注】庖人屍祝,各安其所司;鳥獸萬物,各足於所受;帝堯許由,各靜其所遇;此乃天下之至實也。各得其實,又何所為乎哉?自得而已矣。故堯許之行雖異,其於逍遙一也。

肩吾問於連叔曰:『吾聞言於接輿,大而無當,往而不反。吾驚怖其言,猶河漢而無極也;大有逕庭,不近人情焉。』

連叔曰:『其言謂何哉?』

曰:『藐姑射之山,有神人居焉,冗膚若冰雪,淖約若處子。不食五穀,吸風飲露。乘雲氣,禦飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。』

【注】此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上,然其心無異於山林之中,世豈識之哉!徒見其戴黃屋,佩玉璽,便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川,同民事,便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉!今言王德之人,而寄之此山,將明世所無由識,故乃託之於絕垠之外,而推之於視聽之表耳。處子者,不以外傷內。

【注】俱食五穀而獨為神人,明神人者非五穀所為,而特稟自然之妙氣。

【注】夫體神居靈而窮理極妙者,雖靜默閒堂之裡,而玄同四海之表,故乘兩儀而禦六棄,同人群而驅萬物。茍無物而不順,則浮雲斯乘矣﹔無形而不載,則飛龍斯禦矣。遺身而自得,雖淡然而不待,坐忘行忘,忘而為之,故行若曳枯木,止若聚死灰,是以雲其神凝也。其神凝,則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之,豈嘗信此哉!

連叔曰:『然。瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礡萬物以為一世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事! 宋人資章甫而適諸越,越人斷髮文身,無所用之。堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。』

【注】不之至言之極妙,而以為狂而不信,此知之聾盲也。

【注】謂此接輿之所言者,自然為物所求,辦知之聾盲者為無此理。

【注】夫聖人之心,極兩儀之至會,窮萬物之妙數。故能體化合變。無往不可,磅礡萬物,無物不然。世以亂故求我,我無心也。我苟無心,亦何為不應世哉!然體玄而極妙者,其所以會通萬物之性,而陶鑄天下之化,以成堯舜之名者,常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思,以事為事,然後能乎!

【注】夫安於所傷,則傷不能傷;傷不能傷,而物亦不傷之也。

【注】無往而不安,則所在皆適,死生無變於己,況溺熱之間哉!故至人之不嬰乎禍難,非避之也,推理直前而自然與吉會。

【注】堯舜者,世事之名耳;為名者,非名也。故夫堯舜者,豈直堯舜而已哉?必有神人之實焉。今所稱堯舜者,徒名其塵垢秕糠耳。

【注】夫堯之無用天下為,亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者,固天下之所宗。天下雖宗堯,而堯未嘗有天下也,故窅然喪之,而嘗遊心於絕冥之境,雖寄坐萬物之上,而未始不逍遙也。四子者,蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣,其跡則堯也。自跡觀冥,內外異域,未足怪也。世徒見堯之為堯,豈識其冥哉!

惠子謂莊子曰:『魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石,以盛水漿,其堅不能自舉也。剖之以為瓢,則瓠落無所容。非不呺然大也,吾為其無用而掊之。』

莊子曰:『夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請買其方百金。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與之。』客得之以說吳王。越有難,吳王使之將,冬與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手,一也;或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!』

【注】其藥能令手不拘坼,故常漂絮於水中也。

【注】蓬,非直達者也。

【注】此章言物各有宜,苟得其宜,安往而不逍遙也。

惠子謂莊子曰:『吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝捲曲而不中規矩,立之塗,匠者不顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。』

莊子曰:『子獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不辟高下;中於機辟死於罔罟。今夫嫠牛,其大若垂天之雲。此能為大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困若哉!』

【注】夫大小之物,苟失其極,則利害之理均;用得其所,則物皆逍遙也。

齊物論第二

【注】夫自是而非彼,美己而惡人,物莫不皆然。然,故是非雖異而彼我均也。

  南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱机者,非昔之隱机者也。」

【注】同天人,均彼我,故外無與為歡,而荅焉解體,若失其配匹。

【注】死灰槁木,取其莫無情耳。夫任自然而忘是非者,其體中獨任天真而已,又何所有哉!故止若立枯木,動若運槁枝,坐若死灰,行若遊塵。動止之容,吾所不能一也;其於無心而自得,吾所不能二也。

【注】子游嘗見隱机者,而未有若子綦也。

  子綦曰:「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」

【注】吾喪我,我自忘矣;我自忘矣,天下有何物足識哉!故都忘外內,然後超然俱得。

【注】籟,簫也。夫簫管參差,宮商異律,故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊,而所稟之度一也,然則優劣無所錯其閒矣。況之風物,異音同是,而咸自取焉,則天地之籟見矣。

  子游曰:「敢問其方。」

  子綦曰:「夫大塊噫氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調,之(刁刁)〔刀刀〕(二乎)?」

【注】大塊者,無物也。夫噫氣者,豈有物哉?氣塊然而自噫耳。物之生也,莫不塊然而自生,則塊然之體大矣,故遂以大塊為名。

【注】言風唯無作,作則萬竅皆怒動而為聲也。

【注】長風之聲。

【注】大風之所扇動也。

【注】此略舉眾竅之所似。

【注】此略舉(異)〔眾〕竅之聲殊。

【注】夫聲之宮商雖千變萬化,唱和大小,莫不稱其所受而各當其分。

【注】濟,止也。烈風作則眾竅實,及其止則眾竅虛。虛實雖異,其於各得則同。

【注】調調(刁刁)〔刀刀〕,動搖貌也。言物聲既異,而形之動搖亦又不同也。動雖不同,其得齊一耳,豈調調獨是而(刁刁)〔刀刀〕獨非乎!

  子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。」

  子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!」

【注】此天籟也。夫天籟者,豈復別有一物哉?即眾竅比竹之屬,接乎有生之類,會而共成一天耳。無既無矣,則不能生有;有之未生,又不能為生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然矣。自己而然,則謂之天然。天然耳,非為也,故以天言之。〔以天言之〕所以明其自然也,豈蒼蒼之謂哉!而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有,況能有物哉!故天者,萬物之總名也,莫適為天,誰主役物乎?故物各自生而無所出焉,此天道也。

【注】物皆自得之耳,誰主怒之使然哉!此重明天籟也。

  大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為搆,日以心鬥。縵者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復陽也。喜怒哀樂,慮嘆變慹,姚佚啟態;樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

【注】此蓋知之不同。

【注】此蓋言語之異。

【注】此蓋寤寐之異。

【注】此蓋交接之異。

【注】此蓋恐悸之異。

【注】此蓋動止之異。

【注】其衰殺日消有如此者。

【注】其溺而遂往有如此者。

【注】其厭沒於欲,老而愈洫,有如此者。

【注】其利患輕禍,陰結遂志,有如此者。

【注】此蓋性情之異者。

【注】此蓋事變之異也。自此以上,略舉天籟之無方;自此以下,明無方之自然也。物各自然,不知所以然而然,則形雖彌異,其然彌同也。

【注】日夜相代,代故以新也。夫天地萬物,變化日新,與時俱往,何物萌之哉?自然而然耳。

【注】言其自生。

  非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所為使。若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不見其形,有情而無形。百骸,九竅,六藏,賅而存焉,吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉?如求得其情與不得,無益損乎其真。一受其成形,不忘以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且柰何哉!

【注】彼,自然也。自然生我,我自然生。故自然者,即我之自然,豈遠之哉!

【注】凡物云云,皆自爾耳,非相為使也,故任之而理自至矣。

【注】萬物萬情,趣舍不同,若有真宰使之然也。起索真宰之眹跡,而亦終不得,則明物皆自然,無使物然也。

【注】今夫行者,信己可得行也。

【注】不見所以得行之形。

【注】情當其物,故形不別見也。

【注】付之自然,而莫不皆存也。

【注】直自存耳。

【注】皆說之,則是有所私也。有私則不能賅而存矣,故不說而自存,不為而自生也。

【注】若皆私之,則志過其分,上下相冒,而莫為臣妾矣。臣妾之才,而不安臣妾之任,則失矣。故知君臣上下,手足外內,乃天理自然,豈真人之所為哉!

【注】夫臣妾但各當其分耳,未為不足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百體,各有所司而更相御用也。

【注】夫時之所賢者為君,才不應世者為臣。若天之自高,地之自卑,首自在上,足自居下,豈有遞哉!雖無錯於當而必自當也。

【注】任之而自爾,則非偽也。

【注】凡得真性,用其自為者,雖復皁隸,猶不顧毀譽而自安其業。故知與不知,皆自若也。若乃開希幸之路,以下冒上,物喪其真,人忘其本,則毀譽之間,俯仰失錯也。

【注】言性各有分,故知者守知以待終,而愚者抱愚以至死,豈有能中易其性者也!

【注】群品云云,逆順相交,各信其偏見而恣其所行,莫能自反。此眾人之所悲者,亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者,性然故也。物各性然,又何物足悲哉!

【注】夫物情無極,知足者鮮。故得不止,復逐於彼。皆疲役終身,未厭其志,死而後已。故其成功者無時可見也。

【注】凡物各以所好役其形骸,至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也!

【注】言其實與死同。

【注】言其心形並馳,困而不反,比於凡人所哀,則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀,則凡所哀者,不足哀也。

【注】凡此上事,皆不知其所以然而然,故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣,生者〔皆〕不知所以生而自生矣。萬物雖異,至於生不由知,則未有不同者也,故天下莫不芒也。

【注】夫心之足以制一身之用者,謂之成心。人自師其成心,則人各自有師矣。人各自有師,故付之而自當。

【注】夫以成代不成,非知也,心自得耳。故愚者亦師其成心,未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。

【注】今日適越,昨日何由至哉?未成乎心,是非何由生哉?明夫是非者,群品之所不能無,故至人兩順之。

【注】理無是非,而惑者以為有,此以無有為有也。惑心已成,雖聖人不能解,故付之自若而不強知也。

  夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辯乎,其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。

【注】各有所說,故異於吹。

【注】我以為是而彼以為非,彼之所是,我又非之,故未定也。未定也者,由彼我之情偏。

【注】以為有言邪?然未足以有所定。

【注】以為無言邪?則據己已有言。

【注】夫言與鷇音,其致一也,有辯無辯,誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異,故是非紛紜,莫知所定。

【注】道焉不在!言何隱蔽而有真偽,是非之名紛然而起?

【注】皆存。

【注】皆可。

【注】夫小成榮華,自隱於道,而道不可隱。則真偽是非者,行於榮華而止於實當,見於小成而滅於大全也。

【注】儒墨更相是非,而天下皆儒墨也。故百家並起,各私所見,而未始出其方也。

【注】夫有是有非者,儒墨之所是也;無是無非者,儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者,乃欲明無是無非也。欲明無是無非,則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非,非是則無是。

  物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故曰彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。地一指也,萬物一馬也。

【注】物皆自是,故無非是;物皆相彼,故無非彼。無非彼,則天下無是矣;無非是,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同也。

【注】夫物之偏也,皆不見彼之所見,而獨自知其所知。自知其所知,則自以為是。自以為是,則以彼為非矣。故曰彼出於是,是亦因彼,彼是相因而生者也。

【注】夫死生之變,猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異,其於各安所遇,一也。今生者方自謂生為生,而死者方自謂生為死,則無生矣。生者方自謂死為死,而死者方自謂死為生,則無死矣。無生無死,無可無不可,故儒墨之辨,吾所不能同也;至於各冥其分,吾所不能異也。

【注】夫懷豁者,因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者,直明其天然而無所奪故也。

【注】我亦為彼所彼。

【注】彼亦自以為是。

【注】此亦自是而非彼,彼亦自是而非此,此與彼各有一是一非於體中也。

【注】今欲謂彼為彼,而彼復自是;欲謂是為是,而是復為彼所彼;故彼是有無,未果定也。

【注】偶,對也。彼是相對,而聖人兩順之。故無心者與物冥,而未嘗有對於天下也。〔樞,要也〕。此居其樞要而會其玄極,以應夫無方也。

【注】夫是非反覆,相尋無窮,故謂之環。環中,空矣;今以是非為環而得其中者,無是無非也。無是無非,故能應夫是非。是非無窮,故應亦無窮。

【注】天下莫不自是而莫不相非,故一是一非,兩行無窮。唯涉空得中者,曠然無懷,乘之以游也。

【注】夫自是而非彼,彼我之常情也。故以我指喻彼指,則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指,則我指於彼指復為非指矣。此(亦)〔以〕非指喻指之非指也。將明無是無非,莫若反覆相喻。反覆相喻,則彼之與我,既同於自是,又均於相非。均於相非,則天下無是;同於自是,則天下無非。何以明其然邪?是若果是,則天下不得(彼)〔復〕有非之者也。非若果非,〔則天下〕亦不得復有是之者也。今是非無主,紛然淆亂,明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察,莫不皆然。是以至人知天地一指也,萬物一馬也,故浩然大寧,而天地萬物各當其分,同於自得,而無是無非也。

  可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢憰怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣。因是已。已而不知其然,謂之道。勞神明為一而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?狙公賦芧,曰:「朝三而暮四,」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三,」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。

【注】可於己者,即謂之可。

【注】不可於己者,即謂之不可。

【注】無不成也。

【注】無不然也。

【注】各然其所然,各可其所可。

【注】夫莛橫而楹縱,厲醜而西施好。所謂齊者,豈必齊形狀,同規矩哉!故舉縱橫好醜,恢憰怪,各然其所然,各可其所可,則理雖萬殊而性同得,故曰道通為一也。

【注】夫物或此以為散而彼以為成。

【注】我之所謂成而彼或謂之毀。

【注】夫成毀者,生於自見而不見彼也。故無成與毀,猶無是與非也。

【注】夫達者無滯於一方,故忽然自忘,而寄當於自用。自用者,莫不條暢而自得也。

【注】幾,盡也。至理盡於自得也。

【注】達者因而不作。

【注】夫達者之因是,豈知因為善而因之哉?不知所以因而自因耳,故謂之道也。

【注】夫達者之於一,豈勞神哉?若勞神明於為一,不足賴也,與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑,因所好而自是也。

【注】莫之偏任,故付之自均而止也。

【注】任天下之是非。

  古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所之成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎,皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,以異於彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎?雖我亦成也。若是而不可謂成乎?物與我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。

【注】此忘天地,遺萬物,外不察乎宇宙,內不覺其一身,故能曠然無累,與物俱往,而無所不應也。

【注】雖未都忘,猶能忘其彼此。

【注】雖未能忘彼此,猶能忘彼此之是非也。

【注】無是非乃全也。

【注】道虧則情有所偏而愛有所成,未能忘愛釋私,玄同彼我也。

【注】有之與無,斯不能知,乃至。

【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃,雖有繁手,遺聲多矣。而執籥鳴弦者,欲以彰聲也,彰聲而聲遺,不彰聲而聲全。故欲成而虧之者,昭文之鼓琴也;【注】不成而無虧者,昭文之不鼓琴也。

【注】幾,盡也。夫三子者,皆欲辯非己所明以明之,故知盡慮窮,形勞神倦,或枝策假寐,或據梧而瞑。

【注】賴其盛,故能久,不爾早困也。

【注】言此三子,唯獨好其所明,自以殊於眾人。

【注】明示眾人,欲使同乎我之所好。

【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明,故己之道術終於昧然也。

【注】昭文之子又乃終文之緒,亦卒不成。

【注】此三子雖求明於彼,彼竟不明,所以終身無成。若三子而可謂成,則雖我之不成亦可謂成也。

【注】物皆自明而不明彼,若彼不明,即謂不成,則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼,不捨己而逐物,從而任之,各(宜)〔冥〕其所能,故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼,不亦妄乎!

【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀,則圖而域之;【注】恢憰怪,則通而一之;【注】使群異各安其所安,眾人不失其所是,則己不用於物,而萬物之用用矣。物皆自用,則孰是孰非哉!故雖放蕩之變,屈奇之異,曲而從之,寄之自用,則用雖萬殊,歷然自明。

  今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。雖然,請嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無謂乎?天下莫大於秋豪之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎!故自無適有以至於三,而況自有適有乎!無適焉,因是已。

【注】今以言無是非,則不知其與言有者類乎不類乎?欲謂之類,則我以無為是,而彼以無為非,斯不類矣。然此雖是非不同,亦固未免於有是非也,則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類,則與彼無以異也。然則將大不類,莫若無心,既遣是非,又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣,然後無遣無不遣而是非自去矣。

【注】至理無言,言則與類,故試寄言之。

【注】有始則有終。

【注】謂無終始而一死生。

【注】夫一之者,未若不一而自齊,斯又忘其一也。

【注】有有則美惡是非具也。

【注】有無而未知無無也,則是非好惡猶未離懷。

【注】知無無矣,而猶未能無知。

【注】此都忘其知也,爾乃俄然始了無耳。了無,則天地萬物,彼我是非,豁然確斯也。

【注】謂無是非,即復有謂。

【注】又不知謂之有無,爾乃蕩然無纖芥於胸中也。

【注】夫以形相對,則大山大於秋豪也。若各據其性分,物冥其極,則形大未為有餘,形小不為不足。〔苟各足〕於其性,則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大,則天下之足未有過於秋豪也;【注】(其)〔若〕性足者(為)〔非〕大,則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小。大山為小,則天下無大矣;秋豪為大,則天下無小也。無小無大,無壽無夭,是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得,斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命,故雖天地未足為壽而與我並生,萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並,萬物之得又何不一哉!

【注】萬物萬形,同於自得,其得一也。已自一矣,理無所言。

【注】夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼,故謂一以正之。既謂之一,即是有言矣。

【注】夫以言言一,而一非言也,則一〔與〕言為二矣。一既一矣,言又二之;有一有二,得不謂之三乎!夫以一言言一,猶乃成三,況尋其支流,凡物殊稱,雖有善數,莫之能紀也。故一之者與彼未殊,而忘一者無言而自一。

【注】夫一,無言也,而有言則至三。況尋其末數,其可窮乎!

【注】各止於其所能,乃最是也。

夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也,請言其畛:有左,有右,有倫,有義,有分,有辯,有競,有爭,此之謂八德。六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議。春秋經世先王之志,聖人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。曰:何也?聖人懷之,眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者而幾向方矣,故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。

【注】冥然無不在也。

【注】彼此言之,故是非無定。

【注】道無封,故萬物得恣其分域。

【注】各異便也。

【注】物物有理,事事有宜。

【注】群分而類別也。

【注】並逐曰競,對辯曰爭。

【注】略而判之,有此八德。

【注】夫六合之外,謂萬物性分之表耳。夫物之性表,雖有理存焉,而非性分之內,則未嘗以感聖人也,故聖人未嘗論之。〔若論之〕,則是引萬物使學其所不能也。故不論其外,而八畛同於自得也。

【注】陳其性而安之。

【注】順其成跡而凝乎至當之極,不執其所是以非眾人也。

【注】夫物物自分,事事自別。而欲由己以分別之者,不見彼之自別也。

【注】以不辯為懷耳,聖人無懷。

【注】不見彼之自辯,故辯己所知以示之。

【注】付之自稱,無所稱謂。

【注】已自別也。

【注】無愛而自存也。

【注】夫至足者,物之去來非我也,故無所容其嗛盈。

【注】無往而不順,故能無險而不往。

【注】以此明彼,彼此俱失矣。

【注】不能及其自分。

【注】物無常愛,而常愛必不周。

【注】皦然廉清,貪名者耳,非真廉也。

【注】忮逆之勇,天下共疾之,無敢舉足之地也。

【注】此五者,皆以有為傷當者也,不能止乎本性,而求外無已。夫外不可求而求之,譬猶以圓學方,以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳,擬規日月,此愈近彼,愈遠實,學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。

【注】所不知者,皆性分之外也。故止於所知之內而至也。

【注】浩然都任之也。

【注】至人之心若鏡,應而不藏,故曠然無盈虛之變也。

【注】至理之來,自然無跡。

【注】任其自明,故其光不弊也。

  故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然。其故何也?」舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然,何哉?昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎!」

【注】於安任之道未弘,故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖,故發自怪之問以起對也。

【注】夫物之所安無陋也,則蓬艾乃三子之妙處也。

【注】夫重明登天,六合俱照,無有蓬艾而不光被也。

【注】夫日月雖無私於照,猶有所不及,德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己,於至道豈弘哉!故不釋然神解耳。若乃物暢其性,各安其所安,無遠邇幽深,付之自若,皆得其極,則彼無不當而我無不怡也。

  齧缺問乎王倪曰:「子知物之所同是乎?」

  曰:「吾惡乎知之!」

【注】所同未必是,所異不獨非,故彼我莫能相正,故無所用其知。

  「子知子之所不知邪?」

  曰:「吾惡乎知之!」

【注】若自知其所不知,即為有知。有知則不能任群才之自當。

  「然則物無知邪?」

  曰:「吾惡乎知之!」

【注】都不知,乃曠然無不任矣。

  雖然,嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?

【注】以其不知,故未敢正言,試言之耳。

【注】魚游於水,水物所同,咸謂之知。然自鳥觀之,則向所謂知者,復為不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸,而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知,未可正據。

【注】所謂不知者,直是不同耳,亦自一家之知。

  且吾嘗試問乎女:民溼寢則腰疾偏死,鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼,猿猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?猿猵狙以為雌,麋與鹿交,鰌與魚游。毛嬙麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯!

【注】己不知其正,故試問女。

【注】此略舉三者,以明萬物之異便。

【注】此略舉四者,以明美惡之無主。

【注】此略舉四者,以明天下所好之不同也。不同者而非之,則無以知所同之必是。

【注】夫利於彼者或害於此,而天下之彼我無窮,則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是,然後蕩然俱得。

  齧缺曰:「子不知利害,則至人固不知利害乎?」

【注】未能妙其不知,故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。

  王倪曰:「至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢沍而不能寒,疾雷破山〔飄〕風振海而不能驚。若然者,乘雲氣,騎日月,而遊乎四海之外。死生無變於己,而況利害之端乎!」

【注】無心而無不順。

【注】夫神全形具而體與物冥者,雖涉至變而未始非我,故蕩然無(躉)〔蠆〕介於胸中也。

【注】寄物而行,非我動也。

【注】有晝夜而無死生也。

【注】夫唯無其知而任天下之自為,故馳萬物而不窮也。

【注】與變為體,故死生若一。

【注】況利害於死生,愈不足以介意。

  瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子,聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,不緣道;無謂有謂,有謂無謂,而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?」

【注】務自來而理自應耳,非從而事之也。

【注】任而直前,無所避就。

【注】求之不喜,直取不怒。

【注】獨至者也。

【注】凡有稱謂者,皆非吾所謂也,彼各自謂耳,故無彼有謂而有此無謂也。

【注】凡非真性,皆塵垢也。

  長梧子曰:「是(皇)〔黃〕帝之所聽熒也,而丘也何足以知之!且女亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。

【注】夫物有自然,理有至極。循而直往,則冥然自合,非所言也。故言之者孟浪,而聞之者聽熒。雖復黃帝,猶不能使萬物無懷,而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外,而玄合乎視聽之表,照之以天而不逆計,放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行,斯亦無異見卵而責司晨之功,見彈而求鴞炙之實也。夫不能安時處順而探變求化,當生而慮死,執是以辯非,皆逆計之徒也。

  予嘗為女妄言之,女以妄聽之。奚旁日月,挾宇宙?為其吻合,置其滑涽,以隸相尊。眾人役役,聖人愚芚,參萬歲而一成純。萬物盡然,而以是相蘊。

【注】言之則孟浪也,故試妄言之。

【注】若正聽妄言,復為太早計也。故亦妄聽之,何?

【注】以死生為晝夜,旁日月之喻也;以萬物為一體,挾宇宙之譬也。

【注】以有所賤,故尊卑生焉,而滑涽紛亂,莫之能正,各自是於一方矣。故為然自合之道,莫若置之勿言,委之自爾也。涽然,無波際之謂也。

【注】馳鶩於是非之境也。

【注】芚然無知而直往之貌。

【注】純者,不雜者也。夫舉萬歲而參其變,而眾人謂之雜矣,故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執,故芚然直往而與變化為一,一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載,千殊萬異,道行之而成,則古今一成也;物謂之而然,則萬物一然也。無物不然,無時不成;斯可謂純也。

【注】無物不然。

【注】蘊,積也。積是於萬歲,則萬歲一是也;積然於萬物,則萬物盡然也。故不知死生先後之所在,彼我勝負之所如也。

  予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!麗之姬,艾封人之子也。晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同筐床,食芻豢,而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎!

【注】死生一也,而獨說生,欲與變化相背,故未知其非惑也。

【注】少而失其故居,名為弱喪。夫弱喪者,遂安於所在而不知歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪,焉知死之非夫還歸而惡之哉!

【注】一生之內,情變若此。當此之日,則不知彼,況夫死生之變,惡能相知哉!

【注】蘄,求也。

  夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎,牧乎,固哉!丘也與女,皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。

【注】此寤寐之事變也。事苟變,情亦異,則死生之願不得同矣。故生時樂生,則死時樂死矣,死生雖異,其於各得所願一也,則何係哉!

【注】由此觀之,當死之時,亦不知其死而自適其志也。

【注】夫夢者乃復夢中占其夢,則無以異於寤者也。

【注】當所遇,無不足也,何為方生而憂死哉!

【注】夫大覺者,聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。

【注】夫愚者大夢而自以為寤,故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉,欣然信一家之偏見,可謂固陋矣。

【注】未能忘言而神解,故非大覺也。

【注】即復夢中之占夢也。夫自以為夢,猶未寤也,況竊竊然自以為覺哉!

【注】夫非常之談,故非常人之所知,故謂之弔當卓詭,而不識其懸解。

【注】言能蛻然無係而玄同死生者至希也。

  既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也,而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇。吾誰使正之?使同乎若者正之?既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?

【注】若,而,皆汝也。

【注】不知而後推,不見而後辯,辯之而不足以自信,以其與物對也。辯對終日黮闇,至竟莫能正之,故當付之自正耳。

【注】同故是之,未足信也。

【注】異故相非耳,亦不足據。

【注】是若果是,則天下不得復有非之者也;【注】非若信非,則亦無緣復有是之者也;【注】今是其所同而非其所異,異同既具而是非無主。故夫是非者,生於好辯而休乎天均,付之兩行而息乎自正也。

【注】各自正耳。待彼不足以正此,則天下莫能相正也,故付之自正而至矣。

  何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。」

【注】天倪者,自然之分也。

【注】是非然否,彼我更對,故無辯。無辯,故和之以天倪,安其自然之分而已,不待彼以正之。

【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待,俱不足以相正,故若不相待也。

【注】和之以自然之分,任其無極之化,尋斯以往,則是非之境自泯,而性命之致自窮也。

【注】夫忘年故玄同死生,忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一,斯至理也。至理暢於無極,故寄之者不得有窮也。

  罔兩問景曰:「曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其無特操與?」

【注】罔兩,景外之微陰也。

  景曰:「吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然!惡識所以不然!」

【注】言天機自爾,坐起無待。無待而獨得者,孰知其故,而責其所以哉?

【注】若責其所待而尋其所由,則尋責無極,(而)〔卒〕至於無待,而獨化之理明矣。

【注】若待蛇蚹蜩翼,則無特操之所由,未為難識也。今所以不識,正由不待斯類而獨化故耳。

【注】世或謂罔兩待景,景待形,形待造物者。請問:夫造物者,有耶無耶?無也?則胡能造物哉?有也?則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域,雖復罔兩,未有不獨化於玄冥者也。故造物者無主,而物各自造,物各自造而無所待焉,此天地之正也。故彼我相因,形景俱生,雖復玄合,而非待也。明斯理也,將使萬物各反所宗於體中而不待乎外,外無所謝而內無所矜,是以誘然皆生而不知所以生,同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景,猶云俱生而非待也,則萬物雖聚而共成乎天,而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制,而景非形之所使,形非無之所化也,則化與不化,然與不然,從人之與由己,莫不自爾,吾安識其所以哉!故任而不助,則本末內外,暢然俱得,泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾,宗物於外,喪主於內,而愛尚生矣。雖欲推而齊之,然其所尚已存乎胸中,何夷之得有哉!

  昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。

【注】自快得意,悅豫而行。

【注】方其夢為胡蝶而不知周,則與殊死不異也。然所在無不適志,則當生而係生者,必當死而戀死矣。由此觀之,知夫在生而哀死者誤也。

【注】自周而言,故稱覺耳,未必非夢也。

【注】今之不知胡蝶,無異於夢之不知周也;【注】而各適一時之志,則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者,則無以明今之百年非假寐之夢者也。

【注】夫覺夢之分,無異於死生之辯也。今所以自喻適志,由其分定,非由無分也。

【注】夫時不暫停,而今不遂存,故昨日之夢,於今化矣。死生之變,豈異於此,而勞心於其間哉!方為此則不知彼,夢為胡蝶是也。取之於人,則一生之中,今不知後,麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂,死之可苦,未聞物化之謂也。

養生主第三

 【注】夫生以養存,則養生者理之極也。若乃養過其極,以養傷生,非養生之主也。

   吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣。為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。

【注】所稟之分各有極也。

【注】夫舉重攜輕而(一)神氣自若,此力之所限也。而尚名好勝者,雖復絕膂,猶未足以慊其願,此知之無涯也。故知之為名,生於失當而滅於冥極。冥極者,任其至分而無毫銖之加。是故雖負萬鈞,苟當其所能,則忽然不知重之在身;雖應萬機,泯然不覺事之在己。此養生之主也。

【注】以有限之性尋無極之知,安得而不困哉!

【注】已困於知而不知止,又為知以救之,斯養而傷之者,真大殆也。

【注】忘善惡而居中,任萬物之自為,悶然與至當為一,故刑名遠己而全理在身也。

【注】順中以為常也。

【注】養親以適。

【注】苟得中而冥度,則事事無不可也。夫養生非求過分,蓋全理盡年而已矣。

  庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然嚮然,奏刀騞然,莫不中音。合於桑林之舞,乃中經首之會。

【注】言其因便施巧,無不閑解,盡理之甚,既適牛理,又合音節。

  文惠君曰:「譆,善哉!技蓋至此乎?」

  庖丁釋刀對曰:「臣之所好者道也,進乎技矣。始臣之解牛之時,所見無非〔全〕(一)牛者。三年之後,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大卻,導大窾,因其固然。技經肯綮之未嘗,而況大軱乎!良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發於硎。彼節者有閒,而刀刃者無厚;以無厚入有閒,恢恢乎其於遊刃必有餘地矣,是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族,吾見其難為,怵然為戒,視為止,行為遲。動刀甚微,謋然已解(二),如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志,善刀而藏之。」

【注】直寄道理於技耳,所好者非技也。

【注】未能見其理閒(三)。

【注】但見其理閒也。

【注】闇與理會。

【注】司察之官廢,縱心而(順)理〔順〕(四)。

【注】不橫截也。

【注】有際之處,因而批之令離。

【注】節解窾空,就導令殊。

【注】刀不妄加。

【注】技之妙也,常遊刃於空,未嘗經概於微礙也。

【注】軱,戾大骨,衄刀刃也。

【注】不中其理閒也。

【注】中骨而折刀也。

【注】硎,砥石也。

【注】交錯聚結為族。

【注】不復屬目於他物也。

【注】徐其手也。

【注】得其宜則用力少。

【注】理解而無刀跡,若聚土也。

【注】逸足容豫自得之謂。

【注】拭刀而弢之也。

  文惠君曰:「善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。」

【注】以刀可養,故知生亦可養。

  公文軒見右師而驚曰:「是何人也?惡乎介也?天與,其人與?」曰:「天也,非人也。天之生是使獨也,人之貌有與也。以是知其天也,非人也。

【注】介,偏刖之名。

【注】知之所無柰何,天也。犯其所知,人也。

【注】偏刖曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足,則是知之(無)所〔無〕(一)柰何。若以右師之知而必求兩全,則心神內困而形骸外弊矣,豈直偏刖而已哉!

【注】兩足共行曰有與。有與之貌,未有疑其非命也。

【注】以有與者命也,故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為,達命之情者不務命之所無柰何也,全其自然而已。

  澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。神雖王,不善也。」

【注】蘄,求也。樊,所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間,逍遙乎自得之場,固養生之妙處也。又何求於入籠而服養哉!

【注】夫始乎適而未嘗不適者,忘適也。雉心神長王,志氣盈豫,而自放於清曠之地,忽然不覺善(為)之〔為〕(一)善也。

   老聃死,秦失弔之,三號而出。

【注】人弔亦弔,人號亦號。

  弟子曰:「非夫子之友邪?」

【注】怪其不倚戶觀化,乃至三號也。

  曰:「然。」

  「然則弔焉若此,可乎?」

  曰:「然。始也吾以為其(一)人也,而今非也。向吾入而弔焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。是(遯)〔遁〕(二)天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解。」

【注】至人無情,與眾號耳,故若斯可也。

【注】嫌其先物施惠,不在理上往,故致此甚愛也。

【注】天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加。

【注】感物大深,不止於當,遁天者也。將馳騖於憂樂之境,雖楚戮未加而性情已困,庸非刑哉!

【注】時自生也。

【注】理當死也。

【注】夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士,無時而不安,無順而不處,冥然與造化為一,則無往而非我矣,將何得何失,孰死孰生哉!故任其所受,而哀樂無所錯其閒矣。

【注】以有係者為縣,則無係者縣解也,縣解而性命之情得矣。此養生之要也。

  指窮於為薪,火傳也,不知其盡也。

【注】窮,盡也;為薪,猶前薪也。前薪以指,指盡前薪之理,故火傳而不滅;【注】心得納養之中,故命續而不絕;【注】明夫養生乃生之所以生也。

【注】夫時不再來,今不一停,故人之生也,一息一得耳。向息非今息,故納養而命續;【注】前火非後火,故為薪而火傳,火傳(一)而命續,由夫養得其極也,世豈知其盡而更生哉!

人間世第四

【注】與人群者,不得離人。然人間之變故,世世異宜,唯無心而不自用者,為能隨變所適而不荷其累也。

  顏回見仲尼,請行。

  曰:「奚之?」

  曰:「將之衛。」

  曰:「奚為焉?」

  曰:「回聞衛君,其年壯,其行獨;輕用其國,而不見其過;輕用民死,死者以國量乎澤若蕉,民其無如矣。回嘗聞之夫子曰:『治國去之,亂國就之,醫門多疾。』願以所聞思其則,庶幾其國有瘳乎!」

【注】不與民同欲也。

【注】夫君人者,動必乘人,一怒則伏尸流血,一喜則軒冕塞路。故君人者之用國,不可輕之也。

【注】莫敢諫也。

【注】輕用之於死地。

【注】舉國而輸之死地,不可稱數,視之若草芥也。

【注】無所依歸。

  仲尼曰:「譆!若殆往而刑耳!

【注】其道不足以救彼患。

  夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。古之至人,先存諸己而後存諸人。所存於己者未定,何暇至於暴人之所行!

【注】宜正得其人。

【注】若夫不得其人。則雖百醫守病,適足致疑而不能一愈也。

【注】有其具,然後可以接物也。

【注】不虛心以應物,而役思以犯難,故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真,寄妙當於群才,功名歸物而患慮遠身,然後可以至於暴人之所行也。

  且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。名也者,相也;知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。

【注】德之所以流蕩者,矜名故也;知之所以橫出者,爭善故也。雖復桀跖,其所矜惜,無非名善也。

【注】夫名智者,世之所用也。而名起則相(札)〔軋〕,智用則爭興,故遺名知而後行可盡也。

  且德厚信矼,未達人氣,名聞不爭,未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者,是以人惡有其美也,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫!且苟為悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?若唯無詔,王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之,而色將平之,口將營之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無窮,若殆以不信厚言,必死於暴人之前矣!

【注】夫投人夜光,鮮不按劍者,未達故也。今回之德信與其不爭之名,彼所未達也,而強以仁義準繩於彼,彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世,而虛心以應物,誠信著於天地,不爭暢於萬物,然後萬物歸懷,天地不逆,故德音發而天下響會,景行彰而六合俱應,而後始可以經寒暑,涉治亂,而不與逆鱗迕也。

【注】適不信受,則謂與己爭名而反害之。

【注】苟能悅賢惡愚,聞義而服,便為明君也。苟為明君,則不無賢臣,汝往亦不足復奇;如其不爾,往必受害。故以有心而往,無往而可;無心而應,其應自來,則無往而不可也。

【注】汝唯有寂然不言耳,言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯,以距諫飾非也。

【注】其言辯捷,使人眼眩也。

【注】不能復自異於彼也。

【注】自救解不暇。

【注】乃且釋己以從彼也。

【注】適不能救,乃更足以成彼之威。

【注】尋常守故,未肯變也。

【注】未信而諫,雖厚言為害。

  且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈,國為虛厲,身為刑戮,其用兵不止,其求實無已。是皆求名實者也,而獨不聞之乎?名實者,聖人之所不能勝也,而況若乎!

【注】龍逢比干,居下而任上之憂,非其事者也。

【注】不欲令臣有勝君之名也。

【注】夫暴君非徒求恣其欲,復乃求名,但所求者非其道耳。

【注】惜名貪欲之君,雖復堯禹,不能勝化也,故與眾攻之,而汝乃欲空手而往,化之以道哉?

  雖然,若必有以也,嘗以語我來!」

  顏回曰:「端而虛,勉而一,則可乎?」

【注】正其形而虛其心也。

【注】言遜而不二也。

  曰:「惡!惡可!夫以陽為充孔揚,采色不定,常人之所不違,因案人之所感,以求容與其心。名之曰日漸之德不成,而況大德乎!將執而不化,外合而內不訾,其庸詎可乎!」

【注】言未可也。

【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外,強禦之至也。

【注】喜怒無常。

【注】莫之敢逆。

【注】夫頑強之甚,人以快事感己,己陵藉而乃抑挫之,以求從容自放而遂其侈心也。

【注】言乃少多,無回降之勝也。

【注】故守其本意也。

【注】外合而內不訾,即向之端虛而勉一耳,言此未足以化之。

  「然則我內直而外曲,成而上比。內直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲者,與人之為徒也。擎跽曲拳,人臣之禮也,人皆為之,吾敢不為邪!為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其言雖教,謫之實也。古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,是之謂與古為徒。若是則可乎?」

【注】顏回更說此三條也。

【注】物無貴賤,得生一也。故善與不善,付之公當耳,一無所求於人也。

【注】依乎天理,推己(性)〔信〕命,若嬰兒之直往也。

【注】外形委曲,隨人事之所當為者也。

【注】成於今而比於古也。

【注】雖是常教,實有諷責之旨。

【注】寄直於古,故無以病我也。

  仲尼曰:「惡!惡可!大多政,法而不諜,雖固亦無罪。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!猶師心者也。」

【注】當理無二,而張三條以政之,與事不冥也。

【注】雖未弘大,亦且不見咎責。

【注】罪則無矣,化則未也。

【注】挾三術以適彼,非無心而付之天下也。

  顏回曰:「吾無以進矣,敢問其方。」

  仲尼曰:「齋,吾將語若!有而為之,其易邪?易之者,天不宜。」

【注】夫有其心而為之者,誠未易也。

【注】以有為為易,未見其宜也。

  顏回曰:「回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此,則可以為齋乎?」

  曰:「是祭祀之齋,非心齋也。」

  回曰:「敢問心齋。」

  仲尼曰:「若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。」

【注】去異端而任獨(者)也(乎)。

【注】(遣)〔遺〕耳目,去心意,而符氣性之自得,此虛以待物者也。

【注】虛其心則至道集於懷也。

  顏回曰:「回之未始得使,實自回也;得使之也,未始有回也;可謂虛乎?」

【注】未始使心齋,故有其身。

【注】既得心齋之使,則無其身。

  夫子曰:「盡矣。吾語若!若能入遊其樊而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒,一宅而寓於不得已,則幾矣。

【注】放心自得之場,當於實而止。

【注】譬之宮商,應而無心,故曰鳴也。夫無心而應者,任彼耳,不強應也。

【注】使物自若,無門者也;付天下之自安,無毒者也。毒,治也。

【注】不得已者,理之必然者也,體至一之宅而會乎必然之符者也。

【注】理盡於斯。

  絕跡易,無行地難。為人使易以偽,為天使難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎!是萬物之化也,禹舜之所紐也,伏戲几蘧之所行終,而況散焉者乎!」

【注】不行則易,欲行而不踐地,不可能也;【注】無為則易,欲為而不傷性,不可得也。

【注】視聽之所得者粗,故易欺也;至於自然之報細,故難偽也。則失真少者,不全亦少;失真多者,不全亦多;失得之報,未有不當其分者也。而欲違天為偽,不亦難乎!

【注】言必有其具,乃能其事,今無至虛之宅,無由有化物之實也。

【注】夫視有若無,虛室者也。虛室而純白獨生矣。

【注】夫吉祥之所集者,至虛至靜也。

【注】若夫不止於當,不會於極,此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣,豈能化物哉!

【注】夫使耳目閉而自然得者,心知之用外矣。故將任性直通,無往不冥,尚無幽昧之責,而況人間之累乎!

【注】言物無貴賤,未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者,豈欲知而知哉?所謂見者,豈為見而見哉?若夫知見可以欲(而)為〔而〕得者,則欲賢可以得賢,為聖可以得聖乎?固不可矣。而世不知知之自知,因欲為知以知之;不見見之自見,因欲為見以見之;不知生之自生,又將為生以生之。故見目而求離朱之明,見耳而責師曠之聰,故心神奔馳於內,耳目竭喪於外,處身不適而與物不冥矣。不冥矣,而能合乎人間之變,應乎世世之節者,未之有也。

  葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:「王使諸梁也甚重,齊之待使者,蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動,而況諸侯乎!吾甚慄之。子常語諸梁也曰:『凡事若小若大,寡不道以懽成。事若不成,則必有人道之患;事若成,則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者,唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧,爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與!吾未至乎事之情,而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,為人臣者不足以任之,子其有以語我來!」

【注】重其使,欲有所求也。

【注】恐直空報其敬,而不肯急應其求也。

【注】夫事無大小,少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。

【注】夫以成為懽者,不成則怒矣。此楚王之所不能免也。

【注】人患雖去,然喜懼戰於胸中,固已結冰於五藏矣。

【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者,唯有德者乎!

【注】對火而不思涼,明其所饌儉薄也。

【注】所饌儉薄而內熱飲冰者,誠憂事之難,非美食之為也。

  事未成則唯恐不成耳。若果不成,則恐懼結於內而刑網羅於外也。

  仲尼曰:「天下有大戒二:其一,命也;其一,義也。子之愛親,命也,不可解於心;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可柰何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至於悅生而惡死!夫子其行可矣!

【注】自然結固,不可解也。

【注】千人聚,不以一人為主,不亂則散。故多賢不可以多君,無賢不可以無君,此天人之道,必至之宜。

【注】若君可逃而親可解,則不足戒也。

【注】知不可柰何者命也而安之,則無哀無樂,何易施之有哉!故冥然以所遇為命而不施心於其間,泯然與至當為一而無休戚於其中,雖事凡人,猶無往而不適,而況於君親哉!

【注】事有必至,理固常通,故任之則事濟,事濟而身不存者,未之有也,又何用心於其身哉!

【注】理無不通,故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷,不能與至當俱往而謀生慮死,吾未見能成其事者也。

  丘請復以所聞:凡交近則必相靡以信,遠則必忠之以言,言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄,妄則其信之也莫,莫則傳言者殃。故法言曰:『傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全。』

【注】近者得接,故以其信驗親相靡服也。

【注】遙以言傳意也。

【注】夫喜怒之言,若過其實,傳之者宜使兩不失中,故未易也。

【注】溢,過也。喜怒之言常過其當也。

【注】嫌非彼言,似傳者妄作。

【注】莫然疑之也。

【注】就傳過言,似於誕妄。受者有疑,則傳言者橫以輕重為罪也。

【注】雖聞臨時之過言而勿傳也,必稱其常情而要其誠致,則近於全也。

  且以巧鬥力者,始乎陽,常卒乎陰,(大)〔泰〕至則多奇巧;以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,(大)〔泰〕至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒,常卒乎鄙;其作始也簡,其將畢也必巨。

【注】本共好戲。

【注】欲勝情至,潛興害彼者也。

【注】不復循理。

【注】尊卑有別,旅酬有次。

【注】湛湎淫液也。

【注】淫荒縱橫,無所不至。

【注】夫煩生於簡,事起於微,此必至之勢也。

  (夫)言者,風波也;行者,實喪也。〔夫〕風波易以動,實喪易以危。故忿設無由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然,於是並生心厲。剋核大至,則必有不肖之心應之,而不知其然也。苟為不知其然也,孰知其所終!故法言曰:『無遷令,無勸成,過度益也。』遷令勸成殆事,美成在久,惡成不及改,可不慎與!且夫乘物以遊心,託不得已以養中,至矣。何作為報也!莫若為致命。此其難者。」

【注】夫言者,風波也,故行之則實喪矣。

【注】故遺風波而弗行,則實不喪矣。夫事得其實,則危可安而蕩可定〔也〕。

【注】夫忿怒之作,無他由也,常由巧言過實,偏辭失當耳。

【注】譬之野獸,蹴之窮地,音急情盡,則和聲不至而氣息不理,茀然暴怒,俱生疵以相對之。

【注】夫寬以容物,物必歸焉。剋核太精,則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場,不苦人之能,不竭人之歡,故四海之交可全矣。

【注】苟不自覺,安能知禍福之所齊詣也!

【注】傳彼實也。

【注】任其自成。

【注】益則非任實者。

【注】此事之危殆者。

【注】美成者任其時化,譬之種植,不可一朝成。

【注】彼之所惡而勸強成之,則悔敗尋至。

【注】寄物以為意也。

【注】任理之必然者,中庸之符全矣,斯接物之至者也。

【注】當任齊所報之實,何為為齊作意於其閒哉!

【注】直為致命最易,而以喜怒施心,故難也。

  顏闔將傅衛靈公大子,而問於蘧伯玉曰:「有人於此,其德天殺。與之為無方,則危吾國;與之為有方,則危吾身。其知適足以知人之過,而不知其所以過。若然者,吾柰之何?」

【注】夫小人之性,引之軌制則憎己,縱其無度則亂邦。

【注】不知民過之由己,故罪責於民而不自改。

  蘧伯玉曰:「善哉問乎!戒之,慎之,正女身也哉!形莫若就,心莫若和。雖然,之二者有患。就不欲入,和不欲出。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶。心和而出,且為聲為名,為妖為孽。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無町畦,亦與之為無町畦;彼且為無崖,亦與之為無崖。達之,入於無疵。

【注】反覆與會,俱所以為正身。

【注】形不乖迕,和而不同。

【注】就者形順,入者遂與同。

【注】和者(以)義濟,出者自顯伐(也)。

【注】若遂與同,則是顛危而不扶持,與彼俱亡矣。故當(摸)〔模〕格天地,但不立小異耳。

【注】自顯和之,且有含垢之聲;濟彼之名,彼將惡其勝己,妄生妖孽。故當悶然若晦,玄同光塵,然後不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害。

【注】不小立圭角以逆其鱗也。

  汝不知夫螳蜋乎?怒其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之,慎之!積伐而美者以犯之,幾矣。

【注】夫螳蜋之怒臂,非不美也;以當車轍,顧非敵耳。今知之所無柰何而欲強當其任,即螳蜋之怒臂也。

【注】積汝之才,伐汝之美,以犯此人,危殆之道。

  汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也;時其飢飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。

【注】恐其因有殺心而遂怒也。

【注】方使虎自齧分之,則因用力而怒矣。

【注】知其所以怒而順之。

【注】順理則異類生愛,逆節則至親交兵。

  夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。適有虻僕緣,而拊之不時,則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡,可不慎邪!」

【注】矢溺至賤,而以寶器盛之,愛馬之至者也。

【注】僕僕然群著馬。

【注】雖救其患,而掩馬之不意。

【注】掩其不備,故驚而至此。

【注】意至除患,率然拊之,以至毀碎,失其所以愛矣。故當世接物,逆順之際,不可不慎也。

  匠石之齊,至於曲轅,見櫟社樹。其大蔽數千牛,絜之百圍,其高臨山十仞而後有枝,其可以為舟者旁十數。觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。

  弟子厭觀之,走及匠石,曰:「自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?」

  曰:「已矣,勿言之矣!散木也,以為舟則沈,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液樠,以為柱則蠹。是不材之木也,無所可用,故能若是之壽。」

【注】不在可用之數,故曰散木。

  匠石歸,櫟社見夢曰:「女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪?夫柤梨橘柚,果蓏之屬,實熟則剝,剝則辱;大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣,幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也若與予也皆物也,柰何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木!」

【注】凡可用之木為文木。

【注】物皆以自用傷。

【注】數有睨己者,唯今匠石明之耳。

【注】積無用乃為濟生之大用。

【注】若有用,(必)〔久〕見伐。

【注】以戲匠石。

  匠石覺而診其夢。弟子曰:「趣取無用,則為社何邪?」

【注】猶嫌其以為社自榮,不趣取於無用而已。

  曰:「密!若無言!彼亦直寄焉,以為不知己者詬厲也。不為社者,且幾有翦乎!且也彼其所保與眾異,而以義(譽)〔喻〕之,不亦遠乎!」

【注】社自來寄耳,非此木求之為社也。

【注】言此木乃以社為不知己而見辱病者也,豈榮之哉!

【注】(木)〔本〕自以無用為用,則雖不為社,亦終不近於翦伐之害。

【注】彼以無保為保,而眾以有保為保。

【注】利人長物,禁民為非,社之義也。夫無用者,泊然不為而群才自用,(自)用者各得其敘而不與焉,此(以)無用之所以全生也。汝以社譽之,無緣近也乎!

  南伯子綦遊乎商之丘,見大木焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾。子綦曰:「此何木也哉?此必有異材夫!」仰而視其細枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而(見)〔視〕其大根,則軸解而不可以為棺槨;咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲,三日而不已。

【注】其枝所陰,可以隱芘千乘(者也)。

  子綦曰:「此果不材之木也,以至於此其大也。嗟乎神人,以此不材!

【注】夫王不材於百官,故百官御其事,而明者為之視,聰者為之聽,知者為之謀,勇者為之扞。夫何為哉?玄默而已。而群材不失其當,則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭,乘萬物而無害也。

  宋有荊氏者,宜楸柏桑。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;三圍四圍,求高名之麗者斬之;七圍八圍,貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年,而中道之夭於斧斤,此材之患也。故解(以)之〔以〕牛之白顙者與豚之亢鼻者,與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣,所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

【注】有材者未能無惜也。

【注】巫祝解除,棄此三者,必妙選騂具,然後敢用。

【注】巫祝於此亦知不材者全也。

【注】夫全生者,天下之所謂祥也,巫祝以不材為不祥而弗用也,彼乃以不祥全生,乃大祥也。神人者,無心而順物者也。故天下所謂大祥,神人不逆。

  支離疏者,頤隱於臍,肩高於頂,會撮指天,五管在上,兩髀為。挫鍼治繲,足以餬口;鼓筴播精,足以食十人。上徵武士,則支離攘臂而遊於其間;上有大役,則支離以有常疾不受功;上與病者粟,則受三鍾與十束薪。夫支離其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!」

【注】(持)〔恃〕其無用,故不自竄匿。

【注】不任徭役故也。

【注】役則不與,賜則受之。

【注】神人無用於物,而物各得自用,歸功名於群才,與物冥而無跡,故免人閒之害,處常美之實,此支離其德者也。

  孔子適楚,楚狂接輿遊其門曰:「鳳兮鳳兮,何如德之衰也!來世不可待,往世不可追也。天下有道,聖人成焉;天下無道,聖人生焉。方今之時,僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。已乎已乎,臨人以德!殆乎殆乎,畫地而趨!迷陽迷陽,無傷吾行!吾行郤曲,無傷吾足!」

【注】當順時直前,盡乎會通之宜耳。世之盛衰,蔑然不足覺,故曰何如。

【注】趣當盡臨時之宜耳。

【注】付之自爾,而理自生成。生成非我也,豈為治亂易節哉!治者自求成,故遺成而不敗;亂者自求生,故忘生而不死。

【注】不瞻前顧後,而盡當今之會,冥然與時世為一,而後妙當可全,刑名可免。

【注】足能行而放之,手能執而任之,【注】聽耳之所聞,視目之所見,【注】知止其所不知,能止其所不能,【注】用其自用,為其自為,恣其性內而無纖芥於分外,此無為之至易也。無為而性命不全者,未之有也;【注】性命全而非福者,理未聞也。故夫福者,即向之所謂全耳,非假物也,豈有寄鴻毛之重哉!率性而動,動不過分,天下之至易者也;舉其自舉,載其自載,天下之至輕者也。然知以無涯傷性,心以欲惡蕩真,故乃釋此無為之至易而行彼有為之至難,棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重,此世之常患也。

【注】舉其性內,則雖負萬鈞而不覺其重也;【注】外物寄之,雖重不盈錙銖,有不勝任者矣。為內,福也,故福至輕;為外,禍也,故禍至重。禍至重而莫之知避,此世之大迷也。

【注】夫畫地而使人循之,其跡不可掩矣;有其己而臨物,與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明,不德我以臨人而付人之自(得)〔德〕,故能彌貫萬物而玄同彼我,泯然與天下為一而內外同福也。

【注】迷陽,猶亡陽也。亡陽任獨,不蕩於外,則吾行全矣。天下皆全其吾,則凡稱吾者莫不皆全也。

【注】曲成其行,自足矣。

  山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。

【注】有用則與彼為功,無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者,天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者,悗然不覺妙之在身也。

德充符第五

【注】德充於內,(應)物〔應〕於外,外內玄合,信若符命而遺其形骸也。

  魯有兀者王駘,從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰:「王駘,兀者也,從之遊者與夫子中分魯。立不教,坐不議,虛而往,實而歸。固有不言之教,無形而心成者邪?是何人也?」

【注】弟子多少敵:孔子。

【注】各自得而足也。

【注】怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也,遺身形,忘五藏,忽然獨往,而天下莫能離。

  仲尼曰:「夫子,聖人也,丘也直後而未往耳。丘將以為師,而況不若丘者乎!奚假魯國!丘將引天下而與從之。」

【注】夫神全心具,則體與物冥。與物冥者,天下之所不能遠,奚但一國而已哉!

  常季曰:「彼兀者也,而王先生,其與庸亦遠矣。若然者,其用心也獨若之何?」

  仲尼曰:「死生亦大矣,而不得與之變,雖天地覆墜,亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷,命物之化而守其宗也。」

【注】人雖日變,然死生之變,變之大者也。

【注】彼與變俱,故死生不變於彼。

【注】斯順之也。

【注】明性命之固當。

【注】任物之自遷。

【注】以化為命,而無乖迕。

【注】不離至當之極。

  常季曰:「何謂也?」

  仲尼曰:「自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬物皆一也。夫若然者,且不知耳目之所宜,而遊心乎德之和;物視其所一而不見其所喪,視喪其足猶遺土也。」

【注】恬苦之性殊,則美惡之情背。

【注】雖所美不同,而同有所美。各美其所美,則萬物一美也;各是其所是,則天下一是也。夫因其所異而異之,則天下莫不異。而浩然大觀者,官天地,府萬物,知異之不足異,故因其所同而同之,則天下莫不皆同;【注】又知同之不足有,故因其所無而無之,則是非美惡,莫不皆無矣。夫是我而非彼,美己而惡人,自中知以下,至於昆蟲,莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士,因天下以明天下。天下無曰我非也,即明天下之無非;無曰彼是也,即明天下之無是。無是無非,混而為一,故能乘變任化,迕物而不慴。

【注】宜生於不宜者也。無美無惡,則無不宜。無不宜,故忘其宜也。

【注】都忘宜,故無不任也。都任之而不得者,未之有也;無不得而不和者,亦未聞也。故放心於道德之閒,蕩然無不當,而曠然無不適也。

【注】體夫極數之妙心,故能無物而不同,無物而不同,則死生變化,無往而非我矣。故生為我時,死為我順;時為我聚,順為我散。聚散雖異,而我皆我之,則生故我耳,未始有得;死亦我也,未始有喪。夫死生之變,猶以為一,既睹其一,則蛻然無係,玄同彼我,以死生為寤寐,以形骸為逆旅,去生如脫屣,斷足如遺土,吾未見足以纓茀其心也。

  常季曰:「彼為己以其知,得其心以其心。得其常心,物何為最之哉?」

【注】嫌王駘未能忘知而自存。

【注】嫌未能遺心而自得。

【注】夫得其常心,平往者也。嫌其不得平往而與物遇,故常使物就之。

  仲尼曰:「人莫鑑於流水而鑑於止水,唯止能止眾止。受命於地,唯松柏獨也在冬夏青青;受命於天,唯舜獨也正,幸能正生,以正眾生。夫保始之徵,不懼之實。勇士一人,雄入於九軍。將求名而能自要者,而猶若是,而況官天地,府萬物,直寓六骸,象耳目,一知之所知,而心未嘗死者乎!彼且擇日而登假,人則從是也。彼且何肯以物為事乎!」

【注】夫止水之致鑑者,非為止以求鑑也。故王駘之聚眾,眾自歸之,豈引物使從己耶!

【注】動而為之,則不能居眾物之止。

【注】夫松柏特稟自然之鍾氣,故能為眾木之傑耳,非能為而得之也。

【注】言特受自然之正氣者至希也,下首則唯有松柏,上首則唯有聖人,故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全,則無貴於松柏;人各自正,則無羨於大聖而趣之。

【注】幸自能正耳,非為正以正之。

【注】非能遺名而無不任。

【注】冥然無不體也。

【注】所謂逆旅。

【注】人用耳目,亦用耳目,非須耳目。

【注】知與變化俱,則無往而不冥,此知之一者也。心與死生順,則無時而非生,此心之未嘗死也。

【注】以不失會為擇耳,斯人無擇也,任其天行而時動者也。故假借之人,由此而最之耳。

【注】其恬漠故全也。

  申徒嘉,兀者也,而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止。」其明日,又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止。今我將出,子可以止乎,其未邪?且子見執政而不違,子齊執政乎?」

【注】羞與刖者並行。

【注】質而問之,欲使必不並己。

【注】常以執政自多,故直云子齊執政,便謂足以明其不遜。

  申徒嘉曰:「先生之門,固有執政焉如此哉?子而說子之執政而後人者也?聞之曰:『鑑明則塵垢不止,止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者,先生也,而猶出言若是,不亦過乎!」

【注】此論德之處,非計位也。

【注】笑其矜說在位,欲處物先。

【注】事明師而鄙吝之心猶未去,乃真過也。

  子產曰:「子既若是矣,猶與堯爭善,計子之德不足以自反邪?」

【注】若是形殘。

【注】言不自顧省,而欲輕蔑在位,與有德者並。計子之德,故不足以補形殘之過。

  申徒嘉曰:「自狀其過以不當亡者眾,不狀其過以不當存者寡。知不可柰何而安之若命,唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也。人以其全足笑吾不全足者多矣,我怫然而怒;而適先生之所,則廢然而反。不知先生之洗我以善邪?吾與夫子遊十九年矣,而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內,而子索我於形骸之外,不亦過乎!」

【注】多自陳其過狀,以己為不當亡者眾也。

【注】默然知過,自以為應死者少也。

【注】羿,古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻,則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者,皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出,單豹之處,猶未免於中地,則中與不中,唯在命耳。而區區者各有所遇,而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者,自以為巧,欣然多己,及至不免,則自恨其謬而志傷神辱,斯未能達命之情者也。夫我之生也,非我之所生也,則一生之內,百年之中,其坐起行止,動靜趣舍,情性知能,凡所有者,凡所無者,凡所為者,凡所遇者,皆非我也,理自爾耳。而橫生休戚乎其中,斯又逆自然而失者也。

【注】皆不知命而有斯笑矣。

【注】見其不知命而怒,斯又不知命也。

【注】見至人之知命遺形,故廢向者之怒而復常。

【注】不知先生洗我以善道故耶?我為能自反耶?斯自忘形而遺累矣。

【注】忘形故也。

【注】形骸外矣,其德內也。今子與我德遊耳,非與我形交也,而索我外好,豈不過哉!

  子產蹴然改容更貌曰:「子無乃稱!」

【注】已悟則厭其多言也。

  魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。仲尼曰:「子不謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣!」

【注】踵,頻也。

  無趾曰:「吾唯不知務而輕用吾身,吾是以亡足。今吾來也,猶有尊足者存,吾是以務全之也。夫天無不覆,地無不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!」

【注】人之生也,理自生矣,直莫之為而任其自生,斯重其身而知務者也。若乃忘其自生,謹而矜之,斯輕用其身而不知務也,故五藏相攻於內而手足殘傷於外也。

【注】刖一足未足以虧其德,明夫形骸者逆旅也。

【注】去其矜謹,任其自生,斯務全也。

【注】天不為覆,故能常覆;地不為載,故能常載。使天地而為覆載,則有時而息矣;使舟能沈而為人浮,則有時而沒矣。故物為焉則未足以終其生也。

【注】責其不謹,不及天地也。

  孔子曰:「丘則陋矣。夫子胡不入乎,請講以所聞!」

  無趾出。孔子曰:「弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以復補前行之惡,而況全德之人乎!」

【注】聞所聞而出,全其無為也。

【注】全德者生便忘生。

  無趾語老聃曰:「孔丘之於至人,其未邪?彼何賓賓以學子為?彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪?」

【注】怪其方復學於老聃。

【注】夫無心者,人學亦學。然古之學者為己,今之學者為人,其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者,率其常然者也;舍己效人而逐物於外者,求乎非常之名者也。夫非常之名,乃常之所生。故學者非為幻怪也,幻怪之生必由於學;禮者非為華藻也,而華藻之興必由於禮。斯必然之理,至人之所無柰何,故以為己之桎梏也。

  老聃曰:「胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎?」

【注】欲以直理冥之,冀其無跡。

  無趾曰:「天刑之,安可解!」

【注】今仲尼非不冥也。顧自然之理,行則影從,言則嚮隨。夫順物則名跡斯立,而順物者非為名也。非為名則至矣,而終不免乎名,則孰能解之哉!故名者影嚮也,影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也,則名跡可遺;名跡可遺,則尚彼可絕;尚彼可絕,則性命可全矣。

  魯哀公問於仲尼曰:「衛有惡人焉,曰哀駘它。丈夫與之處者,思而不能去也。婦人見之,請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者,十數而未止也。未嘗有聞其唱者也,常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死,無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下,和而不唱,知不出乎四域,且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之,果以惡駭天下。與寡人處,不至以月數,而寡人有意乎其為人也;不至乎期年,而寡人信之。國無宰,寡人傳國焉。悶然而後應,氾(而)若辭。寡人醜乎,卒授之國。無幾何也,去寡人而行,寡人卹焉若有亡也,若無與樂是國也。是何人者也?」

【注】惡,醜也。

【注】明物不由權勢而往。

【注】明非求食而往。

【注】明不以形美故往。

【注】非招而致之。

【注】不役思於分外。

【注】夫才全者與物無害,故入獸不亂群,入鳥不亂行,而為萬物之林藪。

【注】未經月已覺其有遠處。

【注】委之以國政。

【注】寵辱不足以驚其神。

【注】人辭亦辭。

  仲尼曰:「丘也嘗使於楚矣,適見子食於其死母者,少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾,不得類焉爾。所愛其母者,非愛其形也,愛使其形者也。戰而死者,其人之葬也不以翣資;刖者之屨,無為愛之;皆無其本矣。為天子之諸御,不爪翦,不穿耳;取妻者止於外,不得復使。形全猶足以為爾,而況全德之人乎!今哀駘它未言而信,無功而親,使人授己國,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」

【注】食乳也。

【注】夫生者以才德為類,死而才德去矣,故生者以失類而走也。故含德之厚,(者)比於赤子,無往而不為之赤子也,則天下莫之害,斯得類而明己故也。情苟類焉,則雖形不與同而物無害心;【注】情類苟亡,(雖)則〔雖〕形同母子而不足以固其志矣。

【注】使形者,才德也。

【注】翣者,武所資也。戰而死者無武也,翣將安施!

【注】所愛屨者,為足故耳。

【注】翣屨者以足武為本。

【注】全其形也。

【注】恐傷其形。

【注】採擇嬪御及燕爾新昏,本以形好為意者也。故形之全也,猶以降至尊之情,回貞女之操也。

【注】德全而物愛之,宜矣。

  哀公曰:「何謂才全?」

  仲尼曰:「死生存亡,窮達貧富,賢與不肖毀譽,飢渴寒暑,是事之變,命之行也;日夜相代乎前,而知不能規乎其始者也。故不足以滑和,不可入於靈府。使之和豫,通而不失於兌;使日夜無郤而與物為春,是接而生時於心者也。是之謂才全。」

【注】其理固當,不可逃也。故人之生也,非誤生也;生之所有,非妄有也。天地雖大,萬物雖多,然吾之所遇適在於是,則雖天地神明,國家聖賢,絕力至知而弗能違也。故凡所不遇,弗能遇也,其所遇,弗能不遇也;【注】〔凡〕所不為,弗能為也,其所為,弗能不為也;故付之而自當矣。

【注】夫命行事變,不舍晝夜,推之不去,留之不停。故才全者,隨所遇而任之。

【注】夫始非知之所規,而故非情之所留。是以知命之必行,事之必變者,豈於終規始,在新戀故哉?雖有至知而弗能規也。逝者之往,吾柰之何哉!

【注】苟知性命之固當,則雖死生窮達,千變萬化,淡然自若而和理在身矣。

【注】靈府者,精神之宅也。夫至足者,不以憂患經神,若皮外而過去。

【注】苟使和性不滑,靈府閒豫,則雖涉乎至變,不失其兌然也。

【注】泯然常任之。

【注】群生之所賴也。

【注】順四時而俱化。

  「何謂德不形?」

  曰:「平者,水停之盛也。其可以為法也,內保之而外不蕩也。德者,成和之脩也。德不形者,物不能離也。」

【注】天下之平,莫盛於停水也。

【注】無情至平,故天下取正焉。

【注】內保其明,外無情偽,玄鑒洞照,與物無私,故能全其平而行其法也。

【注】事得以成,物得以和,謂之德也。

【注】無事不成,無物不和,此德之不形也。是以天下樂推而不厭。

  哀公異日以告閔子曰:「始也吾以南面而君天下,執民之紀而憂其死,吾自以為至通矣。今吾聞至人之言,恐吾無其實,輕用吾身而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣。」

【注】聞德充之風者,雖復哀公,猶欲遺形骸,忘貴賤也。

  闉跂支離無脤說衛靈公,靈公說之;而視全人,其脰肩肩。甕(上央下瓦)犬癭說齊桓公,桓公說之;而視全人,其脰肩肩。故德有所長而形有所忘,人不忘其所忘而忘其所不忘,此謂誠忘。故聖人有所遊,而知為孽,約為膠,德為接,工為商。聖人不謀,惡用知?不斲,惡用膠?無喪,惡用德?不貨,惡用商?四者,天鬻也。天鬻者,天食也。既受食於天,又惡用人!有人之形,無人之情。有人之形,故群於人,無人之情,故是非不得於身。眇乎小哉,所以屬於人也!謷乎大哉,獨成其天!

【注】偏情一往,則醜者更好而好者更醜也。

【注】其德長於順物,則物忘其醜;長於逆物,則物忘其好。

【注】生則愛之,死則棄之。故德者,世之所不忘也;形者,理之所不存也。故夫忘形者,非忘也;不忘形而忘德者,乃誠忘也。

【注】遊於自得之場,放之而無不至者,才德全也。

【注】此四者自然相生,其理已具。

【注】自然已具,故聖人無所用其己也。

【注】言自然而稟之。

【注】既稟之自然,其理已足。則雖沈思以免難,或明戒以避禍,物無妄然,皆天地之會,至理所趣。必自思之,非我思也;必自不思,非我不思也。或思而免之,或思而不免,或不思而免之,或不思而不免。凡此皆非我也,又奚為哉?任之而自至也。

【注】視其形貌若人。

【注】掘若槁木之枝。

【注】類聚群分,自然之道。

【注】無情,故付之於物也。

【注】形貌若人。

【注】無情,故浩然無不任。無不任者,有情之所未能也,故無情而獨成天也。

  惠子謂莊子曰:「人故無情乎?」

  莊子曰:「然。」

  惠子曰:「人而無情,何以謂之人?」

【注】人之生也,非情之所生也;生之所知,豈情之所知哉?故有情於為離曠而弗能也,然離曠以無情而聰明矣;【注】有情於為賢聖而弗能也,然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉?雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠,豈有情於為之,亦終不能也。不問遠之與近,雖去己一分,顏孔之際,終莫之得也。是以關之萬物,反取諸身,耳目不能以易任成功,手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也,不以目求乳,不以耳向明,不以足操物,不以手求行。豈百骸無定司,形貌無素主,而專由情以制之哉!

  惠子曰:「既謂之人,惡得無情?」

【注】未解形貌之非情也。

  莊子曰:「是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。」

【注】以是非為情,則無是無非無好無惡者,雖有形貌,直是人耳,情將安寄!

【注】任當而直前者,非情也。

【注】止於當也。

  惠子曰:「不益生,何以有其身?」

【注】未明生之自生,理之自足。

  莊子曰:「道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴!」

【注】生理已自足於形貌之中,但任之則身存。

【注】夫好惡之情,非所以益生,祇足以傷身,以其生之有分也。

【注】夫神不休於性分之內,則外矣;精不止於自生之極,則勞矣。故行則倚樹而吟,坐則據梧而睡,言有情者之自困也。

【注】言凡子所為,外神勞精,倚樹據梧,且吟且睡,此世之所謂情也。而云天選,明夫情者非情之所生,而況他哉!故雖萬物萬形,云為趣舍,皆在無情中來,又何用情於其閒哉!

大宗師第六

【注】雖天地之大,萬物之富,其所宗而師者無心也。

  知天之所為,知人之所為者,至矣。知天之所為者,天而生也;知人之所為者,以其知之所知以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。

【注】知天人之所為者,皆自然也;則內放其身而外冥於物,與眾玄同,任之而無不至者也。

【注】天者,自然之謂也。夫為為者不能為,而為自為耳;為知者不能知,而知自知耳。自知耳,不知也,不知也則知出於不知矣;自為耳,不為也,不為也則為出於不為矣。為出於不為,故以不為為主;知出於不知,故以不知為宗。是故真人遺知而知,不為而為,自然而生,坐忘而得,故知稱絕而為名去也。

【注】人之生也,形雖七尺而五常必具,故雖區區之身,乃舉天地以奉之。故天地萬物,凡所有者,不可一日而相無也。一物不具,則生者無由得生;一理不至,則天年無緣得終。然身之所有者,知或不知也;理之所存者,為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾,為之所為者少而理之所存者博,在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異,異則偽成矣,偽成而真不喪者,未之有也。或好知而不倦以困其百體,所好不過一枝而舉根俱弊,斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也,知人之所為者有分,故任而不(強)〔彊〕也,知人之所知者有極,故用而不蕩也。故所知不以無涯自困,則一體之中,知與不知,闇相與會而俱全矣,斯以其所知養所不知者也。

  雖然,有患。夫知有所待而後當,其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?

【注】雖知盛,未若遺知任天之無患也。

【注】夫知者未能無可無不可,故必有待也。若乃任天而生者,則遇物而當也。

【注】有待則無定也。

【注】我生有涯,天也;心欲益之,人也。然此人之所謂耳,物無非〔天也〕。天也者,自然者也;人皆自然,則治亂成敗,遇與不遇,非人為也,皆自然耳。

  且有真人而後有真知。何謂真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當而不自得也。若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱。是知之能登假於道者也若此。

【注】有真人,而後天下之知皆得其真而不可亂也。

【注】凡寡皆不逆,則所願者眾矣。

【注】不恃其成而處物先。

【注】縱心直前而群士自合,非謀謨以致之者也。

【注】直自全當而無過耳,非以得失經心者也。

【注】言夫知之登至於道者,若此之遠也。理固自全,非畏死也。故真人陸行而非避濡也,遠火而非逃熱也,無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火,不以濡為濡而未嘗蹈水,不以死為死而未嘗喪生。故夫生者,豈生之而生哉,成者,豈成之而成哉!故任之而無不至者,真人也,豈有概意於所遇哉!

  古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉,屈服者,其嗌言若哇。其耆欲深者,其天機淺。

【注】無意想也。

【注】當所遇而安也。

【注】理當食耳。

【注】乃在根本中來者也。

【注】氣不平暢。

【注】深根寧極,然後反一無欲也。

  古之真人,不知說生,不知惡死;其出不訢,其入不距;翛然而往,翛然而來而已矣。不忘其所始,不求其所終;受而喜之,忘而復之,是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人。

【注】與化為體者也。

【注】泰然而任之也。

【注】寄之至理,故往來而不難也。

【注】終始變化,皆忘之矣,豈直逆忘其生,而猶復探求死意也!

【注】不問所受者何物,遇之而無不適也。

【注】復之不由於識,乃至也。

【注】人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也。物之感人無窮,人之逐欲無節,則天理滅矣。真人知用心則背道,助天則傷生,故不為也。

  若然者,其心志,其容寂,其顙頯;淒然似秋,煖然似春,喜怒通四時,與物有宜而莫知其極。

【注】所居而安為志。

【注】雖行而無傷於靜。

【注】頯,大朴之貌。

【注】殺物非為威也。

【注】生物非為仁也。

【注】夫體道合變者,與寒暑同其溫嚴,而未嘗有心也。然有溫嚴之貌,生殺之節,故寄名於喜怒也。

【注】無心於物,故不奪物宜;無物不宜,故莫知其極。

  故聖人之用兵也,亡國而不失人心;利澤施乎萬世,不為愛人。故樂通物,非聖人也;有親,非仁也;天時,非賢也;利害不通,非君子也;行名失己,非士也;亡身不真,非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。

【注】因人心之所欲亡而亡之,故不失人心也。夫白日登天,六合俱照,非愛人而照之也。故聖人之在天下,煖焉若春陽之自和,故蒙澤者不謝;【注】淒乎若秋霜之自降,故凋落者不怨也。

【注】夫聖人無樂也,直莫之塞而物自通。

【注】至仁無親,任理而自存。

【注】時天者,未若忘時而自合之賢也。

【注】不能一是非之塗而就利違害,則傷德而累當矣。

【注】善為士者,遺名而自得,故名當其實而福應其身。

【注】自失其性而矯以從物,受役多矣,安能役人乎!

【注】斯皆舍己效人,徇彼傷我者也。

  古之真人,其狀義而不朋,若不足而不承;與乎其觚而不堅也,張乎其虛而不華也;邴邴乎其似喜乎!崔乎其不得已乎!滀乎進我色也,與乎止我德也;厲乎其似世乎!謷乎其未可制也;連乎其似好閉也,悗乎忘其言也,以刑為體,以禮為翼,以知為時,以德為循。以刑為體者,綽乎其殺也;以禮為翼者,所以行於世也;以知為時者,不得已於事也;以德為循者,言其與有足者至於丘也;而人真以為勤行者也。故其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一。其一與天為徒,其不一與人為徒。天與人不相勝也,是之謂真人。

【注】與物同宜而非朋黨。

【注】沖虛無餘,如不足也;下之而無不上,若不足而不承也。

【注】常遊於獨而非固守。

【注】曠然無懷,乃至於實。

【注】至人無喜,暢然和適,故似喜也。

【注】動靜行止,常居必然之極。

【注】不以物傷己也。

【注】無所趨也。

【注】至人無厲,與世同行,故若厲也。

【注】高放而自得。

【注】綿邈深遠,莫見其門。

【注】不識不知而天機自發,故悗然也。

【注】刑者,治之體,非我為。

【注】禮者,世之所以自行耳,非我制。

【注】知者,時之動,非我唱。

【注】德者,自彼所循,非我作。

【注】任治之自殺,故雖殺而寬。

【注】順世之所行,故無不行。

【注】夫高下相受,不可逆之流也;小大相群。不得已之勢也;曠然無情,群知之府也。承百流之會,居師人之極者,奚為哉?任時世之知,委必然之事,付之天下而已。

【注】丘者,所以本也;以性言之,則性之本也。夫物各有足,足於本也。付群德之自循,斯與有足者至於本也,本至而理盡矣。

【注】凡此皆自彼而成,成之不在己,則雖處萬機之極,而常閒暇自適,忽然不覺事之經身,悗然不識言之在口。而人之大迷,真謂至人之為勤行者也。

【注】常無心而順彼,故好與不好,所善所惡,與彼無二也。

【注】其一也,天徒也;其不一也,人徒也。夫真人同天人,均彼我,不以其一異乎不一。

【注】無有而不一者,天也。

【注】彼彼而我我者,人也。

【注】夫真人同天人,齊萬致。萬致不相非,天人不相勝,故曠然無不一,冥然無不在,而玄同彼我也。

  死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎!人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎!

【注】其有晝夜之常,天之道也。故知死生者命之極,非妄然也,若夜旦耳,奚所係哉!

【注】夫真人在晝得晝,在夜得夜。以死生為晝夜,豈有所不得!人之有所不得而憂娛在懷,皆物情耳,非理也。

【注】卓者,獨化之謂也。夫相因之功,莫若獨化之至也。故人之所因者,天也;天之所生者,獨化也。人皆以天為父,故晝夜之變,寒暑之節,猶不敢惡,隨天安之。況乎卓爾獨化,至於玄冥之境,又安得而不任之哉!既任之,則死生變化,惟命之從也。

【注】夫真者,不假於物而自然也。夫自然之不可避,豈直君命而已哉!

  泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。

【注】與其不足而相愛,豈若有餘而相忘!

【注】夫非譽皆生於不足。故至足者,忘善惡,遺死生,與變化為一,曠然無不適矣,又安知堯桀之所在耶!

【注】夫形生老死,皆我也。故形為我載,生為我勞,老為我佚,死為我息,四者雖變,未始非我,我奚惜哉!

【注】死與生,皆命也。無善則死,有善則生,不獨善也。故若以吾生為善乎?則吾死亦善也。

  夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。藏小大有宜,猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯,是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪!故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善妖善老,善始善終,人猶效之,又況萬物之所係,而一化之所待乎!

【注】方言死生變化之不可逃,故先舉無逃之極,然後明之以必變之符,將任化而無係也。

【注】夫無力之力,莫大於變化者也;故乃揭天地以趨新,負山岳以舍故。故不暫停,忽已涉新,則天地萬物無時而不移也。世皆新矣,而自以為故;舟日易矣,而視之若舊;山日更矣,而視之若前。今交一臂而失之,皆在冥中去矣。故向者之我,非復今我也。我與今俱往,豈常守故哉!而世莫之覺,橫謂今之所遇可係而在,豈不昧哉!

【注】不知與化為體,而思藏之使不化,則雖至深至固,各得其所宜,而無以禁其日變也。故夫藏而有之者,不能止其遯也;無藏而任化者,變不能變也。

【注】無所藏而都任之,則與物無不冥,與化無不一。故無外無內,無死無生,體天地而合變化,索所遯而不得矣。此乃常存之大情,非一曲之小意。

【注】人形乃是萬化之一遇耳,未足獨喜也。無極之中,所遇者皆若人耳,豈特人形可喜而餘物無樂耶!慶藩案文選賈長沙(鵬)〔鵩〕鳥賦注引司馬云:當復化而為無。釋文闕。

【注】本非人而化為人,化為人,失於故矣。失故而喜,喜所遇也。變化無窮,何所不遇!所遇而樂,樂豈有極乎!

【注】夫聖人遊於變化之塗,放於日新之流,萬物萬化,亦與之萬化,化者無極,亦與之無極,誰得遯之哉!夫於生為亡而於死為存,則何時而非存哉!

【注】此自均於百年之內,不善少而否老,未能體變化,齊死生也。然其平粹,猶足以師人也。

【注】此玄同萬物而與化為體,故其為天下之所宗也,不亦宜乎!

  夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。狶韋氏得之,以挈天地;伏戲氏得之,以襲氣母;維斗得之,終古不忒;日月得之,終古不息;堪坏得之,以襲崑崙;馮夷得之,以遊大川;肩吾得之,以處大山;黃帝得之,以登雲天;顓頊得之,以處玄宮;禺強得之,立乎北極;西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星。

【注】有無情之情,故無為也;有無常之信,故無形也。

【注】古今傳而宅之,莫能受而有之。

【注】咸得自容,而莫見其狀。

【注】明無不待有而無也。

【注】無也,豈能生神哉?不神鬼帝而鬼帝自神,斯乃不神之神也;【注】不生天地而天地自生,斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神,而不神則神矣,功何足有,事何足恃哉!

【注】言道之無所不在也,故在高為無高,在深為無深,在久為無久,在老為無老,無所不在,而所在皆無也。且上下無不格者,不得以高卑稱也;【注】外內無不至者,不得以表裏名也;【注】與化俱移者,不得言久也;【注】終始常無者,不可謂老也。

【注】道,無能也。此言得之於道,乃所以明其自得耳。自得耳,道不能使之得也;我之未得,又不能為得也。然則凡得之者,外不資於道,內不由於己,掘然自得而獨化也。夫生之難也,猶獨化而自得之矣,既得其生,又何患於生之不得而為之哉!故夫為生果不足以全生,以其生之不由於己為也,而為之則傷其真生也。

  南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若〔孺〕子,何也?」

  曰:「吾聞道矣。」

【注】聞道則任其自生,故氣色全也。

  南伯子葵曰:「道可得學邪?」

  曰:「惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道,我有聖人之道而無聖人之才,吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎!不然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之,參日而後能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物;已外物矣,吾又守之,九日而後能外生;已外生矣,而後能朝徹;朝徹,而後能見獨;見獨,而後能無古今;無古今,而後能入於不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物,無不將也,無不迎也;無不毀也,無不成也。其名為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。」

【注】外,猶遺也。

【注】物者,朝夕所須,切己難忘。

【注】都遺也。

  遺生則不惡死,不惡死故所遇即安,豁然無滯,見機而作,斯朝徹也。

【注】當所遇而安之,忘先後之所接,斯見獨者也。

【注】與獨俱往。

【注】夫係生故有死,惡死故有生。是以無係無惡,然後能無死無生。

【注】任其自將,故無不將。

【注】任其自迎,故無不迎。

【注】任其自毀,故無不毀。

【注】任其自成,故無不成。

【注】夫與物冥者,物縈亦縈,而未始不寧也。

【注】物縈而獨不縈,則敗矣。故縈而任之,則莫不曲成也。

  南伯子葵曰:「子獨惡乎聞之?」

  曰:「聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫,洛誦之孫聞之瞻明,瞻明聞之聶許,聶許聞之需役,需役聞之於謳,於謳聞之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始。」

【注】玄冥者,所以名無而非無也。

【注】夫階名以至無者,必得無於名表。故雖玄冥猶未極,而又推寄於參寥,亦是玄之又玄也。

【注】夫自然之理,有積習而成者。蓋階近以至遠,研粗以至精,故乃七重而後及無之名,九重而後疑無是始也。

  子祀子輿子犁子來四人相與語曰:「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣。」四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。

  俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉夫造物者,將以予為此拘拘也!曲僂發背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天。」陰陽之氣有沴,其心閒而無事,跰(足鮮)而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者又將以予為此拘拘也!」

【注】沴,陵亂也。

【注】不以為患。

【注】夫任自然之變者,無嗟也,與物嗟耳。

  子祀曰:「女惡之乎?」

  曰:「亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!且夫得者,時也,失者,順也;安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂縣解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉!」

【注】浸,漸也。夫體化合變,則無往而不因,無因而不可也。

【注】當所遇之時,世謂之得。

【注】時不暫停,順往而去,世謂之失。

【注】一不能自解,則眾物共結之矣。故能解則無所不解,不解則無所而解也。

【注】天不能無晝夜,我安能無死生而惡之哉!

  俄而子來有病,喘喘然將死,其妻子環而泣之。子犁往問之,曰:「叱!避!無怛化!」倚其戶與之語曰:「偉哉造化!又將奚以汝為,將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?」

【注】夫死生猶寤寐耳,於理當寐,不願人驚之,將化而死亦宜,無為怛之也。

  子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母;彼近吾死而我不聽,我則悍矣,彼何罪焉!夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。今(之)大冶鑄金,金踊躍曰『我且必為鏌』,大冶必以為不祥之金。今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!」成然寐,蘧然覺。

【注】自古或有能違父母之命者矣,未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。

【注】死生猶晝夜耳,未足為遠也。時當死,亦非所禁,而橫有不聽之心,適足悍逆於理以速其死。其死之速,由於我悍,非死之罪也。彼,謂死耳;在生,故以死為彼。

【注】理常俱也。

【注】人耳人耳,唯願為人也。亦猶金之踊躍,世皆知金之不祥,而不能任其自化。夫變化之道,靡所不遇,今一遇人形,豈故為哉?生非故為,時自生耳。務而有之,不亦妄乎!

【注】人皆知金之有係為不祥,故明己之無異於金,則所係之情可解,可解則無不可也。

【注】寤寐自若,不以死生累心。

  子桑戶孟子反子琴張三人相與友,曰:「孰能相與於無相與,相為於無相為?孰能登天遊霧,撓挑無極;相忘以生,無所終窮?」三人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。

【注】夫體天地,冥變化者,雖手足異任,五藏殊官,未嘗相與而百節同和,斯相與於無相與也;【注】未嘗相為而表裏俱濟,斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足,運其股肱以營五藏,則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者,無愛為於其間也。

【注】無所不任。

【注】忘其生,則無不忘矣,故能隨變任化,俱無所窮竟。

【注】若然者豈友哉?蓋寄明至親而無愛念之近情也。

  莫然有閒而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往侍事焉。或編曲,或鼓琴,相和而歌曰:「嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真,而我猶為人猗!」子貢趨而進曰:「敢問臨尸而歌,禮乎?」

【注】人哭亦哭,俗內之跡也。齊死生,忘哀樂,臨尸能歌,方外之至也。

  二人相視而笑曰:「是惡知禮意!」

【注】夫知禮意者,必遊外以經內,守母以存子,稱情而直往也。若乃矜乎名聲,牽乎形制,則孝不任誠,慈不任實,父子兄弟,懷情相欺,豈禮之大意哉!

  子貢反,以告孔子,曰:「彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,無以命之。彼何人者邪?」

  孔子曰:「彼,遊方之外者也;而丘,遊方之內者也。外內不相及,而丘使女往弔之,丘則陋矣。彼方且與造物者為人,而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣,以死為決肒潰癰,夫若然者,又惡知死生先後之所在!假於異物,託於同體;忘其肝膽,遺其耳目;反覆終始,不知端倪;芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!」

【注】夫理有至極,外內相冥,未有極遊外之致而不冥於內者也,未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以(宏)〔冥〕內,無心以順有,故雖終日(揮)〔見〕形而神氣無變,俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者,天下之常累也。是故睹其與群物並行,則莫能謂之遺物而離人矣;睹其體化而應務,則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉?乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟,若直就稱仲尼之如此,或者將據所見以排之,故超聖人之內跡,而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋述作之大意,則夫遊外(宏)〔冥〕內之道坦然自明,而莊子之書,故是涉俗蓋世之談矣。

【注】夫弔者,方內之近事也,施之於方外則陋矣。

【注】皆冥之,故無二也。

【注】若疣之自縣,贅之自附,此氣之時聚,非所樂也。

【注】若肒之自決,廱之自潰,此氣之自散,非所惜也。

【注】死生代謝,未始有極,與之俱往,則無往不可,故不知勝負之所在也。

【注】假,因也。今死生聚散,變化無方,皆異物也。無異而不假,故所假雖異而共成一體也。

【注】任之於理而冥往也。

【注】五藏猶忘,何物足識哉!未始有識,故能放任於變化之塗,玄同於反覆之波,而不知終始之所極也。

【注】所謂無為之業,非拱默而已;所謂塵垢之外,非伏於山林也。

【注】其所以觀示於眾人者,皆其塵垢耳,非方外之冥物也。

  子貢曰:「然則夫子何方之依?」

【注】子貢不聞性與天道,故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者,不依也,世豈覺之哉!

  孔子曰:「丘,天之戮民也。雖然,吾與汝共之。」

【注】以方內為桎梏,明所貴在方外也。夫遊外者依內,離人者合俗,故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群,坐忘而後能應務,愈遺之,愈得之。苟居斯極,則雖欲釋之而理固自來,斯乃天人之所不赦者也。

【注】雖為世所桎梏,但為與汝共之耳。明己恆自在外也。

  子貢曰:「敢問其方。」

【注】問所以遊外而共內之意。

  孔子曰:「魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,無事而生定。故曰,魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」

【注】所造雖異,其於由無事以得事,自方外以共內,然後養給而生定,則莫不皆然也。俱不自知耳,故成無為也。

【注】各自足而相忘者,天下莫不然也。至人常足,故常忘也。

  子貢曰:「敢問畸人。」

【注】問向之所謂方外而不耦於俗者,又安在也。

  曰:「畸人者,畸於人而侔於天。故曰,天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。」

【注】夫與內冥者,遊於外也。獨能遊外以冥內,任萬物之自然,使天性各足而帝王道成,斯乃畸於人而侔於天也。

【注】以自然言之,則人無小大;【注】以人理言之,則侔於天者可謂君子矣。

  顏回問仲尼曰:「孟孫才,其母死,哭泣無涕,中心不戚,居喪不哀。無是三者,以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎?回壹怪之。」

【注】魯國觀其禮,而顏回察其心。

  仲尼曰:「夫孟孫氏盡之矣,進於知矣。唯簡之而不得,夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生,不知所以死;不知就先,不知就後;若化為物,以待其所不知之化已乎!且方將化,惡知不化哉?方將不化,惡知已化哉?吾特與汝,其夢未始覺者邪!且彼有駭形而無損心,有旦宅而無情死。孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。且也相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂吾之乎?且汝夢為鳥而厲乎天,夢為魚而沒於淵。不識今之言者,其覺者乎,其夢者乎?造適不及笑,獻笑不及排,安排而去化,乃入於寥天一。」

【注】盡死生之理,應內外之宜者,動而以天行,非知之匹也。

【注】簡擇死生而不得其異,若春秋冬夏四時行耳。

【注】已簡而不得,故無不安,無不安,故不以生死概意而付之自化也。

【注】所遇而安。

【注】不違化也。

【注】死生宛轉,與化為一,猶乃忘其所知於當今,豈待所未知而豫憂者哉!

【注】已化而生,焉知未生之時哉!未化而死,焉知已死之後哉!故無所避就,而與化俱往也。

【注】夫死生猶覺夢耳,今夢自以為覺,則無以明覺之非夢也;【注】苟無以明覺之非夢,則亦無以明生之非死矣。死生覺夢,未知所在,當其所遇,無不自得,何為在此而憂彼哉!

【注】以變化為形之駭動耳,故不以死生損累其心。

【注】以形骸之變為旦宅之日新耳,其情不以為死。

【注】夫常覺者,無往而有逆也,故人哭亦哭,正自是其所宜也。

【注】夫死生變化,吾皆吾之。既皆是吾,吾何失哉!未始失吾,吾何憂哉!無逆,故人哭亦哭;無憂,故哭而不哀。

【注】靡所不吾也,故玄同外內,彌貫古今,與化日新,豈知吾之所在也!

【注】言無往而不自得也。

【注】夢之時自以為覺,則焉知今者之非夢耶,亦焉知其非覺耶?覺夢之化,無往而不可,則死生之變,無時而足惜也。

【注】所造皆適,則忘適矣,故不及笑也。排者,推移之謂也。夫禮哭必哀,獻笑必樂,哀樂存懷,則不能與適推移矣。今孟孫常適,故哭而不哀,與化俱往也。

【注】安於推移而與化俱去,故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上,至於子祀,其致一也。所執之喪異,故歌哭不同。

  意而子見許由。許由曰:「堯何以資汝?」

【注】資者,給濟之謂也。

  意而子曰:「堯謂我:『汝必躬服仁義而明言是非。』」

  許由曰:「而奚來為軹?夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣,汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎?」

【注】言其將以刑教自虧殘,而不能復遊夫自得之場,無係之塗也。

  意而子曰:「雖然,吾願遊於其藩。」

【注】不敢復求涉中道也,且願遊其藩傍而已。

  許由曰:「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好,瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」

  意而子曰:「夫無莊之失其美,據梁之失其力,黃帝之亡其知,皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪?」

【注】言天下之物,未必皆自成也,自然之理,亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人,亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言,以遣云為之累耳。

【注】夫率性直往者,自然也;【注】往而傷性,性傷而能改者,亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓,而乘可成之道以隨夫子耶?而欲棄而勿告,恐非造物之至也。

  許由曰:「噫!未可知也。我為汝言其大略。吾師乎!吾師乎!萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為老,覆載天地刻彫眾形而不為巧。此所遊已。」

【注】皆自爾耳,亦無愛為於其間也,安所寄其仁義!

【注】日新也。

【注】自然,故非巧也。

【注】游於不為而師於無師也。

  顏回曰:「回益矣。」

【注】以損之為益也。

  仲尼曰:「何謂也?」

  曰:「回忘仁義矣。」

  曰:「可矣,猶未也。」

【注】仁者,兼愛之跡;義者,成物之功。 【注】愛之非仁,仁跡行焉;成之非義,義功見焉。 【注】存夫仁義,不足以知愛利之由無心,故忘之可也。 【注】但忘功跡,故猶未玄達也。

  他日,復見,曰:「回益矣。」

  曰:「何謂也?」

  曰:「回忘禮樂矣。」

  曰:「可矣,猶未也。」

【注】禮者,形體之用,樂者,樂生之具。忘其具,未若忘其所以具也。

  他日,復見,曰:「回益矣。」

  曰:「何謂也?」

  曰:「回坐忘矣。」

  仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?」

  顏回曰:「墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通,此謂坐忘。」

【注】夫坐忘者,奚所不忘哉!既忘其跡,又忘其所以跡者,內不覺其一身,外不識有天地,然後曠然與變化為體而無不通也。

  仲尼曰:「同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而後也。」

【注】無物不同,則未嘗不適,未嘗不適,何好何惡哉!

【注】同於化者,唯化所適,故無常也。

  子輿與子桑友,而霖雨十日。子輿曰:「子桑殆病矣!」裹飯而往食之。至子桑之門,則若歌若哭,鼓琴曰:「父邪!母邪!天乎!人乎!」有不任其聲而趨舉其詩焉。

【注】此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者,乃任之天理而自爾耳,非相為而後往者也。

  子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?」

【注】嫌其有情,所以趨出遠理也。

  曰:「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也。然而至此極者,命也夫!」

【注】言物皆自然,無為之者也。

應帝王第七

【注】夫無心而任乎自化者,應為帝王也。

齧缺問於王倪,四問而四不知。齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。

  蒲衣子曰:「而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。有虞氏,其猶藏仁以要人;亦得人矣,而未始出於非人。泰氏,其臥徐徐,其覺于于;一以己為馬,一以己為牛;其知情信,其德甚真,而未始入於非人。」

【注】夫有虞氏之與泰氏,皆世事之跡耳,非所以跡者也。所以跡者,無跡也,世孰名之哉!未之嘗名,何勝負之有耶!然無跡者,乘群變,履萬世,世有夷險,故跡有不及也。

【注】夫以所好為是人,所惡為非人者,唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者,必入於無非人之境矣,故無得無失,無可無不可,豈直藏仁而要人也!

【注】夫如是,又奚是人非人之有哉!斯可謂出於非人之域。

【注】任其自知,故情信。

【注】任其自得,故無偽。

【注】不入乎是非之域,所以絕於有虞之世。

  肩吾見狂接輿。狂接輿曰:「日中始何以語女?」

  肩吾曰:「告我君人者以己出經式義度,人孰敢不聽而化諸!」

  狂接輿曰:「是欺德也;其於治天下也,猶涉海鑿河而使負山也。夫聖人之治也,治外乎?正而後行,確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患,而曾二蟲之無知!」

【注】以己制物,則物失其真。

【注】夫寄當於萬物,則無事而自成;【注】以一身制天下,則功莫就而任不勝也。

【注】全其性分之內而已。

【注】各正性命之分也。

【注】不為其所不能。

【注】禽獸猶各有以自存,故帝王任之而不為,則自成也。

【注】言汝曾不知此二蟲之各存而不待教乎!

  天根遊於殷陽,至蓼水之上,適遭無名人而問焉,曰:「請問為天下。」

  無名人曰:「去!汝鄙人也,何問之不豫也!予方將與造物者為人,厭,則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而遊無何有之鄉,以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為?」

【注】問為天下,則非起於大初,止於玄冥也。

【注】任人之自為。

【注】莽眇,群碎之謂耳。乘群碎,馳萬物,故能出處常通,而無狹滯之地。

【注】言皆放之自得之場,則不治而自治也。

  又復問。

  無名人曰:「汝遊心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。」

【注】其任性而無所飾焉則淡矣。

【注】漠然靜於性而止。

【注】任性自生,公也;心欲益之,私也;容私果不足以生生,而順公乃全也。

  陽子居見老聃,曰:「有人於此,嚮疾強梁,物徹疏明,學道不。如是者,可比明王乎?」

  老聃曰:「是於聖人也,胥易技係,勞形怵心者也。且(曰)〔也〕虎豹之文來田,猿狙之便執斄之狗來藉。如是者,可比明王乎?」

【注】言此功夫,容身不得,不足以比聖王。

【注】此皆以其文章技能係累其身,非涉虛以御乎無方也。

  陽子居蹴然曰:「敢問明王之治。」

  老聃曰:「明王之治:功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃;有莫舉名,使物自喜;立乎不測,而遊於無有者也。」

【注】天下若無明王,則莫能自得。令之自得,實明王之功也。然功在無為而還任天下。天下皆得自任,故似非明王之功。

【注】夫明王皆就足物性,故人人皆云我自爾,而莫知恃賴於明王。

【注】雖有蓋天下之功,而不舉以為己名,故物皆自以為得而喜。

【注】居變化之塗,日新而無方者也。

【注】與萬物為體,則所遊者虛也。不能冥物,則迕物不暇,何暇遊虛哉!

  鄭有神巫曰季咸,知人之死生存亡,禍福壽天,期以歲月旬日,若神。鄭人見之,皆棄而走。列子見之而心醉,歸,以告壺子,曰:「始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。」

【注】不自聞死日也。

【注】謂季咸之至又過於夫子。

  壺子曰:「吾與汝既其文,未既其實,而固得道與?眾雌而無雄,而又奚卵焉!而以道與世亢,必信,夫故使人得而相(女)〔汝〕。嘗試與來,以予示之。」

【注】言列子之未懷道也。

【注】未懷道則有心,有心而亢其一方,以必信於世,故可得而相之。

  明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:「嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬數矣!吾見怪焉,見濕灰焉。」

  列子入,泣涕沾襟以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以地文,萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」

【注】萌然不動,亦不自正,與枯木同其不華,濕灰均於寂魄,此乃至人無感之時也。夫至人,其動也天,其靜也地,其行也水流,其止也淵默。淵默之與水流,天行之與地止,其於不為而自爾,一也。今季咸見其尸居而坐忘,即謂之將死;睹其神動而天隨,因謂之有生。誠〔能〕應不以心而理自玄符,與變化升降而以世為量,然後足為物主而順時無極,故非相者所測耳。此應帝王之大意也。

【注】德機不發曰杜。

  明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「幸矣子之先生遇我也!有瘳矣,全然有生矣!吾見其杜權矣。」

【注】權,機也。今乃自覺昨日之所見,見其杜權,故謂之將死也。

  列子入,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以天壤,名實不入,而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

【注】天壤之中,覆載之功見矣。比之地文,不猶(卵)〔外〕乎!此應感之容也。

【注】任自然而覆載,則天機玄應,而名利之飾皆為棄物也。

【注】常在極上起。

【注】機發而善於彼,彼乃見之。

  明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生不齊,吾無得而相焉。試齊,且復相之。」

  列子入,以告壺子。壺子曰:「吾鄉示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九名,此處三焉。嘗又與來。」

【注】居太沖之極,浩然泊心而玄同萬方,故勝負莫得厝其間也。

【注】無往不平,混然一之。以管闚天者,莫見其涯,故似不齊。

【注】淵者,靜默之謂耳。夫水常無心,委順外物,故雖流之與止,鯢桓之與龍躍,常淵然自若,未始失其靜默也。夫至人用之則行,捨之則止,行止雖異而玄默一焉,故略舉三異以明之。雖波流九變,治亂紛如,居其極者,常淡然自得,泊乎忘為也。

  明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。壺子曰:「追之!」

  列子追之不及。反,以報壺子曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及已。」

  壺子曰:「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇,不知其誰何,因以為弟靡,因以為波流,故逃也。」

【注】雖變化無常,而常深根冥極也。

【注】無心而隨物化。

【注】(汛)〔汎〕然無所係也。

【注】變化頹靡,世事波流,無往而不因也。夫至人一耳,然應世變而時動,故相者無所措其目,自失而走。此明應帝王者無方也。

  然後列子自以為未始學而歸,三年不出。為其妻爨,食豕如食人。於事無與親,彫琢復朴,塊然獨以其形立。紛而封哉,一以是終。

【注】忘貴賤也。

【注】唯所遇耳。

【注】去華取實。

【注】外飾去也。

【注】雖動而真不散也。

【注】使物各自終。

  無為名尸,無為謀府;無為事任,無為知主。體盡無窮,而遊無朕;盡其所受乎天,而無見得,亦虛而已。至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷。

【注】因物則物各自當其名也。

【注】使物各自謀也。

【注】付物使各自任。

【注】無心則物各自主其知也。

【注】因天下之自為,故馳萬物而無窮也。

【注】任物,故無跡。

【注】足則止也。

【注】見得則不知止。

【注】不虛則不能任群實。

【注】鑒物而無情。

【注】來即應,去即止。

【注】物來乃鑒,鑒不以心,故雖天下之廣,而無勞神之累。

  南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之。」日鑿一竅,七日而渾沌死。

【注】為者敗之。

駢拇第八

  駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。是故駢於足者,連無用之肉也;枝於手者,樹無用之指也;多方駢枝於五藏之情者,淫僻於仁義之行,而多方於聰明之用也。

【注】夫長者不為有餘,短者不為不足,此則駢贅皆出於形性,非假物也。然駢與不駢,其性各足,而此獨駢枝,則於眾以為多,故曰侈耳。而惑者或云非性,因欲割而棄之,是道有所不存,德有所不載,而人有棄才,物有棄用也,豈是至治之意哉!夫物有小大,能有少多,所大即駢,所多即贅。駢贅之分,物皆有之,若莫之任,是都棄萬物之性也。

【注】夫與物冥者,無多也。故多方於仁義者,雖列於五藏,然自一家之正耳,未能與物無方而各正性命,故曰非道德之正。夫方之少多,天下未之有限。然少多之差,各有定分,毫芒之際,即不可以相跂,故各守其方,則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正少,因欲棄多而任少,是舉天下而棄之,不亦妄乎!

【注】直自性命不得不然,非以有用故然也。

【注】五藏之情,直自多方耳,而少者橫復尚之,以至淫僻,而失至當於體中也。

【注】聰明之用,各有本分,故多方不為有餘,少方不為不足。然情欲之所蕩,未嘗不賤少而貴多也,見夫可貴而矯以尚之,則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分,則與性無多而異方俱全矣。

  是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已。多於聰者,亂五聲,淫六律,金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎?而師曠是已。枝於仁者,擢德塞性以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾史是已。駢於辯者,纍瓦結繩竄句,遊心於堅白同異之閒,而敝跬譽無用之言非乎?而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。。

【注】夫有耳目者,未嘗以慕聾盲自困也,所困常在於希離慕曠,則離曠雖性聰明,乃是亂耳目之主也。

【注】夫曾史性長於仁耳,而性不長者橫復慕之,慕之而仁,仁已偽矣。天下未嘗慕桀跖而必慕曾史,則曾史之簧鼓天下,使失其真性,甚於桀跖也。

【注】夫騁其奇辯,致其危辭者,未曾容思於檮杌之口,而必競辯於楊墨之閒,則楊墨乃亂群言之主也。

【注】此數子皆師其天性,直自多駢旁枝,各自是一家之正耳。然以一正萬,則萬不正矣。故至正者不以己正天下,使天下各得其正而已。

  彼正正者,不失其性命之情。故合者不為駢,而枝者不為跂;長者不為有餘,短者不為不足。是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。故性長非所斷,性短非所續,無所去憂也。意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?

【注】物各任性,乃正正也。自此已下觀之,至正可見矣。

【注】以枝正合,乃謂合為駢。

【注】以合正枝,乃謂枝為跂。

【注】以短正長,乃謂長有餘。

【注】以長正短,乃謂短不足。

【注】各自有正,不可以此正彼而損益之。

【注】知其性分非所斷續而任之,則無所去憂而憂自去也。

【注】夫仁義自是人之情性,但當任之耳。

【注】恐仁義非人情而憂之者,真可謂多憂也。

  且夫駢於拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者,或有餘於數,或不足於數,其於憂一也。今世之仁人,蒿目而憂世之患;不仁之人,決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎!自三代以下者,天下何其囂囂也?

【注】謂之不足,故泣而決之;以為有餘,故啼而齕之。夫如此,雖群品萬殊,無釋憂之地矣。唯各安其天性,不決駢而齕枝,則曲成而無傷,又何憂哉!

【注】兼愛之跡可尚,則天下之目亂矣。以可尚之跡,蒿令有患而遂憂之,此為陷人於難而後拯之也。然今世正謂此為仁也。

【注】夫貴富所以可饕,由有蒿之者也。若乃無可尚之跡,則人安其分,將量力受任,豈有決己效彼以饕竊非望哉?

【注】夫仁義自是人情也。而三代以下,橫共囂囂,棄情逐跡,如將不及,不亦多憂乎!

  且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性者也;待繩約膠漆而固者,是侵其德者也;屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生,同焉皆得而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉,使天下惑也!

【注】夫物有常然,任而不助,則泯然自得而不自覺也。

【注】同物,故與物無二而常全。

【注】任道而得,則抱朴獨往,連連假物,無為其閒也。

【注】仁義連連,祇足以惑物,使喪其真。

  夫小惑易方,大惑易性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命於仁義,是非以仁義易其性與?故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。故此數子者,事業不同,名聲異號,其於傷性以身為殉,一也。臧與穀,二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事,則挾筴讀書;問穀奚事,則博塞以遊。二人者,事業不同,其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下,盜跖死利於東陵之上,二人者,所死不同,其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎!天下盡殉也。彼其所殉仁義也。則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已,又惡取君子小人於其間哉!

【注】夫東西易方,於體未虧;矜仁尚義,失其常然,以之死地,乃大惑也。

【注】夫與物無傷者,非為仁也,而仁跡行焉;【注】令萬理皆當者,非為義也,而義功見焉;【注】故當而無傷者,非仁義之招也。然而天下奔馳,棄我徇彼以失其常然。故亂心不由於醜而恆在美色,撓世不由於惡而恆由仁義,則仁義者,撓天下之具也。

【注】雖虞氏無易之〔之〕情,而天下之性固以易矣。

【注】自三代以上,實有無為之跡。無為之跡,亦有為者之所尚也,尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已,或以槃夷之事易垂拱之性,而況悠悠者哉!

【注】夫鶉居而鷇食,鳥行而無章者,何惜而不殉哉!故與世常冥,唯變所適,其跡則殉世之跡也;【注】所遇者或時有槃夷禿脛之變,其跡則傷性之跡也。然而雖揮斥八極而神氣無變,手足槃夷而居形者不擾,則奚殉哉?無殉也,故乃不殉其所殉,而跡與世同殉也。

【注】天下之所惜者生也,今殉之太甚,俱殘其生,則所殉是非,不足復論。

【注】天下皆以不殘為善,今均於殘生,則雖所殉不同,不足復計也。夫生奚為殘,性奚為易哉?皆由乎尚無為之跡也。若知跡之由乎無為而成,則絕尚去甚而反冥我極矣。堯桀將均於自得,君子小人奚(辯)〔辨〕哉!

  且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾史,非吾所謂臧也;屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也;屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣;吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。余愧乎道德,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。

【注】以此係彼為屬。屬性於仁,殉仁者耳,故不善也。

【注】率性通味乃善。

【注】不付之於我而屬之於彼,則雖通之如彼,而我己喪矣。故各任其耳目之用,而不係於離曠,乃聰明也。

【注】善於自得,忘仁而仁。

【注】謂仁義為善,則損身以殉之,此於性命還自不仁也。身且不仁,其如人何!故任其性命,乃能及人,及人而不累於己,彼我同於自得,斯可謂善也。

【注】夫絕離棄曠,自任聞見,則萬方之聰明莫不皆全也。

【注】此舍己效人者也,雖效之若人,而己已亡矣。

【注】苟以失性為淫僻,則雖所失之塗異,其於失之一也。

【注】愧道德之不為,謝冥復之無跡,故絕操行,忘名利,從容吹累,遺我忘彼,若斯而已矣。

馬蹄第九

  馬,蹄可以踐霜雪,毛可以禦風寒,齕草飲水,翹足而陸,此馬之真性也。雖有義臺路寢,無所用之。及至伯樂,曰:「我善治馬。」燒之,剔之,刻之,雒之,連之以羈馽,編之以皁棧,馬之死者十二三矣;飢之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之,前有橛飾之患,而後有鞭筴之威,而馬之死者已過半矣。陶者曰:「我善治埴,圓者中規,方者中矩。」匠人曰:「我善治木,曲者中鉤,直者應繩。」夫埴木之性,豈欲中規矩鉤繩哉?然且世世稱之曰「伯樂善治馬而陶匠善治埴木」,此亦治天下者之過也。

【注】駑驥各適於身而足。

【注】馬之真性,非辭鞍而惡乘,但無羨於榮華。

【注】有意治之,則不治矣。治之為善,斯不善也。

【注】夫善御者,將以盡其能也。盡能在於自任,而乃走作馳步,求其過能之用,故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力,適遲疾之分,雖則足跡接乎八荒之表,而眾馬之性全矣。而惑(二)者聞任馬之性,乃謂放而不乘;【注】聞無為之風,遂云行不如臥;【注】何其往而不返哉!斯失乎莊生之旨遠矣。

【注】世以任自然而不加巧者為不善於治也,揉曲為直,厲駑習驥,能為規矩以矯拂其性,使死而後已,乃謂之善治也,不亦過乎!

吾意善治天下者不然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;一而不黨,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉;禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可係羈而遊,鳥鵲之巢可攀援而闚。

【注】以不治治之,乃善治也。

【注】夫民之德,小異而大同。故性之不可去者,衣食也;事之不可廢者,耕織也;此天下之所同而為本者也。守斯道者,無為之至也。

【注】放之而自一耳,非黨也,故謂之天放。

【注】此自足於內,無所求及之貌。

【注】不求非望之利,故止於一家而足。

【注】混茫而同得也,則與一世而淡漠焉,豈國異而家殊哉!

【注】足性而止,無吞夷之欲,故物全。

【注】與物無害,故物馴也。

夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並,惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸;素樸而民性得矣。及至聖人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣;澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣。故純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋!道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應六律!夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。

【注】知則離道以善也。

【注】欲則離性以飾也。

【注】無煩乎知欲也。

【注】聖人者,民得性之跡耳,非所以跡也。此云及至聖人,猶云及至其跡也。

【注】夫聖跡既彰,則仁義不真而禮樂離性,徒得形表而已矣(一)。有聖人即有斯弊,吾若是何哉!

【注】凡此皆變樸為華,棄本崇末,於其天素,有殘廢矣,世雖貴之,非其貴也。

【注】工匠則有規矩之制,聖人則有可尚之跡。

夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,怒則分背相踶。馬知已此矣。夫加之以衡扼,齊之以月題,而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而態至盜者,伯樂之罪也。

【注】御其真知,乘其自(陸)〔然〕(一),則萬里之路可致,而群馬之性不失。

【注】馬性不同而齊求其用,故有力竭而態作者。

夫赫胥氏之時,民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣。及至聖人,屈折禮樂以匡天下之形,縣跂仁義以慰天下之心,而民乃始踶跂好知,爭歸於利,不可止也。此亦聖人之過也。

【注】此民之真能也。

【注】其過皆由乎跡之可尚也。

胠篋第十

  將為胠篋探囊發匱之盜而為守備,則必攝緘縢,固〔扃〕鐍,此世俗之所謂知也。然而巨盜至,則負匱揭篋擔囊而趨,唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者,不乃為大盜積者也?

【注】知之不足恃也如此。

故嘗試論之,世俗之所謂知者,有不為大盜積者乎?所謂聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,罔罟之所布,耒耨之所刺,方二千餘里。闔四竟之內,所以立宗廟社稷,治邑屋州閭鄉曲者,曷嘗不法聖人哉!然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪?並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名,而身處堯舜之安;小國不敢非,大國不敢誅,十二世有齊國。則是不乃竊齊國,並與其聖知之法以守其盜賊之身乎?

【注】法聖人者,法其跡耳。夫跡者,已去之物,非應變之具也,奚足尚而執之哉!執成跡以御乎無方,無方至而跡滯矣,所以守國而為人守之也。

【注】不盜其聖法,乃無以取其國也。

【注】言聖法唯人所用,未足以為全當之具。

  嘗試論之,世俗之所謂至知者,有不為大盜積者乎?所謂至聖者,有不為大盜守者乎?何以知其然邪?昔者龍逢斬,比干剖,萇弘胣,子胥靡,故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎?」跖曰:「何適而無有道邪!」夫妄意室中之藏,聖也;入先,勇也;出後,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。由是觀之,善人不得聖人之道不立,跖不得聖人之道不行;天下之善人少而不善人多,則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰,脣竭則齒寒,魯酒薄而邯鄲圍,聖人生而大盜起。掊擊聖人,縱舍盜賊,而天下始治矣。夫川竭而谷虛,丘夷而淵實。聖人已死,則大盜不起,天下平而無故矣。

【注】言暴亂之君,亦得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者,皆聖法之由也。向無聖法,則桀紂焉得守斯位而放其毒,使天下側目哉!

【注】五者所以禁盜,而反為盜資也。

【注】信哉斯言!斯言雖信,而猶不可亡聖者,猶天下之知未能都亡,故須聖道以鎮之也。群知不亡而獨亡於聖知,則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多,猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖,故未若都亡之無害也。甚矣,天下莫不求利而不能一亡其知,何其迷而失致哉!

【注】夫竭脣非以寒齒而齒寒,魯酒薄非以圍邯鄲而邯鄲圍,聖人生非以起大盜而大盜起。此自然相生,必至之勢也。夫聖人雖不立尚於物,而亦不能使物不尚也。故人無貴賤,事無真偽,苟效聖法,則天下吞聲而闇服之,斯乃盜跖之所至賴而以成其大盜者也。

【注】夫聖人者,天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素朴,棄其禁令而代以寡欲,此所以掊擊聖人而我素朴自全,縱舍盜賊而彼姦自息也。故古人有言曰,閑邪存誠,不在善察;息淫去華,不在嚴刑;此之謂也。

【注】竭川非以虛谷而谷虛,夷丘非以實淵而淵實,絕聖非以止盜而盜止。故止盜在去欲,不在彰聖知。

【注】非唯息盜,爭尚之跡故都去矣。

  聖人不死,大盜不止。雖重聖人而治天下,則是重利盜跖也。為之斗斛以量之,則並與斗斛而竊之;為之權衡以稱之,則並與權衡而竊之;為之符璽以信之,則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉,則是非竊仁義聖知邪?故逐於大盜,揭諸侯,竊仁義並斗斛權衡符璽之利者,雖有軒冕之賞弗能勸,斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者,是乃聖人之過也。

【注】將重聖人以治天下,而桀跖之徒亦資其法。所資者重,故所利不得輕也。

【注】小盜之所困,乃大盜之所資而利也。

【注】夫軒冕斧鉞,賞罰之重者也。重賞罰以禁盜,然大盜者又逐而竊之,則反為盜用矣。所用者重,乃所以成其大盜也。大盜也者,必行以仁義,平以權衡,信以符璽,勸以軒冕,威以斧鉞,盜此公器,然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰者,適足以誅竊鉤者也。

【注】夫跖之不可禁,由所盜之利重也。利之所以重,由聖人之不輕也。故絕盜在賤貨,不在重聖也。

  故曰:「魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。」彼聖人者,天下之利器也,非所以明天下也。故絕聖棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,小盜不起;焚符破璽,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不爭;殫殘天下之聖法,而民始可與論議。擢亂六律,鑠絕竽瑟,塞瞽曠之耳,而天下始人含其聰矣;滅文章,散五采,膠離朱之目,而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規矩,攦工倕之指,而天下始人有其巧矣。故曰「大巧若拙。」削曾史之行,鉗楊墨之口,攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。彼人含其明,則天下不鑠矣;人含其聰,則天下不累矣;人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱,皆外立其德而以爚亂天下者也,法之所無用也。

【注】魚失淵則為人禽,利器明則為盜資,故不可示人。

【注】夫聖人者,誠能絕聖棄知而反冥物極,物極各冥,則其跡利物之跡也。器猶跡耳,可執而用曰器也。

【注】示利器於天下,所以資其盜賊。

【注】去其所資,則未施禁而自止也。

【注】賤其所寶,則不加刑而自息也。

【注】除矯詐之所賴者,則無以行其姦巧。

【注】夫小平乃大不平之所用也。

【注】外無所矯,則內全我朴,而無自失之言也。

【注】夫聲色離曠,有耳目者之所貴也。受生有分,而以所貴引之,則性命喪矣。若乃毀其所貴,棄彼任我,則聰明各全,人含其真也。

【注】夫以蜘蛛蛣蜣之陋,而布網轉丸,不求之於工匠,則萬物各有能也。所能雖不同,而所習不敢異,則若巧而拙矣。故善用人者,使能方者為方,能圓者為圓,各任其所能,人安其性,不責萬民以工倕之巧。故眾技以不相能似拙,而天下皆自能則大巧矣。夫用其自能,則規矩可棄而妙匠之指可攦也。

【注】去其亂群之率,則天下各復其所而同於玄德也。

【注】此數人者,所稟多方,故使天下躍而效之。效之則失我,我失由彼,則彼為亂主矣。夫天下之大患者,失我也。

【注】若夫法之所用者,視不過於所見,故眾目無不明;【注】聽不過於所聞,故眾耳無不聰;【注】事不過於所能,故眾技無不巧;【注】知不過於所知,故群性無不適;【注】德不過於所得,故群德無不當。安用立所不逮於性分之表,使天下奔馳而不能自反哉!

  子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏,當是時也,民結繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。若此之時,則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰,「某所有賢者」,贏糧而趣之,則內棄其親而外去其主之事,足跡接乎諸侯之境,車軌結乎千里之外。則是上好知(也)〔之〕過也。

【注】足以紀要而已。

【注】適故常甘,當故常美。若思(失)〔夫〕侈靡,則無時慊矣。

【注】無求之至。

【注】至治之跡,猶致斯弊。

【注】上,謂好知之君。知而好之,則有斯過矣。

  上誠好知而無道,則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓弩畢弋機變之知多,則鳥亂於上矣;鉤餌罔罟笱之知多,則魚亂於水矣;削格羅落罝罘之知多,則獸亂於澤矣;知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。故天下每每大亂,罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者,皆知非其所不善而莫知非其所已善者,是以大亂。故上悖日月之明,下爍山川之精,中墮四時之施;惴耎之蟲,肖翹之物,莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也!自三代以下者是已,舍夫種種之民而悅夫役役之佞,釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意,啍啍已亂天下矣!

【注】攻之愈密,避之愈巧,則雖禽獸猶不可圖之以知,而況人哉!故治天下者唯不任知,任知無妙也。

【注】上之所多者,下不能安其少也,性少而以逐多則迷也。

【注】不求所知而求所不知,此乃舍己效人而不止其分也。

【注】善其所善,爭尚之所由生也。

【注】夫吉凶悔吝,生於動者也。而知之所動,誠能搖蕩天地,運御群生,故君人者,胡可以不忘其知哉!

【注】啍啍,以己誨人也。

在宥第十一

  聞在宥天下,不聞治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之遷其德也。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉!昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。夫不恬不愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。

【注】宥使自在則治,治之則亂也。人之生也直,莫之蕩,則性命不過,欲惡不爽。在上者不能無為,上之所為而民皆赴之,故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者,非貴其能治也,貴其無為而任物之自為也。

【注】無治乃不遷淫。

【注】夫堯雖在宥天下,其跡則治也。治亂雖殊,其於失後世之恬愉,使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀,不如兩忘也。

【注】恬愉自得,乃可長久。

  人大喜邪?毗於陽;大怒邪?毗於陰。陰陽並毗,田時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,思慮不自得,中道不成章,於是乎天下始喬詰卓鷙,而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足,舉天下以罰其惡者不給,故天下之大不足以賞罰。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉!

【注】此皆堯桀之流,使物喜怒大過,以致斯患也。人在天地之中,最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間,喜怒集乎百姓之懷,則寒暑之和敗,四時之節差,百度昏亡,萬事失落也。

【注】慕賞乃善,故賞不能供。

【注】畏罰乃止,故罰不能勝。

【注】忘賞罰而自善,性命乃大足耳。夫賞罰者,聖王之所以當功過,非以著勸畏也。故理至則遺之,然後至一可反也。而三代以下,遂尋其事跡,故匈匈焉與跡競逐,終以所寄為事,性命之情何暇而安哉!

  而且說明邪?是淫於色也;說聰邪?是淫於聲也;說仁邪?是亂於德也;說義邪?是悖於理也;說禮邪?是相於技也;說樂(也)〔邪〕?是相於淫也;說聖邪?是相於藝也;說知邪?是相於疵也。天下將安其性命之情,之八者,存可也,亡可也;天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以儛之,吾若是何哉!

【注】當理無說,說之則致淫悖之患矣。相,助也。

【注】存亡無所在,任其所受之分,則性命安矣。

【注】必存此八者,則不能縱任自然,故為臠卷獊囊也。

【注】不能遺之,已為誤矣。而乃復尊之以為貴,豈不甚惑哉!

【注】非直由寄而過去也,乃珍貴之如此。

  故君子不得已而臨蒞天下,莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下,則可以託天下;愛以身於為天下,則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏,無擢其聰明;尸居而龍見,淵默而雷聲,神動而天隨,從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

【注】無為者,非拱默之謂也,直各任其自為,則性命安矣。不得已者,非迫於威刑也,直抱道懷朴,任乎必然之極,而天下自賓也。

【注】若夫輕身以赴利,棄我而殉物,則身且不能安,其如天下何!

【注】解擢則傷也。

【注】出處默語,常無其心而付之自然。

【注】神順物而動,天隨理而行。

【注】若游塵之自動。

【注】任其自然而已。

  崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏人心?」

  老聃曰:「女慎無攖人心。人心排下而進上,上下囚殺,淖約柔乎剛彊。廉劌彫琢,其熱焦火,其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外,其居也淵而靜,其動也縣而天。僨驕而不可係者,其唯人心乎!

【注】攖之則傷其自善也。

【注】排之則下,進之則上,言其易搖蕩也。

【注】無所排進,乃安全耳。

【注】言能淖約,則剛彊者柔矣。

【注】夫焦火之熱,凝冰之寒,皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢,各全其樸,則何冰炭之有哉!

【注】風俗之所動也。

【注】靜之可使如淵,動之則係天而踊躍也。

【注】人心之變,靡所不為。順而放之,則靜而自通;治而係之,則跂而僨驕。僨驕者,不可禁之勢也。

  昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形,愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度。然猶有不勝也,堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖,上有曾史,而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同,而性命爛漫矣;天下好知,而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉。天下脊脊大亂,罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下,而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。

【注】夫黃帝非為仁義也,直與物冥,則仁義之跡自見。跡自見,則後世之心必自殉之,是亦黃帝之跡使物攖也。

【注】夫堯舜帝王之名,皆其跡耳,我寄斯跡而跡非我也,故駭者自世。世彌駭,其跡愈粗,粗之與妙,自途之夷險耳,遊者豈常改其足哉!故聖人一也,而有堯舜湯武之異。明斯異者,時世之名耳,未足以名聖人之實也。故夫堯舜者,豈直一堯舜而已哉!是以雖有矜愁之貌,仁義之跡,而所以跡者故全也。

【注】莫能齊於自得。

【注】立小異而不止於分。

【注】知無涯而好之,故無以供其求。

【注】彫琢性命,遂至於此。

【注】若(六)夫任自然而居當,則賢愚襲情而貴賤履位,君臣上下,莫匪爾極,而天下無患矣。斯跡也,遂(七)攖天下之心,使奔馳而不可止。故中知以下,莫不外飾其性以眩惑眾人,惡直醜正,蕃徒相引。是以任真者失其據,而崇偽者竊其柄,於是主憂於上,民困於下矣。

  今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也,而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意,甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!吾未知聖知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎梏鑿枘也,焉知曾史之不為桀跖嚆矢也!故曰『絕聖棄知而天下大治。』」

【注】由腐儒守跡,故致斯禍。不思捐跡反一,而方復攘臂用跡以治跡,可謂無愧而不知恥之甚也。

【注】桁楊以椄槢為管,而桎梏以鑿枘為用。聖知仁義者,遠於罪之跡也。跡遠罪則民斯尚之,尚之則矯詐生焉,矯詐生而禦姦之器不具者,未之有也。故棄所尚則矯詐不作,矯詐不作則桁楊桎梏廢矣,何鑿枘椄槢之為哉!

【注】嚆矢,矢之猛者,言曾史為桀跖之利用也。

【注】去其所以攖也。

  黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之(上)〔山〕,故往見之,曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人,吾又欲官陰陽,以遂群生,為之柰何?」

  廣成子曰:「而所欲問者,物之質也;而所欲官者,物之殘也。自而治天下,雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!」

【注】問至道之精,可謂質也。

【注】不任其自爾而欲官之,故殘也。

  黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,閒居三月,復往邀之。

  廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問,治身柰何而可以長久?」廣成子蹶然而起,曰:「善哉問乎!來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。慎女內,閉女外,多知為敗。我為女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。天地有官,陰陽有藏,慎守女身,物將自壯。我守其一以處其和,故我修身千二百歲矣,吾形未常衰。」

【注】人皆自修而不治天下,則天下治矣,故善之也。

【注】窈冥昏默,皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者,何哉?明生物者無物而物自生耳。自生耳,非為生也,又何有為於已生乎!

【注】忘視而自見,忘聽而自聞,則神不擾而形不邪也。

【注】任其自動,故閒靜而不夭也。

【注】此皆率性而動,故長生也。

【注】全其真也

【注】守其分也。

【注】知無崖,故敗。

【注】夫極陰陽之原,乃遂於大明之上,入於窈冥之門也。

【注】但當任之。

【注】取於盡性命之極,極長生之致耳。身不夭乃能及物也。

  黃帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣!」

【注】天,無為也。

  廣成子曰:「來!余語女。彼其物無窮,而人皆以為有終;彼其物無測,而人皆以為有極。得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土,故余將去女,入無窮之門,以遊無極之野。吾與日月參光,吾與天地為常。當我,緡乎!遠我,昏乎!人其盡死,而我獨存乎!」

【注】徒見其一變也。

【注】皇王之稱,隨世之上下耳,其於得通變之道以應無窮,一也。

【注】失無窮之道,則自信於一變而不能均同上下,故俯仰異心。

【注】土,無心者也。生於無心,故當反守無心而獨往也。

【注】與化俱也。

【注】都任之也。

【注】物之去來,皆不覺也。

【注】以死生為一體,則無往而非存。

  雲將東遊,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見之,倘然止,贄然立,曰:「叟何人邪?叟何為此?」

  鴻蒙拊脾雀躍不輟,對雲將曰,「遊!」

  雲將曰:「朕願有問也。」

  鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!」

  雲將曰:「天氣不和,地氣鬱結,六氣不調,四時不節。今我願合六氣之精以育群生,為之柰何?」

  鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:「吾弗知!吾弗知!」

  雲將不得問。又三年,東遊,過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」再拜稽首,願聞於鴻蒙。

  鴻蒙曰:「浮遊,不知所求;猖狂,不知所往;遊者鞅掌,以觀無妄。朕又何知!」

【注】而自得所求也。

【注】而自得所往也。

【注】夫內足者,舉目皆自正也。

【注】以斯而已矣。

  雲將曰:「朕也自以為猖狂,而民隨予所往;朕也不得已於民,今則民之放也。願聞一言。」

【注】夫乘物非為跡而跡自彰,猖狂非招民而民自往,故為民所放效而不得已也。

  鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成;解獸之群,而鳥皆夜鳴;災及草木,禍及止蟲。意,治人之過也!」

【注】若夫順物性而不治,則情不逆而經不亂,玄默成而自然得也。

【注】離其所以靜也。

【注】皆坐而受害也。

【注】夫有治之跡,亂之所由生也。

  雲將曰:「然則吾柰何?」

  鴻蒙曰:「意,毒哉!僊僊乎歸矣。」

【注】言治人之過深。

【注】僊僊,坐起之貌。嫌不能隤然通放,故遣使歸。

  雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」

  鴻蒙曰:「意!心養。汝徒處無為,而物自化。墮爾形體,吐爾聰明,倫與物忘;大同乎涬溟,解心釋神,莫然無魂。萬物云云,各復其根,各復其根而不知;渾渾沌沌,終身不離;若彼知之,乃是離之。無問其名,無闚其情,物固自生。」

【注】夫心以用傷,則養心者,其唯不用心乎!

【注】理與物皆不以存懷,而闇付自然,則無為而自化矣。

【注】與物無際。

【注】坐忘任獨。

【注】不知而復,乃真復也。

【注】渾沌無知而任其自復,乃能終身不離其本也。

【注】知而復之,與復乖矣。

【注】闚問則失其自生也。

  雲將曰:「天降朕以德,示朕以默;躬身求之,乃今也得。」再拜稽首,起辭而行。

【注】知而不默,常自失也。

  世俗之人,皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之,異於己而不欲者,以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者,曷常出乎眾哉!因眾以寧所聞,不如眾技眾矣。而欲為人之國者,此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎!其存人之國也,無萬分之一;而喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣。悲夫,有土者之不知也!

【注】心欲出群為眾雋也。

【注】眾皆以出眾為心,故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾,則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心,而我獨無往而不同,乃大殊於眾而為眾主也。

【注】吾一人之所聞,不如眾技多,故因眾則寧也。若不因眾,則眾之千萬,皆我敵也。

【注】夫欲為人之國者,不因眾之自為而以己為之者,此為徒求三王主物之利而不見己為之患也。然則三王之所以利,豈為之哉?因天下之自為而任耳。

【注】己與天下,相因而成者也。今以一己而專制天下,則天下塞矣,己豈通哉!故一身既不成,而萬方有餘喪矣。

  夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物;物而不物,故能物物。明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。

【注】不能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!不能物物,則不足以有大物矣。

【注】夫用物者,不為物用也。不為物用,斯不物矣,不物,故物天下之物,使各自得也。

【注】用天下之自為,故馳萬物而不窮。

【注】人皆自異而己獨群遊,斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨,可謂獨有矣。

【注】夫與眾玄同,非求貴於眾,而眾人不能不貴,斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異為心,則雖同於一致,故是俗中之一物耳,非獨有者也。未能獨有,而欲饕竊軒冕,冒取非分,眾豈歸之哉!故非至貴也。

  大人之教,若形之於影,聲之於響。有問而應之,盡其所懷,為天下配。處乎無響,行乎無方。挈汝適復之撓撓,以遊無端;出入無旁,與日無始;頌論形軀,合乎大同,大同而無己。無己,惡乎得有有!睹有者,昔之君子;睹無者,天地之友。

【注】百姓之心,形聲也;大人之教,影響也。大人之於天下何心哉?猶影響之隨形聲耳。

【注】使物之所懷各得自盡也。

【注】問者為主,應故為配。

【注】寂以待物。

【注】隨物轉化。

【注】撓撓,自動也。提挈萬物,使復歸自動之性,即無為之至也。

【注】與化俱,故無端。

【注】玄同無表。

【注】與日新俱,故無始也。

【注】其形容與天地無異。

【注】有己則不能大同也。

【注】天下之難無者己也。己既無矣,則群有不足復有之。

【注】能美其名者耳。

【注】睹無則任其獨生也。

  賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;匿而不可不為者,事也;麤而不可不陳者,法也;遠而不可不居者,義也;親而不可不廣者,仁也;節而不可不積者,禮也。;中而不可不高者,德也;一而不可不易者,道也;神而不可不為者,天也。故聖人觀於天而不助,成於德而不累,出於道而不謀,會於仁而不恃,薄於義而不積,應於禮而不諱,接於事而不辭,齊於法而不亂,恃於民而不輕,因於物而不去。物者莫足為也,而不可不為。不明於天者,不純於德;不通於道者,無自而可;不明於道者,悲夫!

【注】因其性而任之則治,反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者,不能因任故也。是以任賤者貴,因卑者尊,此必然之符也。

【注】夫事藏於彼,故匿也。彼各自為,故不可不為,但當因任耳。

【注】法者妙事之跡也,安可以跡麤而不陳妙事哉!

【注】當乃居之,所以為遠。

【注】親則苦偏,故廣乃仁耳。

【注】夫禮節者,患於係一,故物物體之,則積而周矣。

【注】事之下者,雖中非德。

【注】事之難者,雖一非道,況不一哉!

【注】執意不為,雖神非天,況不神哉!

【注】順其自為而已。

【注】自然與高會也。

【注】不謀而一,所以為易。

【注】恃則不廣。

【注】率性居遠,非積也。

【注】自然應禮,非由忌諱。

【注】事以(禮)〔理〕接,能否自任,應動而動,無所辭讓。

【注】御粗以妙,故不亂也。

【注】恃其自為耳,不輕用也。

【注】因而就任之,不去其本也。

【注】夫為者,豈以足為故為哉?自體此為,故不可得而止也。

【注】不明自然則有為,有為而德不純也。

【注】不能虛己以待物,則事事失會。

  何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也,相去遠矣,不可不察也。

【注】在上而任萬物之自為也。

【注】以有為為累者,不能率其自得也。

【注】同乎天之任物,則自然居物上。

【注】各當所任。

【注】君位無為而委百官,百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得,則君道逸,臣道勞,勞逸之際,不可同日而論之也。

【注】不察則君臣之位亂矣。

天地第十二

  天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也;人卒雖眾,其主君也。君原於德而成於天,故曰,玄古之君天下,無為也,天德而已矣。

【注】均於不為而自化也。

【注】一以自得為治。

【注】天下異心,無心者主也。

【注】以德為原,無物不得。得者自得,故得而不謝,所以成天也。

【注】任自然之運動。

  以道觀言而天下之君正,以道觀分而君臣之義明,以道觀能而天下之官治,以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者,德也;行於萬物者,道也;上治人者,事也;能有所藝者,技也。技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。故曰,古之畜天下者,無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定。記曰:「通於一而萬事畢。無心得而鬼神服。」

【注】無為者,自然為君,非邪也。

【注】各當其分,則無為位上,有為位下也。

【注】官各當其所能則治矣。

【注】無為也,則天下各以其無為應之。

  夫子曰:「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天,無為言之之謂德,愛人利物之謂仁,不同同之之謂大,行不崖異之謂寬,有萬不同之謂富。故執德之謂紀,德成之謂立,循於道之謂備,不以物挫志之謂完。君子明於此十者,則韜乎其事心之大也,沛乎其為萬物逝也。若然者,藏金於山,藏珠於淵,不利貨財,不近貴富;不樂壽,不哀夭:不榮通,不醜窮;不拘一世之利以為己私分,不以王天下為已處顯。顯則明,萬物一府,死生同狀。」

【注】有心則累其自然,故當刳而去之。

【注】不為此為,而此為自為,乃天道。

【注】不為此言,而此言自言,乃真德。

【注】此任其性命之情也。

【注】萬物萬形,各止其分,不引彼以同我,乃成大耳。

【注】玄同彼我,則萬物自容,故有餘。

【注】我無不同,故能獨有斯萬。

【注】德者,人之綱要。

【注】非德而成者,不可謂立。

【注】夫道非偏物也。

【注】內自得也。

【注】心大,故事無不容也。

【注】德澤滂沛,任萬物之自往也。

【注】不貴難得之物。

【注】乃能忘我,況貨財乎!

【注】自來寄耳,心常去之遠也。

【注】一七】所謂縣解。

【注】忘壽夭於胸中,況窮通之間哉!

【注】皆委之萬物也。

【注】忽然不覺榮之在身。

  不顯則默而已。

  蛻然無所在也。

  夫子曰:「夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。金石不得,無以鳴。故金石有聲,不考不鳴。萬物孰能定之!夫王德之人,素逝而恥通於事,立之本原而知通於神。故其德廣,其心之出,有物採之。故形非道不生,生非德不明。存形窮生,立德明道,非王德者邪!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎!此謂王德之人。視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。故深之又深而能物焉,神之又神而能精焉;故其與萬物接也,至無而供其求,時騁而要其宿,大小,長短,脩遠。」

【注】聲由寂彰。

【注】因以喻體道者物感而後應也。

【注】應感無方。

【注】任素而往耳,非好通於事也。

【注】本立而知不逆。

【注】任素通神,而後彌廣。

【注】物採之而後出耳,非先物而唱也。

【注】忽,勃,皆無心而應之貌。動出無心,故萬物從之,斯蕩蕩矣。故能存形窮生,立德明道而成王德也。

【注】若夫視聽而不寄之於寂,則有闇昧而不和也。

【注】窮其原而後能物物。

【注】極至順而後能盡妙。【疏】神者,不測之名。應寂相即,有無洞遣,既而非測非不測,亦〔非非〕不(非)測,乃是神之精妙。

【注】我確斯而都任彼,則彼求自供。

【注】皆恣而任之,會其所極而已。

  黃帝遊乎赤水之北,登乎崑崙之丘而南望,還歸,遺其玄珠。使知索之而不得,使離朱索之而不得,使喫詬索之而不得也。乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:「異哉!象罔乃可以得之乎?」

【注】此寄明得真之所由。

【注】言用知不足以得真。

【注】聰明喫詬,失真愈遠。

【注】明得真者非用心也,象罔然即真也。

  堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。

  堯問於許由曰:「齧缺可以配天乎?吾藉王倪以要之。」

【注】謂為天子。

【注】欲因其師以要而使之。

  許由曰:「殆哉圾乎天下!齧缺之為人也,聰明叡知,給數以敏,其性過人,而又乃以人受天。彼審乎禁過,而不知過之所由生。與之配天乎?彼且乘人而無天,方且本身而異形,方且尊知而火馳,方且為緒使,方且為物絯,方且四顧而物應,方且應眾宜,方且與物化而未始有恆。夫何足以配天乎?雖然,有族,有祖,可以為眾父,而不可以為眾父父。治,亂之率也,北面之禍也,南面之賊也。」

【注】圾,危也。

【注】聰敏過人,則使人跂之,屢傷於民也。

【注】用知以求復其自然。

【注】夫過生於聰知,而又役知以禁之,其過彌甚矣。故曰,無過在去知,不在於強禁。

【注】若與之天下,彼且遂使後世任知而失真。

【注】夫以萬物為本,則群變可一而異形可同。斯跡也,將遂使後世由己以制物,則萬物乖矣。

【注】賢者當位於前,則知見尊於後,奔競而火馳也。

【注】將興後世事役之端。

【注】將遂使後世拘牽而制物。

【注】將遂使後世指麾以動物,令應(工)〔上〕務。

【注】將遂使後世不能忘善,而利仁以應宜也。

【注】將遂使後世與物相逐,而不能自得於內。

【注】此皆盡當時之宜也,然今日受其德,而明日承其弊矣,故曰未始有恆。

【注】其事類可得而祖效。

【注】眾父父者,所以跡也。

【注】言非但治主,乃為亂率。

【注】夫桀紂非能殺賢臣,乃賴聖知之跡以禍之。

【注】田桓非能殺君,乃資仁義以賊之。

  堯觀乎華。華封人曰:「嘻,聖人!請祝聖人。」

  「使聖人壽。」堯曰:「辭。」「使聖人富。」堯曰:「辭。」「使聖人多男子。」堯曰:「辭。」

  封人曰:「壽,富,多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?」

  堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。」

  封人曰:「始也我以女為聖人邪,今然君子也。天生萬民,必授之職。多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫聖人,鶉居而鷇食,鳥行而無彰;天下有道,則與物皆昌;天下無道,則脩德就閒;千歲厭世,去而上僊;乘彼白雲,至於帝鄉;三患莫至,身常無殃;則何辱之有!」

【注】物皆得所而志定也。

【注】寄之天下,故無事也。

【注】無意而期安也。

【注】仰物而足。

【注】率性而動,非常跡也。

【注】猖狂妄行而自蹈大方也。

【注】雖湯武之事,苟順天應人,未為不閒也。故無為而無不為者,非不閒也。

【注】夫至人極壽命之長,任窮(理)〔通〕之變,其生也天行,其死也物化,故云厭世而上僊也。

【注】氣之散,無不之。

  封人去之。堯隨之,曰:「請問。」

  封人曰:「退已!」

  堯治天下,伯成子高立為諸侯。堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立為諸侯。堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕,敢問,其故何也?」

  子高曰:「昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂自此始矣。夫子闔行邪?無落吾事!」俋俋乎耕而不顧。

【注】夫禹時三聖相承,治成德備,功美漸去,故史籍無所載,仲尼不能閒,是以雖有天下而不與焉,斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優,計其人則雖三聖,故一堯耳。時無聖人,故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者,付天下於百姓,取與之非己,故失之不求,得之不辭,忽然而往,侗然而來,是以受非毀於廉節之士而名列於三王,未足怪也。莊子因斯以明堯之弊,弊起於堯而釁成於禹,況後世之無聖乎!寄遠跡於子高,便棄而不治,將以絕聖而反一,遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言,不可以一途詰,或以黃帝之跡禿堯舜之脛,豈獨貴堯而賤禹哉!故當遺其所寄,而錄其絕聖棄智之意焉。

  泰初有無,無有無名;一之所起,有一而未形。物得以生,謂之德;未形者有分,且然無閒,謂之命;留動而生物,物成生理,謂之形;形體保神,各有儀則,謂之性。性脩反德,德至同於初。同乃虛,虛乃大。合喙鳴;喙鳴合,與天地為合。其合緡緡,若愚若昏,是謂玄德,同乎大順。

【注】無有,故無所名。

【注】一者,有之初,至妙者也,至妙,故未有物理之形耳。夫一之所起,起於至一,非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者,何哉?初者,未生而得生,得生之難,而猶上不資於無,下不待於知,突然而自得此生矣,又何營生於已生以失其自生哉!

【注】夫無不能生物,而云物得以生,乃所以明物生之自得,任其自得,斯可謂德也。

【注】夫德形性命,因變立名,其於自爾一也。

【注】恆以不為而自得之。

【注】不同於初,而中道有為,則其懷中故為有物也,有物而容養之德小矣。

【注】無心於言而自言者,合於喙鳴。

【注】天地亦無心而自動。

【注】坐忘而自合耳,非照察以合之。

【注】德玄而所順者大矣。

  夫子問於老聃曰:「有人治道若相放,可不可,然不然。辯者有言曰,『離堅白若縣宇。』若是則可謂聖人乎?」

【注】若相放效,強以不可為可,不然為然,斯矯其性情也。

【注】言其高顯易見。

  老聃曰:「是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思,猿狙之便自山林來。丘,予告若,而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾,有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也。有治在人,忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入於天。」

【注】言此皆失其常然也。「成思」當為「來田」之訛;【注】「自山林來」宜為「來藉」之訛。

【注】首趾,猶始終也。無心無耳,言其自化。

【注】言有形者善變,不能與無形無狀者並存也。故善治道者,不以故自持也,將順日新之化而已。

【注】此言動止死生,盛衰廢興,未始有恆,皆自然而然,非其所用而然,故放之而自得也。

【注】不在乎主自用。

【注】天物皆忘,非獨忘己,復何(所)有哉?

【注】人之所不能忘者,己也,己猶忘之,又奚識哉!斯乃不識不知而冥於自然。

  將閭葂見季徹曰:「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭不獲命,既已告矣,未知中否,請嘗薦之。吾謂魯君曰:『必服恭儉,拔出公忠之屬而無阿私,民孰敢不輯!』」

  季徹局局然笑曰:「若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼,則必不勝任矣。且若是,則其自為處危,其觀臺多,物將往,投跡者眾。」

【注】必服恭儉,非忘儉而儉也;【注】拔出公忠,非忘忠而忠也。故雖無阿私,而不足以勝矯詐之任也。

【注】此皆自處高顯,若臺觀之可睹也。

【注】將使物不止於本性之分,而矯跂自多以附之。

【注】亢足投跡,不安其本步也。

  蔣閭葂覤覤然驚曰:「葂也汒若於夫子之所言矣。雖然,願先生之言其風也。」

  季徹曰:「大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成教易俗,舉滅其賊心而皆進其獨志,若性之自為,而民不知其所由然。若然者,豈兄堯舜之教民,溟涬然弟之哉?欲同乎德而心居矣。」

【注】夫志各有趣,不可相效也。故因其自搖而搖之,則雖搖而非為也;【注】因其自蕩而蕩之,則雖蕩而非動也。故其賊心自滅,獨志自進,教成俗易,悶然無跡,履性自為而不知所由,皆云我自然矣。(舉,皆也)。

【注】溟涬,甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。

【注】居者,不逐於外也,心不居則德不同也。

  子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人方將為圃畦,鑿隧而入井,抱甕而出灌,搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰:「有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?」

  為圃者卬而視之曰:「柰何?」曰:「鑿木為機,後重前輕,挈手若抽,數如泆湯,其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰:「吾聞之吾師,有機械者必有機事,有機事者必有機心。機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不為也。」

【注】夫用時之所用者,乃純備也。斯人欲脩純備,而抱一守古,失其旨也。

  子貢瞞然慚,俯而不對。

  有閒,為圃者曰:「子奚為者邪?」

  曰:「孔丘之徒也。」

  為圃者曰:「子非夫博學以擬聖,於于以蓋眾,獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎?汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎!而身之不能治,而何暇治天下乎!子往矣,無乏吾事!」

【注】不忘不墮,則無庶幾之道。

  子貢卑陬失色,頊頊然不自得,行三十里而後愈。

  其弟子曰:「向之人何為者邪?夫子何故見之變容失色,終日不自反邪?」

  曰:「始吾以為天下一人耳,不知復有夫人也。吾聞之夫子,事求可,功求成。用力少,見功多者,聖人之道。今徒不然。執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。託生與民並行而不知其所之,汒乎淳備哉!功利機巧必忘夫人之心。若夫人者,非其志不之,非其心不為。雖以天下譽之,得其所謂,謷然不顧;以天下非之,失其所謂,儻然不受。天下之非譽,無益損焉,是謂全德之人哉!我之謂風波之民。」

【注】謂孔丘也。

【注】聖人之道,即用百姓之心耳。

【注】此乃聖王之道,非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之,未知純白者之同乎世也。

【注】此宋榮子之徒,未足以為全德。子貢之迷沒於此人,即若列子之心醉於季咸也。

  反於魯,以告孔子。孔子曰:「彼假脩渾沌氏之術者也;識其一,不知其二;治其內,而不治其外。夫明白入素,無為復朴,體性抱神,以遊世俗之間者,汝將固驚邪?且渾沌氏之術,予與汝何足以識之哉!」

【注】以其背今向古,羞為世事,故知其非真渾沌也。

【注】徒識脩古抱灌之朴,而不知因時任物之易也。

【注】夫真渾沌,都不治也,豈以其外內為異而偏有所治哉!

【注】此真渾沌也,故與世同波而不自失,則雖遊於世俗而泯然無跡,豈必使汝驚哉!

【注】在彼為彼,在此為此,渾沌玄同,孰識之哉?所識者常識其跡耳。

  諄芒將東之大壑,適遇苑風於東海之濱。苑風曰:「子將奚之?」

  曰:「將之大壑。」

  曰:「奚為焉?」

  曰:「夫大壑之為物也,注焉而不滿,酌焉而不竭;吾將遊焉。」

  苑風曰:「夫子無意於橫目之民乎?願聞聖治。」

  諄芒曰:「聖治乎?官施而不失其宜,拔舉而不失其能,畢見其情事而行其所為,行言自為而天下化,手撓顧指,四方之民莫不俱至,此之謂聖治。」

【注】皆因而任之。

【注】使物為之,則不化也。

【注】言其指麾顧眄而民各至其性也,任其自為故。

  「願聞德人。」

  曰:「德人者,居無思,行無慮,不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅,共給之之為安;怊乎若嬰兒之失其母也,儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來,飲食取足而不知其所從,此謂德人之容。」

【注】率自然耳。

【注】無是非於胸中而任之天下。

【注】無自私之懷也。

【注】德者,神人跡也,故曰容。

  「願聞神人。」

【注】願聞所以跡也。

  曰:「上神乘光,與形滅亡,此謂照曠。致命盡情,天地樂而萬事銷亡,萬物復情,此之謂混冥。」

【注】乘光者乃無光。

【注】無我而任物,空虛無所懷者,非闇塞也。

【注】情盡命至,天地樂矣。事不妨樂,斯無事矣。

【注】情復而混冥無跡也。

  門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰:「不及有虞氏乎!故離此患也。」

  門無鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪?其亂而後治之與?」

【注】言二聖俱以亂故治之,則揖讓之與用師,直是時異耳,未有勝負於其間也。

  赤張滿稽曰:「天下均治之為願,而何計以有虞氏為!有虞氏之藥瘍也,禿而施,病而求醫。孝子操藥以脩慈父,其色燋然,聖人羞之。

【注】均治則願各足矣,復何為計有虞氏之德而推以為君哉!許無鬼之言是也。

【注】天下皆患創亂,故求虞氏之藥。

【注】明治天下者,非以為榮。

  至德之世,不尚賢,不使能;上如標枝,民如野鹿;端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信,蠢動而相使,不以為賜。是故行而(為)〔無〕跡,事而無傳。」

【注】賢當其位,非尚之也。

【注】能者自為,非使之也。

【注】出物上而不自高也。

【注】放而自得也。

【注】率性自然,非由知也。

【注】用其自動,故動而不謝。

【注】(王)〔主〕能任其自行,故無跡也。

【注】各止其分,故不傳教於彼也。

  孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪?世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪?謂己道人,則勃然作色;謂己諛人,則怫然作色。而終身道人也,終身諛人也,合譬飾辭聚眾也,是終始本末不相坐。垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而不自謂道諛,與夫人之為徒,通是非,而不自謂眾人,愚之至也。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解;大愚者,終身不靈。三人行而一人惑,所適者猶可致也,惑者少也;二人惑則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,不可得也。不亦悲乎!

【注】此直違俗而從君親,故俗謂不肖耳,未知至當正在何許。

【注】言俗不為尊嚴於君親而從俗,俗不謂之諂,明尊嚴不足以服物,則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世,必與時消息,故在皇為皇,在王為王,豈有背俗而用我哉!

【注】世俗遂以多同為正,故謂之道諛,則作色不受。

【注】亦不問道理,期於相善耳。

【注】夫合譬飾辭,應受道諛之罪,而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者,恆不見罪坐也。

【注】世皆至愚,乃更不可不從。

【注】夫聖人道同而帝王殊跡者,誠世俗之惑不可解,故隨而任之。

  天下都惑,雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯舜湯武,隨時而已。

  大聲不入於里耳,折楊皇荂,則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心,至言不出,俗言勝也。以二缶鍾惑,而所適不得矣。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪!知其不可得也而強之,又一惑也,故莫若釋之而不推。不推,誰其比憂!厲之人夜半生其子,遽取火而視之,汲汲然唯恐其似己也。

【注】非委巷之所尚也。

【注】俗人得嘖曲,則同聲動笑也。

【注】三】不以存懷。

【注】此天下所以未曾用聖而常自用也。

【注】各自信據,故不知所之。

【注】即而同之。

【注】趣(令)〔舍〕得當時之適,不強推之令解也,則相與無憂於一世矣。

【注】厲,惡人也。言天下皆不願為惡,及其為惡,或迫於苛役,或迷而失性耳。然迷者自思復,而厲者自思善,故我無為而天下自化。

  百年之木,破為犧尊,青黃而文之,其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷,則美惡有間矣,其於失性一也。跖與曾史,行義有間矣,然其失性均也。且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困惾中顙;四曰五味濁口,使口厲爽;五曰趣舍滑心,使性飛揚。此五者,皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以為得,非吾所謂得也。夫得者困,可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內,皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外,內支盈於柴柵,外重纆繳,睆睆然在纆繳之中而自以為得,則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻,亦可以為得矣。

天道第十三

  天道運而無所積,故萬物成;帝道運而無所積,故天下歸;聖道運而無所積,故海內服。明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣。聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也;萬物無足以鐃心者,故靜也。水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉。水靜猶明,而況精神!聖人之心靜乎!天地之鑑也,萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地之平而道德之至,故帝王聖人休焉。休則虛,虛則實,實者倫矣。虛則靜,靜則動,動則得矣。靜則無為,無為也則任事者責矣。無為則俞俞,俞俞者憂患不能處,年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者,萬物之本也。明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王之道也。以此退居而閒游江海,山林之士服;以此進為而撫世,則功大名顯而天下一也。靜而聖,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。

【注】此三者,皆恣物之性而無所牽滯也。

【注】任其自為,故雖六通四辟而無傷於靜也。

【注】善之乃靜,則有時而動也。

【注】斯乃自得也。

【注】夫有其具而任其自為,故所照無不洞明。

【注】凡不平不至者,生於有為。

【注】未嘗動也。

【注】倫,理也。

【注】不失其所以動。

【注】夫無為也,則群才萬品,各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉,此之謂也。

【注】俞俞然,從容自得之貌。

【注】尋其本皆在不為中來。

【注】此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者,所謂素王自貴也。

【注】此又其次也。故退則巢許之流,進則伊望之倫也。夫無為之體大矣,天下何所不(無)為哉!故主上不為冢宰之任,則伊呂靜而司尹矣,冢宰不為百官之所執,則百官靜而御事矣;【注】百官不為萬民之所務,則萬民靜而安其業矣;【注】萬民不易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,下及昆蟲,孰能有為而成哉!是故彌無為而彌尊也。

【注】時行則行,時止則止。

【注】自然為物所尊奉。

【注】夫美配天者,唯樸素也。

【注】天地以無為為德,故明其宗本,則與天地無逆也。

【注】夫順天所以應人也,故天和至而人和盡也。

【注】天樂適則人樂足矣。

  莊子曰:「吾師乎!吾師乎!萬物而不為戾,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地刻彫眾形而不為巧,此之謂天樂。故曰:『知天樂者,其生也天行,其死也物化。靜而與陰同德,動而與陽同波。』故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責。故曰:『其動也天,其靜也地,一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲,一心定而萬服物。』言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。天樂者,聖人之心,以畜天下也。」

【注】變而相雜,故曰。自耳,非吾師之暴戾。

【注】仁者,兼愛之名耳;無愛,故無所稱仁。

【注】壽者,期之遠耳;無期,故無所稱壽。

【注】巧者,為之妙耳;皆自爾,故無所稱巧。

【注】忘樂而樂足。

【注】動靜雖殊,無心一也。

【注】常無心,故王天下而不疲病。

【注】我心常靜,則萬物之心通矣。通則服,不通則叛。

【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉?天樂而已。

  夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常。無為也,則用天下而有餘;有為也,則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也,下亦無為也,是下與上同德,下與上同德則不臣;下有為也,上亦有為也,是上與下同道,上與下同道則不主。上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也。故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也;辯雖彫萬物,不自說也;能雖窮海內,不自為也。天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功。故曰莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地,馳萬物,而用人群之道也。

【注】有餘者,閒暇之謂也。

【注】不足者,汲汲然欲為物用也。欲為物用,故可得而臣也,及其為臣,亦有餘也。

【注】夫工人無為於刻木而有為於用斧,主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事,主能用臣;斧能刻木而工能用斧;【注】各當其能,則天理自然,非有為也。若乃主代臣事,則非主矣;臣秉主用,則非臣矣。故各司其任,則上下咸得而無為之理至矣。

【注】無為之言,不可不察也。夫用天下者,亦有用之為耳。然自得此為,率性而動,故謂之無為也。今之為天下用者,亦自得耳。但居下者親事,故雖舜禹為臣,猶稱有為。故對上下,則君靜而臣動;比古今,則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發,則古今上下無為,誰有為也!

【注】夫在上者,患於不能無為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷,后稷不得施其播殖,則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下,天下皆得其自為,斯乃無為而無不為者也,故上下皆無為矣。但上之無為則用下,下之無為則自用也。

【注】所謂自爾。

【注】功自彼成。

【注】同乎天地之無為也。

  本在於上,末在於下;要在於主,詳在於臣。三軍五兵之運,德之末也;賞罰利害,五刑之辟,教之末也;禮法度數,形名比詳,治之末也;鐘鼓之音,羽旄之容,樂之末也;哭泣衰絰,隆殺之服,哀之末也。此五末者,須精神之運,心術之動,然後從之者也。

【注】夫精神心術者,五末之本也。任自然而運動,則五事之末不振而自舉也。

  末學者,古人有之,而非所以先也。君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從。夫尊卑先後,天地之行也,故聖人取象焉。天尊,地卑,神明之位也;春夏先,秋冬後,四時之序也。萬物化作,萌區有狀;盛衰之殺,變化之流也。夫天地至神,而有尊卑先後之序,而況人道乎!宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。語道而非其序者,非其道也;語道而非其道者,安取道!

【注】所以先者本也。

【注】言此先後雖是人事,然皆在至理中來,非聖人之所作也。

【注】明夫尊卑先後之序,固有物之所不能無也。

【注】言非但人倫所尚也。

【注】所以取道,為〔其〕有序〔也〕。

  是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁義次之,仁義已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜,貴賤履位;仁賢不肖襲情,必分其能,必由其名。以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知謀不用,必歸其天,此之謂大平,治之至也。

【注】天者,自然也。自然既明,則物得其道也。

【注】物得其道而和,理自適也。

【注】理適而不失其分也。

【注】得分而物物之名各當其形也。

【注】無所復改。

【注】物各自任,則罪責除也。

【注】各以得性為是,失性為非。

【注】賞罰者,失得之報也。夫至治之道,本在於天而末極於斯。

【注】官各當其才也。

【注】各自行其所能之情。

【注】無相易業。

【注】名當其實,故由名而實不濫也。

  故書曰:「有形有名。」形名者,古人有之,而非所以先也。古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也。驟而語形名,不知其本也;驟而語賞罰,不知其始也。倒道而言,迕道而說者,人之所治也,安能治人!驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道;可用於天下,不足以用天下,此之謂辯士,一曲之人也。禮法數度,形名比詳,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也。

【注】自先明天以下,至形名而五,至賞罰而九,此自然先後之序也。

【注】治人者必順序。

【注】治道先明天,不為棄賞罰也,但當不失其先後之序耳。

【注】夫用天下者,必大通順序之道。

【注】寄此事於群才,斯乃畜下也。

  昔者舜問於堯曰:「天王之用心何如?」

  堯曰:「吾不敖無告,不廢窮民,苦死者,嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。」

【注】無告者,所謂頑民也。

【注】恆加恩也。

  舜曰:「美則美矣,而未大也。」

  堯曰:「然則何如?」

  舜曰:「天德而出寧,日月照而四時行,若晝夜之有經,雲行而雨施矣。」

【注】與天合德,則雖出而靜。

【注】此皆不為而自然也。

  堯曰:「膠膠擾擾乎!子,天之合也;我,人之合也。」

【注】自嫌有事。

  夫天地者,古之所大也,而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者,奚為哉?天地而已矣。

  孔子西藏書於周室。子路謀曰:「由聞周之徵藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲藏書,則試往因焉。」

  孔子曰:「善。」

  往見老聃,而老聃不許,於是繙十二經以說。

  老聃中其說,曰:「大謾,願聞其要。」

  孔子曰:「要在仁義。」

  老聃曰:「請問,仁義,人之性邪?」

  孔子曰:「然。君子不仁則不成,不義則不生。仁義,真人之性也,又將奚為矣?」

  老聃曰:「請問,何謂仁義?」

  孔子曰:「中心物愷,兼愛無私,此仁義之情也。」

【注】此常人之所謂仁義者也,故寄孔老以正之。

  老聃曰:「意,幾乎後言!夫兼愛,不亦迂乎!無私焉,乃私也。夫子若欲使天子無失其牧乎?則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣。夫子亦放德而行,循道而趨,已至矣;又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉?意,夫子亂人之性也!」

【注】夫至仁者,無愛而直前也。

【注】世所謂無私者,釋己而愛人。夫愛人者,欲人之愛己,此乃甚私,非忘公而公也。【疏】夫兼愛於人,欲人之愛己也,此乃甚私,何公之有邪!

【注】皆已自足。

【注】不待於兼愛也。

【注】無由得之。

【注】事至而愛,當義而止,斯忘仁義者也,常念之則亂真矣。

  士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也,吾固不辭遠道而來願見,百舍重趼而不敢息。今吾觀子,非聖人也。鼠壤有餘蔬,而棄妹之者,不仁也,生熟不盡於前,而積斂無崖。」

【注】言其不惜物也。

【注】無近恩,故曰棄。

【注】至足,故恆有餘。

【注】萬物歸懷,來者受之,不小立界畔也。

  老子漠然不應。

【注】不以其言概意。

  士成綺明日復見,曰:「昔者吾有刺於子,今吾心正卻矣,何故也?」

【注】自怪刺譏之心,所以壞也。

  老子曰:「夫巧知神聖之人,吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛,呼我馬也而謂之馬。苟有其實,人與之名而弗受,再受其殃。吾服也恆服,吾非以服有服。」

【注】脫,過去也。

【注】隨物所名。

【注】有實,故不以毀譽經心也。

【注】一毀一譽,若受之於心,則名實俱累,斯所以再受其殃也。

【注】服者,容行之謂也。不以毀譽自殃,故能不變其容。

【注】有為為之,則不能恆服。

  士成綺鴈行避影,履行遂進而問:「修身若何?」

  老子曰:「而容崖然,而目衝然,而顙頯然,而口闞然,而狀義然,似繫馬而止也。動而持,發也機,察而審,知巧而睹於泰,凡以為不信。邊竟有人焉,其名為竊。」

【注】進趨不安之貌。

【注】衝出之貌。

【注】高露發美之貌。

【注】虓豁之貌。

【注】踶跂自持之貌。

【注】志在奔馳。

【注】不能自舒放也。

【注】趨捨速也。

【注】明是非也。

【注】泰者,多於本性之謂也。巧於見泰,則拙於抱朴。

【注】凡此十事,以為不信性命而蕩夫毀譽,皆非修身之道也。

【注】亦如汝所行,非正人也。

  夫子曰:「夫道,於大不終,於小不遺,故萬物備。廣廣乎其無不容也,淵乎其不可測也。形德仁義,神之末也,非至人孰能定之!夫至人有世,不亦大乎!而不足以為之累。天下奮而不與之偕,審乎無假而不與利遷,極物之真,能守其本,故外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也。通乎道,合乎德,退仁義,賓禮樂,至人之心有所定矣。」

【注】用世,故不患其大也。

【注】靜而順之。

【注】任真而直往也。

【注】進道德也。

【注】以情性為主也。

【注】定於無為也。

  世之所貴道者,書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫,世人以形色名聲為足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!

【注】其貴恆在意言之表。

【注】得彼〔之〕情,唯忘言遺書者耳。

【注】此絕學去知之意也。

  桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:「敢問,公之所讀者何言邪?」

  公曰:「聖人之言也。」

  曰:「聖人在乎?」

  公曰:「已死矣。」

  曰:「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!」

  桓公曰:「寡人讀書,輪人安得議乎!有說則可,無說則死。」

  輪扁曰:「臣也以臣之事觀之。斲輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之於手而應於心,口不能言,有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!」

【注】此言物各有性,教學之無益也。

【注】當古之事,已滅於古矣,雖或傳之,豈能使古在今哉!古不在今,今事已變,故絕學任性,與時變化而後至焉。

天運第十四

  「天其運乎?地其處乎?日月其爭於所乎?孰主張是?孰維綱是?孰居無事推而行是?意者其有機緘而不得已邪?意者其運轉而不能自止邪?雲者為雨乎?雨者為雲乎?孰隆施是?孰居無事淫樂而勸是?風起北方,一西一東,有上彷徨,孰噓吸是?孰居無事而披拂是?敢問何故?」

【注】不運而自行也。

【注】不處而自止也。

【注】不爭所而自代謝也。

【注】皆自爾。

【注】無則無所能推,有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉?各自行耳。

【注】自爾,故不可知也。

【注】二者俱不能相為,各自爾也。

【注】設問所以自爾之故。

  巫咸祒曰:「來!吾語女。天有六極五常,帝王順之則治,逆之則凶。九洛之事,治成德備,監照下土,天下戴之,此謂上皇。」

【注】夫物事之近,或知其故,然尋其原以至乎極,則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也,但當順之。

【注】夫假學可變,而天性不可逆也。

【注】順其自爾故也。

  商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰:「虎狼,仁也。」

  曰:「何謂也?」

  莊子曰:「父子相親,何為不仁?」

  曰:「請問至仁。」

  莊子曰:「至仁無親。」

【注】無親者,非薄德之謂也。夫人之一體,非有親也;【注】而首自在上,足自處下,府藏居內,皮毛在外;【注】外內上下,尊卑貴賤,於其體中各任其極,而未有親愛於其間也。然至仁足矣,故五親六族,賢愚遠近,不失分於天下者,理自然也,又奚取於有親哉!

  大宰曰:「蕩聞之,無親則不愛,不愛則不孝。謂至仁不孝,可乎?」

  莊子曰:「不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。此非過孝之言也,不及孝之言也。夫南行者至於郢,北面而不見冥山,是何也?則去之遠也。故曰:以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難;忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也,利澤施於萬世,天下莫知也,豈直大息而言仁孝乎哉!夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。故曰,至貴,國爵并焉;至富,國財并焉;至願,名譽并焉。是以道不渝。」

【注】必言之於忘仁忘孝之地,然後至耳。

【注】凡名生於不及者,故過仁孝之名而涉乎無名之境,然後至焉。

【注】冥山在乎北極,而南行以觀之;至仁在乎無親,而仁愛以言之;故郢雖見而愈遠冥山,仁孝雖彰而愈非至理也。

【注】夫至仁者,百節皆適,則終日不自識也。聖人在上,非有為也,恣之使各自得而已耳。自得其為,則眾務自適,群生自足,天下安得不各自忘我哉!各自忘矣,主其安在乎?斯所謂兼忘也。

【注】遺堯舜,然後堯舜之德全耳;若係之在心,則非自得也。

【注】泯然常適。

【注】失於江湖,乃思濡沫。

【注】并,除棄之謂也。夫貴在於身,身猶忘之,況國爵乎!斯貴之至也。

【注】至富者,自足而已,故除天下之財者也。

【注】所至願者適也,得適而仁孝之名都去矣。

【注】去華取實故也。

  北門成問於黃帝曰:「帝張咸池之樂於洞庭之野,吾始聞之懼,復聞之怠,卒聞之而惑;蕩蕩默默,乃不自得。」

【注】不自得,坐忘之謂也。

  帝曰:「汝殆其然哉!吾奏之以人,徵之以天,行之以禮義,建之以大清。夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然後調理四時,太和萬物。四時迭起,萬物循生;一盛一衰,文武倫經;一清一濁,陰陽調和,流光其聲;蟄蟲始作,吾驚之以雷霆;其卒無尾,其始無首;一死一生,一僨一起;所常無窮,而一不可待。汝故懼也。

【注】由此觀之,知夫至樂者,非音聲之謂也;【注】必先順乎天,應乎人,得於心而適於性,然後發之以聲,奏之以曲耳。故咸池之樂,必待黃帝之化而後成焉。

【注】自然律呂以滿天地之閒,但當順而不奪,則至樂全。

【注】因其自作而用其所以動。

【注】運轉無極。

【注】以變化為常,則所常者無窮也。

【注】初聞無窮之變,不能待之以一,故懼然悚聽也。

  吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明;其聲能短能長,能柔能剛;變化齊一,不主故常;在谷滿谷,在阬滿阬;塗卻守神,以物為量。其聲揮綽,其名高明。是故鬼神守其幽,日月星辰行其紀。吾止之於有窮,流之於無止。予欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也;儻然立於四虛之道,倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既不及已夫!形充空虛,乃至委蛇。汝委蛇,故怠。

【注】所謂用天之道。

【注】齊一於變化,故不主故常。

【注】至樂之道,無不周也。

【注】塞其兌也。

【注】大制不割。

【注】所謂闡諧。

【注】名當其實,則高明也。

【注】不離其所。

【注】不失其度。

【注】常在極(止)〔上〕住也。

【注】隨變而往也。

【注】故闇然恣使化去。

【注】弘敞無偏之謂。

【注】無所復為也。

【注】言物之知力各有所齊限。

【注】夫形充空虛,無身也,無身,故能委蛇。委蛇任性,而悚懼之情怠也。

  吾又奏之以無怠之聲,調之以自然之命,故若混逐叢生,林樂而無形;布揮而不曳,幽昏而無聲。動於無方,居於窈冥;或謂之死,或謂之生;或謂之實,或謂之榮;行流散徙,不主常聲。世疑之,稽於聖人。聖也者,達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備,此之謂天樂,無言而心說。故有焱氏為之頌曰:『聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉,而故惑也。

【注】意既怠矣,乃復無怠,此其至也。

【注】命之所有者,非為也,皆自然耳。

【注】混然無係,隨叢而生。

【注】至樂者。適而已。適在體中,故無別形。

【注】自布耳。

【注】所謂至樂。

【注】夫動者豈有方而後動哉!

【注】所謂寧極。

【注】隨物變化。

【注】明聖人應世非唱也。

【注】故有情有命者,莫不資焉。

【注】忘樂而樂足,非張而後備。

【注】心說在適,不在言也。

【注】此乃無樂之樂,樂之至也。

  樂也者,始於懼,懼故祟;吾又次之以怠,怠故遁;卒之於惑,惑故愚;愚故道,道可載而與之俱也。」

【注】懼然悚聽,故是祟耳,未大和也。

【注】跡稍滅也。

【注】以無知為愚,愚乃至也。

  孔子西遊於衛。顏淵問師金曰:「以夫子之行為奚如?」

  師金曰:「惜乎,而夫子其窮哉!」

  顏淵曰:「何也?」

  師金曰:「夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齊戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已;將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉。今而夫子,亦取先王已陳芻狗,聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋,削跡於衛,窮於商周,是非其夢邪?圍於陳蔡之間,七日不火食,死生相與鄰,是非其眯邪?

【注】廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。

【注】此皆絕聖棄知之意耳,無所稍嫌也。夫先王典禮,所以適時用也。時過而不棄,即為民妖,所以興矯效之端也。

  夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸,則沒世不行尋常。古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳,應物而不窮者也。

【注】時移世異,禮亦宜變,故因物而無所係焉,斯不勞而有功也。

  且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口。

【注】期於合時宜,應治體而已。

  故禮義法度者,應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。觀古今之異,猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里,其里之醜人見之而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅閉門而不出,貧人見之,挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎,而夫子其窮哉!」

【注】彼以為美而此或以為惡,故當應時而變,然後皆適也。

【注】況夫禮義,當其時而用之,則西施也;時過而不棄,則醜人也。

  孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老聃。

  老聃曰:「子來乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也。」

  老子曰:「子惡乎求之哉?」

  曰:「吾求之於度數,五年而未得也。」

  老子曰:「子又惡乎求之哉?」

  曰:「吾求之於陰陽,十有二年而未得。」

【注】此皆寄孔老以明絕學之義也。

  老子曰:「然。使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無佗也,中無主而不止,外無正而不行。由中出者,不受於外,聖人不出;由外入者,無主於中,聖人不隱。名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿而不可久處,覯而多責。

【注】心中無受道之質,則雖聞道而過去也。

【注】中無主,則外物亦無正己者(也),故未嘗通也。

【注】由中出者,聖人之道也,外有能受之者乃出耳。

【注】由外入者,假學以成性者也。雖性可學成,然要當內有其質,若無主於中,則無以藏聖道也。

【注】夫名者,天下之所共用。

【注】矯飾過實,多取者也,多取而天下亂也。

【注】猶傳舍也。

【注】夫仁義者,人之性也。人性有變,古今不同也。故游寄而過去則冥,若滯而係於一方則見。見則偽生,偽生而責多矣。

  古之至人,假道於仁,託宿於義,以遊逍遙之虛,食於苟簡之田,立於不貸之圃。逍遙,無為也;苟簡,易養也;不貸,無出也。古者謂是采真之遊。

【注】隨時而變,無常跡也。

【注】有為則非仁義。

【注】且從其簡,故易養也。

【注】不貸者,不損己以為物也。

【注】遊而任之,斯真采也。(真)采〔真〕則色不偽矣。

  以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者,不能與人柄。操之則慄,舍之則悲,而一無所鑒,以闚其所不休者,是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺,八者,正之器也,唯循大變無所湮者為能用之。故曰,正者,正也。其心以為不然者,天門弗開矣。」

【注】天下未有以所非自累者,而各沒命於所是。所是而以沒其命者,非立乎不貸之圃也。

【注】舍之悲者,操之不能不慄也。

【注】言其知進而不知止,則性命喪矣,所以為戮。

【注】守故不變,則失正矣。

  孔子見老聃而語仁義。老聃曰:「夫播眯目,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心,亂莫大焉。吾子使天下無失其朴,吾子亦放風而動,總德而立矣,又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪?夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。黑白之朴,不足以為辯;名譽之觀,不足以為廣。泉涸,魚相與處於陸,相呴以溼,相濡以沫,不若相忘於江湖!」

【注】外物加之雖小,而傷性已大也。

【注】尚之以加其性,故亂。

【注】質全而仁義著。

【注】風自動而依之,德自立而秉之,斯易持易行之道也。

【注】言夫揭仁義以趨道德之鄉,其猶擊鼓而求逃者,無由得也。

【注】自然各已足。

【注】俱自然耳,無所偏尚。

【注】夫至足者忘名譽,忘名譽乃廣耳。

【注】言仁義之譽,皆生於不足。

【注】斯乃忘仁而仁者也。

  孔子見老聃歸,三日不談。弟子問曰:「夫子見老聃,亦將何規哉?」

  孔子曰:「吾乃今於是乎見龍!龍,合而成體,散而成章,乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋,予又何規老聃哉!」

【注】謂老聃能變化。

【注】言其因御無方,自然已足。

  子貢曰:「然則人固有尸居而龍見,雷聲而淵默,發動如天地者乎?賜亦可得而觀乎?」遂以孔子聲見老聃。

  老聃方將倨堂而應,微曰:「予年運而往矣,子將何以戒我乎?」

  子貢曰;「夫三王五帝之治天下不同,其係聲名一也。而先生獨以為非聖人,如何哉?」

  老聃曰:「小子少進!子何以謂不同?」

  對曰:「堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同。」

  老聃曰:「小子少進!余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下,使民心一,民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下,使民心親,民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下,使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言,不至乎孩而始誰,則人始有夭矣。禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順,殺盜非殺,人自為種而天下耳,是以天下大駭,儒墨皆起。其作始有倫,而今乎婦女,何言哉!余語汝,三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾,鮮規之獸,莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎,其無恥也?」

【注】若非之,則強哭。

【注】殺,降也。言親疏者降殺。

【注】教之速也。

【注】誰者,別人之意也。未孩已擇人,言其競教速成也。

【注】不能同彼我,則心競於親疏,故不終其天年也。

【注】此言兵有順,則天下已有不順故也。

【注】盜自應死,殺之順也,故非殺。

【注】不能大齊萬物而人人自別,斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變,其弊至於斯者,非禹也,故曰天下耳。言聖知之跡非亂天下,而天下必有斯亂。

【注】此乃百代之弊。

【注】今之以女為婦而上下悖逆者,非作始之無理,但至理之弊,遂至於此。

【注】弊生於理,故無所復言。

【注】必弊故也。

  子貢蹴蹴然立不安。

【注】子貢本謂老子獨絕三王,故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝,上及三皇,則失其所以為談矣。

  孔子謂老聃曰:「丘治詩書禮樂易春秋六經,自以為久矣,孰知其故矣;以奸者七十二君,論先王之道而明周召之跡,一君無所鉤用。甚矣夫!人之難說也,道之難明邪?」

  老子曰:「幸矣子之不遇治世之君也!夫六經,先王之陳跡也,豈其所以跡哉!今子之所言,猶跡也。夫跡,履之所出,而跡豈履哉!夫白鶂之相視,眸子不運而風化;蟲,雄鳴於上風,雌應於下風而風化;類自為雌雄,故風化。性不可易,命不可變,時不可止,道不可壅。苟得於道,無自而不可;失焉者,無自而可。」

【注】所以跡者,真性也。夫任物之真性者,其跡則六經也。

【注】況今之人事,則以自然為履,六經為跡。

【注】鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應,俱不待合而便生子,故曰風化。

【注】夫同類之雌雄,各自有以相感。相感之異,不可勝極,苟得其類,其化不難,故乃有遙感而風化也。

【注】故至人皆順而通之。

【注】雖化者無方而皆可也。

【注】所在皆不可也。

  孔子不出三月,復見曰:「丘得之矣。烏鵲孺,魚傅沫,細要者化,有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人!不與化為人,安能化人!」

【注】言物之自然,各有性也。

【注】言人之性舍長而(視)〔親〕幼,故啼也。

【注】夫與化為人者,任其自化者也。若播六經以說則疏也。

  老子曰:「可。丘得之矣!」

外篇刻意第十五

  刻意尚行,離世異俗,高論怨誹,為亢而已矣;此山谷之士,非世之人,枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣;此平世之士,教誨之人,遊居學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣;此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。就藪澤,處閒曠,釣魚閒處,無為而已矣;此江海之士,避世之人,閒暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,為壽而已矣;此道引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。

【注】此數子者,所好不同,恣其所好,各之其方,亦所以為逍遙也。然此僅各自得,焉能靡所不樹哉!若夫使萬物各得其分而不自失者,故當付之無所執為也。

  若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閒,不道引而壽,無不忘也,無不有也,澹然無極而眾美從之。此天地之道,聖人之德也。

【注】所謂自然。

【注】忘,故能有,若有之,則不能救其忘矣。故有者,非有之而有也,忘而有之也。

【注】若厲己以為之,則不能無極而眾惡生。

【注】不為萬物而萬物自生者,天地也;不為百行而百行自成者,聖人也。

  故曰,夫恬惔寂漠虛無無為,此天地之平而道德之質也。故曰,聖人休休焉則平易矣,平易則恬惔矣。平易恬惔,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。

【注】非夫寂漠無為也,則危其平而喪其質也。

【注】休乎恬惔寂漠,息乎虛無無為,則雖歷乎阻險之變,常平夷而無難。

【注】患難生於有為,有為亦生於患難,故平易恬惔交相成也。

【注】泯然與正理俱往。

【注】夫不平不惔者,豈唯傷其形哉?神德並喪於內也。

  故曰,聖人之生也天行,其死也物化;靜而與陰同德,動而與陽同波;不為福先,不為禍始;感而後應,迫而後動,不得已而後起。去知與故,循天之理。故無天災,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休。不思慮,不豫謀。光矣而不燿,信矣而不期。其寢不夢,其覺無憂。其神純粹,其魂不罷。虛無恬惔,乃合天德。

【注】任自然而運動。

【注】蛻然無所係。

【注】動靜無心而付之陰陽也。

【注】無所唱也。

【注】會至乃動。

【注】任理而起,吾不得已也。

【注】天理自然,知故無為乎其間。

【注】災生於違天。

【注】累生於逆物。

【注】與人同者,眾必是焉。

【注】同於自得,故無責。

【注】汎然無所惜也。

【注】付之天理。

【注】理至而應。

【注】用天下之自光,非吾燿也。

【注】用天下之自信,非吾期也。

【注】一無所欲。

【注】有欲乃疲。

【注】乃與天地合其恬惔之德也。

  故曰,悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心不憂樂,德之至也;一而不變,靜之至也;無所於忤,虛之至也;不與物交,惔之至也;無所於逆,粹之至也。故曰,形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。

【注】稱心則喜,乖情則怒,喜怒不忘,是道之罪過。

【注】至德常適,故情無所概。

【注】靜而一者,不可變也。

【注】其心豁然確盡,乃無纖介之違。

【注】物自來耳,至惔者無交物之情。

【注】若雜乎濁欲,則有所不順。

【注】物皆有當,不可失也。

  水之性,不雜則清,莫動則平;鬱閉而不流,亦不能清;天德之象也。故曰,純粹而不雜,靜一而不變,惔而無為,動而以天行,此養神之道也。夫有干越之劍者,柙而藏之,不敢用也,寶之至也。精神四達並流,無所不極,上際於天,下蟠於地,化育萬物,不可為象,其名為同帝。

【注】象天德者,無心而偕會也。

【注】無非至當之事也。

【注】常在當上住。

【注】與會俱而已矣。

【注】若夫逐欲而動,人行也。

【注】況敢輕用其神乎!

【注】夫體天地之極應萬物之數以為精神者,故若是矣。若是而有落天地之功者,任天行耳,非輕用也。

【注】所育無方。

【注】同天帝之不為。

  純素之道,唯神是守;守而勿失,與神為一;一之精通,合於天倫。野語有之曰:「眾人重利,廉士重名,賢人尚志,聖人貴精。」故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。

【注】常以純素守乎至寂而不蕩於外,則冥也。

【注】精者,物之真也。

【注】與神為一,非守神也;不遠其精,非貴精也;然其跡則貴守之也。

【注】苟以不虧為純,則雖百行同舉,萬變參備,乃至純也;【注】苟以不雜為素,則雖龍章鳳姿,倩乎有非常之觀,乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾,則雖犬羊之鞹,庸得謂之純素哉!

外篇繕性第十六

  繕性於俗,俗學以求復其初;滑欲於俗,思以求致其明;謂之蔽蒙之民。

【注】已治性於俗矣,而欲以俗學復性命之本,所以求者愈非其道也。

【注】已亂其心於欲,而方復役思以求明,思之愈精,失之愈遠。

【注】若夫發蒙者,必離俗去欲而後幾焉。

  古之治道者,以恬養知;知生而無以知為也,謂之以知養恬。知與恬交相養,而和理出其性。夫德,和也;道,理也。德無不容,仁也;道無不理,義也;義明而物親,忠也;中純實而反乎情,樂也;信行容體而順乎文,禮也。禮樂遍行,則天下亂矣。彼正而蒙己德,德則不冒,冒則物必失其性也。

【注】恬靜而後知不蕩,知不蕩而性不失也。

【注】夫無以知為而任其自知,則雖知周萬物而恬然自得也。

【注】知而非為,則無害於恬;恬而自為,則無傷於知;斯可謂交相養矣。二者交相養,則和理之分,豈出佗哉!

【注】和,故無不得;道,故無不理。

【注】無不容者,非為仁也,而仁跡行焉。

【注】無不理者,非為義也,而義功著焉。

【注】若夫義明而不由忠,則物愈疏。

【注】仁義發中,而還任本懷,則志得矣,志得矣,其跡則樂也。

【注】信行容體而順乎自然之節文者,其跡則禮也。

【注】以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也。

【注】各正性命而自蒙己德,則不以此冒彼也。若以此冒彼,安得不失其性哉!

  古之人,在混芒之中,與一世而得澹漠焉。當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之,此之謂至一。當是時也,莫之為而常自然。

【注】任其自然而已。

【注】物皆自然,故至一也。

  逮德下衰,及燧人伏羲始為天下,是故順而不一。德又下衰,及神農黃帝始為天下,是故安而不順。德又下衰,及唐虞始為天下,興治化之流,澆淳散朴,離道以善,險德以行,然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下,然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,然後民始惑亂,無以反其性情而復其初。

【注】夫德之所以下衰者,由聖人不繼世,則在上者不能無為而羨無為之跡,故致斯弊也。

【注】世已失一,惑不可解,故釋而不推,順之而已。

【注】安之於其所安而已。

【注】聖人無心,任世之自成。成之淳薄,皆非聖也。聖能任世之自得耳,豈能使世得聖哉!故皇王之跡,與世俱遷,而聖人之道未始不全也。

【注】善者,過於適之稱,故有善而道不全。

【注】行者,違性而行之,故行立而德不夷。

【注】以心自役,則性去也。

【注】彼我之心,競為先識,無復任性也。

【注】忘知任性,斯乃定也。

【注】文博者,心質之飾也。

【注】初,謂性命之本。

  由是觀之,世喪道矣,道喪世矣。世與道交相喪也,道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉!道無以興乎世,世無以興乎道,雖聖人不在山林之中,其德隱矣。

【注】夫道以不貴,故能存世。 【注】然世存則貴之,貴之,道斯喪矣。 【注】道不能使世不貴,而世亦不能不貴於道,故交相喪也。

【注】若不貴,乃交相興也。

【注】今所以不隱,由其有情以興也。何由而興?由無貴也。

  隱,故不自隱。古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而不出也,非藏其知而不發也,時命大謬也。當時命而大行乎天下,則反一無跡;不當時命而大窮乎天下,則深根寧極而待;此存身之道也。

【注】若夫自隱而用物,則道世交相興矣,何隱之有哉!

【注】莫知反一以息跡而逐跡以求一,愈得跡,愈失一,斯大謬矣。雖復起身以明之,開言以出之,顯知以發之,何由而交興哉!祇所以交喪也。

【注】此澹漠之時也。

【注】反任物性而物性自一,故無跡。

【注】此不能澹漠之時也。

【注】雖有事之世,而聖人未始不澹漠也,故深根寧極而待其自為耳,斯道之所以不喪也。

【注】未有身存而世不興者也。

  古之行身者,不以辯飾知,不以知窮天下,不以知窮德,危然處其所而反其性已,又何為哉!道固不小行,德固不小識。小識傷德,小行傷道。故曰,正己而已矣。樂全之謂得志。

【注】任其真知而已。

【注】此淡泊之情也。

【注】守其自德而已。

【注】危然,獨正之貌。

【注】遊於坦途。

【注】塊然大通。

【注】自得其志,獨夷其心,而無哀樂之情,斯樂之全者也。

  古之所謂得志者,非軒冕之謂也,謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者,軒冕之謂也。軒冕在身,非性命也,物之儻來,寄者也。寄之,其來不可圉,其去不可止。故不為軒冕肆志,不為窮約趨俗,其樂彼與此同,故無憂而已矣。今寄去則不樂,由(之)〔是〕觀之,雖樂,未嘗不荒也。故曰,喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民。

【注】全其內而足。

【注】在外物耳,得失之非我也。

【注】澹然自若,不覺寄之在身。

【注】曠然自得,不覺窮之在身。

【注】彼此,謂軒冕與窮約。

【注】亦無欣歡之喜也。

【注】夫寄去則不樂者,寄來則荒矣,斯以外易內也。

【注】營外虧內,(甚)〔其置〕倒(置)(五)也。

秋水第十七

  秋水時至,百川灌河,涇流之大,兩涘渚崖之間,不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。順流而東行,至於北海,東面而視,不見水端,於是焉河伯始旋其面目,望洋向若而歎曰:「野語有之曰,『聞道百以為莫己若者』,我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者,始吾弗信;今我睹子之難窮也,吾非至於子之門則殆矣,吾長見笑於大方之家。」

【注】言其廣也。

【注】知其小而不能自大,則理分有素,跂尚之情無為乎其間。

  北海若曰:「井¨不可以語於海者,拘於虛也;夏蟲不可以語於冰者,篤於時也;曲士不可以語於道者,束於教也。今爾出於崖涘,觀於大海,乃知爾醜,爾將可與語大理矣。天下之水,莫大於海,萬川歸之,不知何時止而不盈;尾閭泄之,不知何時已而不虛;春秋不變,水旱不知。此其過江河之流,不可為量數。而吾未嘗以此自多者,自以比形於天地而受氣於陰陽,吾在〔於〕天地之間,猶小石小木之在大山也,方存乎見少,又奚以自多!計四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎?計中國之在海內,不似稊米之在大倉乎?號物之數謂之萬,人處一焉;人卒九州,穀食之所生,舟車之所通,人處一焉;此其比萬物也,不似豪末之在於馬體乎?五帝之所連(五),三王之所爭,仁人之所憂,任士之所勞,盡此矣。伯夷辭之以為名,仲尼語之以為博,此其自多也,不似爾向之自多於水乎?」

【注】夫物之所生而安者,趣各有極。

【注】以其知分,故可與言理也。

【注】窮百川之量而縣於河,河縣於海,海縣於天地,則各有量也。此發辭氣者,有似乎觀大可以明小,尋其意則不然。夫世之所患者,不夷也,故體大者(快)〔怏〕(七)然謂小者為無餘,質小者塊然謂大者為至足,是以上下夸跂,俯仰自失,此乃生民之所惑也。惑者求正,正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也,故秋毫無以累乎天地矣;【注】所謂小者無餘也,故天地無以過乎秋毫矣;【注】然後惑者有由而反,各知其極,物安其分,逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說,轉以小大相傾,則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小,視少而自以為多,將奔馳於勝負之竟而助天民之矜夸,豈達乎莊生之旨哉!

【注】小大之辨,各有階級,不可相跂。

【注】不出乎一域。

【注】物有定域,雖至知不能出焉。故起大小之差,將以申明至理之無辯也。

  河伯曰:「然則吾大天地而小(毫)〔豪〕末,可乎?」

  北海若曰:「否。夫物,量無窮,時無止,分無常,終始無故。是故大知觀於遠近,故小而不寡,大而不多,知量無窮;證曏今故,故遙而不悶,掇而不跂,知時無止;察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂,知分之無常也;明乎坦塗,故生而不說,死而不禍,知終始之不可故也。計人之所知,不若其所不知;其生之時,不若未生之時;以其至小求窮其至大之域,是故迷亂而不能自得也。由此觀之,又何以知(毫)〔豪〕末之足以定至細之倪!又何以知天地之足以窮至大之域!」

【注】物物各有量。

【注】死與生皆時行。

【注】得與失皆分。

【注】日新也。

【注】各自足也。

【注】亦無餘也。

【注】攬而觀之,知遠近大小之物各有量。

【注】曏,明也。今故,猶古今。

【注】遙,長也。

【注】掇,猶短也。

【注】證明古今,知變化之不止於死生也,故不以長而悒悶,短故為跂也。

【注】察其一盈一虛,則知分之不常於得也,故能忘其憂喜。

【注】死生者,日新之正道也。

【注】明終始之日新也,則知故之不可執而留矣,是以涉新而不愕,舍故而不驚,死生之化若一。

【注】所知各有限也。

【注】生時各有年也。

【注】莫若安於所受之分而已。

【注】以小求大,理終不得,各安其分,則大小俱足矣。若毫末不求天地之功,則周身之餘,皆為棄物;【注】天地不見大於秋毫,則顧其形象,裁自足耳;【注】將何以知細之定細,大之定大也!

  河伯曰:「世之議者皆曰:『至精無形,至大不可圍。』是信情乎?」

  北海若曰:「夫自細視大者不盡,自大視細者不明。夫精,小之微也;垺,大之殷也;故異便。此勢之有也。夫精粗者,期於有形者也;無形者,數之所不能分也;不可圍者,數之所不能窮也,可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。

【注】目之所見有常極,不能無窮也,故於大則有所不盡,於細則有所不明,直是目之所不逮耳。精與大皆非無也,庸詎知無形而不可圍者哉!

【注】大小異,故所便不得同。

【注】若無形而不可圍,則無此異便之勢也。

【注】有精粗矣,故不得無形。

  ( -)【注】唯無而已,何精粗之有哉!夫言意者有也,而所言所意者無也,故求之於言意之表,而入乎無言無意之域,而後至焉。

  是故大人之行,不出乎害人,不多仁恩;動不為利,不賤門隸;貨財弗爭,不多辭讓;事焉不借人,不多食乎力,不賤貪污;行殊乎俗,不多辟異;為在從眾,不賤佞諂;世之爵祿不足以為勸,戮恥不足以為辱;知是非之不可為分,細大之不可為倪。聞曰:『道人不聞,至德不得,大人無己。』約分之至也。」

【注】大人者,無意而任天行也。舉足而投諸吉地,豈出害人之塗哉!

【注】無害而不自多其恩。

【注】應理而動,而理自無害。

【注】任其所能而位當於斯耳,非由賤之故措之斯職。

【注】各使分定。

【注】適中而已。

【注】各使自任。

【注】足而已。

【注】理自無欲。

【注】己獨無可無不可,所以與俗殊。

【注】任理而自殊也。

【注】從眾之所為也。

【注】自然正直。

【注】外事不接於心。

【注】故玄同也。

【注】任物而物性自通,則功名歸物矣,故不聞。

【注】得者,生於失也;物各無失,則得名去也。

【注】任物而已。

【注】約之以至其分,故冥也,夫唯極乎無形而不可圍者為然。

  河伯曰:「若物之外,若物之內,惡至而倪貴賤?惡至而倪小大?」

  北海若曰:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己。以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小;知天地之為稊米也,知(毫)〔豪〕末之為丘山也,則差數睹矣。以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無;知東西之相反而不可以相無,則功分定矣。以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非;知堯桀之自然而相非,則趣操睹矣。

【注】各自足也。

【注】此區區者,乃道之所錯綜而齊之也。

【注】斯所謂倒置也。

【注】所大者,足也;所小者,無餘也。故因其性足以名大,則毫末丘山不得異其名;因其無餘以稱小,則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道,則差數相加,幾微相傾,不可勝察也。

【注】天下莫不相與為彼我,而彼我皆欲自為,斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒,唇齒者未嘗相為,而唇亡則齒寒。故彼之自為,濟我之功弘矣,斯相反而不可以相無者也。故因其自為而無其功,則天下之功莫不皆無矣;因其不可相無而有其功,則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠,惠之愈勤而偽薄滋甚,天下失業而情性瀾漫矣,故其功分無時可定也。

【注】物皆自然,故無不然;物皆相非,故無不非。無不非,則無然矣;無不然,則無非矣。無然無非者,堯也;有然有非者,桀也。然此二君,各受天素,不能相為,故因堯桀以觀天下之趣操,其不能相為也可見矣。

  昔者堯舜讓而帝,之噲讓而絕;湯武爭而王,白公爭而滅。由此觀之,爭讓之禮,堯桀之行,貴賤有時,未可以為常也。梁麗可以衝城,而不可以窒穴,言殊器也;騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌,言殊技也;鴟鵂夜撮蚤,察毫末,晝出瞋目而不見丘山,言殊性也。故曰,蓋師是而無非,師治而無亂乎?是未明天地之理,萬物之情者也。是猶師天而無地,師陰而無陽,其不可行明矣。然且語而不舍,非愚則誣也。帝王殊禪,三代殊繼。差其時,逆其俗者,謂之篡夫;當其時,順其俗者,謂之義〔之〕徒。默默乎河伯!女惡知貴賤之門,小大之家!」

【注】夫順天應人而受天下者,其跡則爭讓之跡也。尋其跡者,失其所以跡矣,故絕滅也。

【注】就其殊而任之,則萬物莫不當也。

【注】夫天地之理,萬物之情,以得我為是,失我為非,適性為治,失和為亂。然物無定極,我無常適,殊性異便,是非無主。若以我之所是,則彼不得非,此知我而不見彼者耳。故以道觀者,於是非無當也,付之天均,恣之兩行,則殊方異類,同焉皆得也。

【注】天地陰陽,對生也;是非治亂,互有也;將奚去哉?

【注】俗之所貴,有時而賤;物之所大,世或小之。故順物之跡,不得不殊,斯五帝三王之所以不同也。

  河伯曰:「然則我何為乎,何不為乎?吾辭受趣舍,吾終奈何?」

  北海若曰:「以道觀之,何貴何賤,是謂反衍;無拘而志,與道大蹇。何少何多,是謂謝施;無一而行,與道參差。嚴乎若國之有君,其無私德;繇繇乎若祭之有社,其無私福;泛泛乎其若四方之無窮,其無所畛域。兼懷萬物,其孰承翼?是謂無方。萬物一齊,孰短孰長?道無終始,物有死生,不恃其成;一虛一滿,不位乎其形。年不可舉,時不可止;消息盈虛,終則有始。是所以語大義之方,論萬物之理也。物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移。何為乎,何不為乎?夫固將自化。」

【注】貴賤之道,反覆相尋。

【注】自拘執則不夷於道。

【注】隨其分,故所施無常。

【注】不能隨變,則不齊於道。

【注】公當而已。

【注】天下之所同求。

【注】泛泛然無所在。

【注】掩御群生,反之分內而平往者也,豈扶疏而承翼哉!

【注】無方,故能以萬物為方。

【注】莫不皆足。

【注】死生者,無窮之變耳,非終始也。

【注】成無常處。

【注】不以形為位,而守之不變。

【注】欲舉之令去而不能。

【注】欲止之使停又不可。

【注】變化日新,未嘗守故。

【注】但當就用耳。

【注】故不可執而守。

【注】若有為不為於其閒,則敗其自化矣。

  河伯曰:「然則何貴於道邪?」

【注】以其自化。

  北海若曰:「知道者必達於理,達於理者必明於權,明於權者不以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊。非謂其薄之也,言察乎安危,寧於禍福,謹於去就,莫之能害也。故曰,天在內,人在外,德在乎天。知天人之行,本乎天,位乎得;蹢而屈伸,反要而語極。」

【注】知道者,知其無能也;無能也,則何能生我?我自然而生耳,而四支百體,五藏精神,已不為而自成矣,又何有意乎生成之後哉!達乎斯理者,必能遣過分之知,遺益生之情,而乘變應權,故不以外傷內,不以物害己而常全也。

【注】夫心之所安,則危不能危;意無不適,故苦不能苦也。

【注】雖心所安,亦不使犯之。

【注】知其不可逃也。

【注】安乎命之所遇。

【注】審去就之非己。

【注】不以害為害,故莫之能害。

【注】天然在內,而天然之所順者在外,故大宗師云,知天人之所為者至矣,明內外之分皆非為也。

【注】恣人任知,則流蕩失素也。

【注】此天然之知,自行而不出乎分者也,故雖行於外,而常本乎天而位乎得矣。

【注】與機會相應者,有斯變也。

【注】知雖落天地,事雖接萬物,而常不失其要極,故天人之道全也。

  曰:「何謂天?何謂人?」

  北海若曰:「牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰,無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。謹守而勿失,是謂反其真。」

【注】人之生也,可不服牛乘馬乎?服牛乘馬,可不穿落之乎?牛馬不辭穿落者,天命之固當也。苟當乎天命,則雖寄之人事,而本在乎天也。

【注】穿落之可也,若乃走作過分,驅步失節,則天理滅矣。

【注】不因其自為而故為之者,命其安在乎!

【注】所得有常分,殉名則過也。

【注】真在性分之內。

夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心。

  夔謂蚿曰:「吾以一足踸踔而行,予無如矣。今子之使萬足,獨奈何?」

  蚿曰:「不然。子不見夫唾者乎?噴則大者如珠,小者如霧,雜而下者不可勝數也。今予動吾天機,而不知其所以然。」

  蚿謂蛇曰:「吾以眾足行,而不及子之無足,何也?」

  蛇曰:「夫天機之所動,何可易邪?吾安用足哉!」

【注】物之生也,非知生而生也。則生之行也,豈知行而行哉!故足不知所以行,目不知所以見,心不知所以知,俛然而自得矣。遲速之節,聰明之鑒,或能或否,皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能,所以逆其天機而傷其神器也。至人知天機之不可易也,故捐聰明,棄知慮,魄然忘其所為而任其自動,故萬物無動而不逍遙也。

  蛇謂風曰:「予動吾脊脅而行,則有似也。今子蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海,而似無有,何也?」

  風曰:「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也,然而指我則勝我,™我亦勝我。雖然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也,故以眾小不勝為大勝也。為大勝者,唯聖人能之。」

【注】恣其天機,無所與爭,斯小不勝者也。然乘萬物御群材之所為,使群材各自得,萬物各自為,則天下莫不逍遙矣,此乃聖人所以為大勝也。

  孔子遊於匡,宋人圍之數,而絃歌不惙。子路入見,曰:「何夫子之娛也?」

  孔子曰:「來!吾語女。我諱窮久矣,而不免,命也;求通久矣,而不得,時也。當堯舜而天下無窮人,非知得也;當桀紂而天下無通人,非知失也;時勢適然。夫水行不避蛟龍者,漁父之勇也;陸行不避兕虎者,獵夫之勇也;白刃交於前,視死若生者,烈士之勇也;知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼者,聖人之勇也。由處矣,吾命有所制矣。」

【注】將明時命之固當,故寄之求諱。

【注】無為勞心於窮通之間。

【注】情各有所安。

【注】聖人則無所不安。

【注】命非己制,故無所用其心也。夫安於命者,無往而非逍遙矣,故雖匡陳羑里,無異於紫極閒堂也。

  無幾何,將甲者進,辭曰:「以為陽虎也,故圍之。今非也,請辭而退。」

  公孫龍問於魏牟曰:「龍少學先王之道,長而明仁義之行;合同異,離堅白;然不然,可不可;困百家之知,窮眾口之辯;吾自以為至達已。今吾聞莊子之言,汒焉異之。不知論之不及與,知之弗若與?今吾無所開吾喙,敢問其方。」

  公子牟隱机大息,仰天而笑曰:「子獨不聞夫埳井之¨乎?謂東海之鱉曰:『吾樂與!出跳梁乎井幹之上,入休乎缺甃之崖;赴水則接腋持頤,蹶泥則沒足滅跗;還虷蟹與科斗,莫吾能若也。且夫擅一壑之水,而跨跱埳井之樂,此亦至矣,夫子奚不時來入觀乎!』東海之鱉左足未入,而右膝已縶矣。於是逡巡而卻,告之海曰:『夫千里之遠,不足以舉其大;千仞之高,不足以極其深。禹之時十年九潦,而水弗為加益;湯之時八年七旱,而崖不為加損。夫不為頃久推移,不以多少進退者,此亦東海之大樂也。』於是埳井之¨聞之,適適然驚,規規然自失也。

【注】此猶小鳥之自足於蓬蒿。

【注】明大之不游於小,非樂然。

【注】以小羨大,故自失。

  且夫知不知是非之竟,而猶欲觀於莊子之言,是猶使蚊負山,商蚷馳河也,必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者,是非埳井之¨與?且彼方跐黃泉而登大皇,無南無北,奭然四解,淪於不測;無東無西,始於玄冥,反於大通。子乃規規然而求之以察,索之以辯,是直用管闚天,用錐指地也,不亦小乎!子往矣!且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與?未得國能,又失其故行矣,直匍匐而歸耳。今子不去,將忘子之故,失子之業。」

【注】物各有分,不可強相希效。

【注】言其無不至也。

【注】夫遊無窮者,非察辯所得。

【注】非其任者,去之可也。

【注】以此效彼,兩失之。

  公孫龍口呿而不合,舌舉而不下,乃逸而走。

  莊子釣於濮水,楚王使大夫二人往先焉,曰:「願以境內累矣!」

  莊子持竿不顧,曰:「吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾於塗中乎?」

  二大夫曰:「寧生而曳尾塗中。」

  莊子曰:「往矣!吾將曳尾於塗中。」

【注】性各有所安也。

惠子相梁,莊子往見之。或謂惠子曰:「莊子來,欲代子相。」於是惠子恐,搜於國中三日三夜。

【注】揚兵整旅。

  莊子往見之,曰:「南方有鳥,其名為鵷鶵,子知之乎?夫鵷鶵,發於南海而飛於北海,非梧桐不止,非練實不食,非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠,鵷鶵過之,仰而視之曰『嚇!』今子欲以子之梁國而嚇我邪?」

【注】言物嗜好不同,願各有極。

  莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰:「儵魚出遊從容,是魚之樂也。」

  惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?」

  莊子曰:「子非我,安知我不知魚之樂?」

【注】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我,尚可以知我之非魚,則我非魚,亦可以知魚之樂也。

  惠子曰:「我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣。」

【注】舍其本言而給辯以難也。

  莊子曰:「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也。」

【注】尋惠子之本言云:「非魚則無緣相知耳。今子非我也,而云汝安知魚樂者,是知我之非魚也。苟知我之非魚,則凡相知者,果可以此知彼,不待是魚然後知魚也。故循子安知之云,已知吾之所知矣。而方復問我,我正知之於濠上耳,豈待入水哉!」【注】夫物之所生而安者,天地不能易其處,陰陽不能回其業;【注】故以陸生之所安,知水生之所樂,未足稱妙耳。

外篇至樂第十八

  天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?

【注】忘歡而後樂足,樂足而後身存。將以為有樂耶?而至樂無歡;將以為無樂耶?而身以存而無憂。

【注】擇此八者,莫足以活身,唯無擇而任其所遇乃全耳。

  夫天下之所尊者,富貴壽善也;所樂者,身安厚味美服好色音聲也;所下者,貧賤夭惡也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲;若不得者,則大憂以懼。其為形也亦愚哉!

【注】凡此,失之無傷於形而得之有損於性,今反以不得為憂,故愚。

  夫富者,苦身疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣。夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣。人之生也,與憂俱生,壽者惛惛,久憂不死,何苦也!其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣,未足以活身。吾未知善之誠善邪,誠不善邪?若以為善矣,不足活身;以為不善矣,足以活人。故曰,「忠諫不聽,蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形,不爭,名亦不成。誠有善無有哉?

【注】內其形者,知足而已。

【注】故親其形者,自得於身中而已。

【注】夫遺生然後能忘憂,忘憂而後生可樂,生可樂而後形是我有,富是我物,貴是我榮也。

【注】善則適當,故不周濟。

【注】唯中庸之德為然。

【注】故當緣督以為經也。

  今俗之所為與其所樂,吾又未知樂之果樂邪,果不樂邪?吾觀夫俗之所樂,舉群趣者,誙誙然如將不得已,而皆曰樂者,吾未之樂也,亦未之不樂也。果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣,又俗之所大苦也。故曰,「至樂無樂,至譽無譽。」

【注】舉群趣其所樂,乃不避死也。

【注】無懷而恣物耳。

【注】夫無為之樂,無憂而已。

【注】俗以鏗鎗為樂,美善為譽。

  天下是非果未可定也。雖然,無為可以定是非。至樂活身,唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清,地無為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化。芒乎芴乎,而無從出乎!芴乎芒乎,而無有象乎!萬物職職,皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也,人也孰能得無為哉!

【注】我無為而任天下之是非,是非者各自任則定矣。

【注】百姓足則吾身近乎存也。

【注】皆自清寧耳,非為之所得。

【注】不為而自合,故皆化,若有意乎為之,則有時而滯也。

【注】皆自出耳,未有為而出之也。

【注】無有為之象。

【注】皆自殖耳。

【注】若有為則有不濟也。

【注】得無為則無樂而樂至矣。

  莊子妻死,惠子弔之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。

  惠子曰:「與人居,長子老身,死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!」

  莊子曰:「不然。是其始死也,我獨何能無概然!察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。」

【注】未明而概,已達而止,斯所以誨有情者,將令推至理以遣累也。

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘,崑崙之虛,黃帝之所休。俄而柳生其左肘,其意蹶蹶然惡之。

  支離叔曰:「子惡之乎?」

  滑介叔曰:「亡,予何惡!生者,假借也;假之而生生者,塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我,我又何惡焉!」

【注】斯皆先示有情,然後尋至理以遣之。若云我本無情,故能無憂,則夫有情者,遂自絕於遠曠之域,而迷困於憂樂之竟矣。

  莊子之楚,見空髑髏,髐然有形,撽以馬捶,因而問之,曰:「夫子貪生失理,而為此乎?將子有亡國之事,斧鉞之誅,而為此乎?將子有不善之行,愧遺父母妻子之醜,而為此乎?將子有凍餒之患,而為此乎?將子之春秋故及此乎?」

  於是語卒,援髑髏,枕而臥。夜半,髑髏見夢曰:「子之談者似辯士。視子所言,皆生人之累也,死則無此矣。子欲聞死之說乎?」

  莊子曰:「然。」

  髑髏曰:「死,無君於上,無臣於下;亦無四時之事,從然以天地為春秋,雖南面王樂,不能過也。」

  莊子不信,曰:「吾使司命復生子形,為子骨肉肌膚,反子父母妻子閭里知識,子欲之乎?」

  髑髏深矉蹙頞曰:「吾安能棄南面王樂而復為人閒之勞乎!」

【注】舊說云莊子樂死惡生,斯說謬矣!若然,何謂齊乎?所謂齊者,生時安生,死時安死,生死之情既齊,則無為當生而憂死耳。此莊子之旨也。

顏淵東之齊,孔子有憂色。子貢下席而問曰:「小子敢問,回東之齊,夫子有憂色,何邪?」

  孔子曰:「善哉汝問!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者不可以懷大,綆短者不可以汲深。』夫若是者,以為命有所成而形有所適也,夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道,而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得,不得則惑,人惑則死。

【注】故當任之而已。

【注】內求不得,將求於外。舍內求外,非惑如何!

  且女獨不聞邪?昔者海鳥止於魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。此以己養養鳥也,非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者,宜栖之深林,遊之壇陸,浮之江湖,食之™,隨行列而止,委蛇而處。彼唯人言之惡聞,奚以夫譊譊為乎!咸池九韶之樂,張之洞庭之野,鳥聞之而飛,獸聞之而走,魚聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之。魚處水而生,人處水而死,彼必相與異,其好惡故異也。故先聖不一其能,不同其事。名止於實,義設於適,是之謂條達而福持。」

【注】各隨其情。

【注】實而適,故條達;性常得,故福持。

  列子行食於道從,見百歲髑髏,攓蓬而指之曰:「唯予與汝知而未嘗死,未嘗生也。若果養乎?予果歡乎?」

【注】各以所遇為樂。

【注】歡養之實,未有定在。

  種有幾?得水則為繼,得水土之際則為□蠙之衣,生於陵屯則為陵舄,陵舄得鬱棲則為烏足,烏足之根為蠐螬,其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲,生於灶下,其狀若脫,其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥,其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌,斯彌為食醯。頤輅生乎食醯,黃軦生乎九猷,瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不筍久竹生青寧;青寧生程,程生馬,馬生人,人又反入於機。萬物皆出於機,皆入於機。

【注】變化種數,不可勝計。

【注】此言一氣而萬形,有變化而無死生也。

達生第十九

  達生之情者,不務生之所無以為;達命之情者,不務知之所無柰何。養形必先之以物,物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形,形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻,其去不能止。悲夫!世之人以為養形足以存生;而養形果不足以存生,則世奚足為哉!雖不足為而不可不為者,其為不免矣。

【注】生之所無以為者,分外物也。

【注】知之所無柰何者,命表事也。

【注】知止其分,物稱其生,生斯足矣,有餘則傷。

【注】守形(太)〔大〕甚,故生亡也。

【注】非我所制,則無為有懷於其閒。

【注】故彌養之而彌失之。

【注】養之彌厚,則死地彌至。

【注】莫若放而任之。

【注】性分各自為者,皆在至理中來,故不可免也,是以善養生者,從而任之。

  夫欲免為形者,莫如棄世。棄世則無累,無累則正平,正平則與彼更生,更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺?棄事則形不勞,遺生則精不虧。夫形全精復,與天為一。天地者,萬物之父母也,合則成體,散則成始。形精不虧,是謂能移;精而又精,反以相天。

【注】更生者,日新之謂也。付之日新,則性命盡矣。

【注】所以遺棄之。

【注】俱不為也。

【注】無所偏為,故能子萬物。

【注】所在皆成,無常處。

【注】與化俱也。

【注】還輔其自然也。

  子列子問關尹曰:「至人行不窒,蹈火不熱,行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此?」

【注】其心虛,故能御群實。

【注】至適,故無不可耳,非物往可之。

  關尹曰:「是純氣之守也,非知巧果敢之列。居,予語女!凡有貌象聲色者,皆物也,物與物何以相遠?夫奚足以至乎先?是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化,夫得是而窮之者,物焉得而止焉!彼將處乎不淫之度,而藏乎無端之紀,遊乎萬物之所終始,壹其性,養其氣,合其德,以通乎物之所造。夫若是者,其天守全,其神無郤,物奚自入焉!

【注】唯無心者獨遠耳。

【注】同是形色之物耳,未足以相先也。

【注】常遊於極。

【注】夫至極者,非物所制。

【注】止於所受之分。

【注】冥然與變化日新。

【注】終始者,物之極。

【注】飾則二矣。

【注】不以心使之。

【注】不以物離性。

【注】萬物皆造於自爾。

  夫醉者之墜車,雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異,其神全也,乘亦不知也,墜亦不知也,死生驚懼不入乎其胸中,是故忤物而不慴。彼得全於酒而猶若是,而況得全於天乎?聖人藏於天,故莫之能傷也。復讎者不折鏌干,雖有忮心者不怨飄瓦,是以天下平均。故無攻戰之亂,無殺戮之刑者,由此道也。

【注】醉故失其所知耳,非自然無心者也。

【注】不闚性分之外,故曰藏。

【注】夫干將鏌(金耶),雖與讎為用,然報讎者不事折之,以其無心。

【注】飄落之瓦,雖復中人,人莫之怨者,由其無情。

【注】凡不平者,由有情。

【注】無情之道大矣。

  不開人之天,而開天之天,開天者德生,開人者賊生。不厭其天,不忽於人,民幾乎以其真!」

【注】不慮而知,開天也;知而後感,開人也。然則開天者,性之動也;開人者,知之用也。

【注】性動者,遇物而當足則忘餘,斯德生也。

【注】知用者,從感而求,而不已,斯賊生也。

【注】任其天性而動,則人理亦自全矣。

【注】民之所患,偽之所生,常在於知用,不在於性動也。

  仲尼適楚,出於林中,見痀僂者承蜩,猶掇之也。

  仲尼曰:「子巧乎!有道邪?」

  曰:「我有道也。五六月累丸二而不墜,則失者錙銖;累三而不墜,則失者十一;累五而不墜,猶掇之也。吾處身也,若厥株拘;吾執臂也,若槁木之枝;雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側,不以萬物易蜩之翼,何為而不得!」

【注】累二丸於竿頭,是用手之停審也。故其承蜩,所失者不過錙銖之閒也。

【注】所失愈(多)〔少〕。

【注】停審之至,故乃無所復失。

【注】不動之至。

【注】遺彼故得此。

  孔子顧謂弟子曰:「用志不分,乃凝於神,其痀僂丈人之謂乎!」

  顏淵問仲尼曰:「吾嘗濟乎觴深之淵,津人操舟若神。吾問焉,曰:『操舟可學邪?』曰:『可。善游者數能。若乃夫沒人,則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告,敢問何謂也?」

【注】言物雖有性,亦須數習而後能耳。

【注】沒人,謂能鶩沒於水底。

  仲尼曰:「善游者數能,忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍,惡往而不暇!以瓦注者巧,以鉤注者憚,以黃金注者惛。其巧一也,而有所矜,則重外也。凡外重者內拙。」

【注】習以成性,遂若自然。

【注】視淵若陵,故視舟之覆於淵,猶車之卻退於阪也。

【注】覆卻雖多而猶不以經懷,以其性便故也。

【注】所遇皆閒暇也。

【注】所要愈重,則其心愈矜也。

【注】夫欲養生全內者,其唯無所矜重也。

  田開之見周威公。威公曰:「吾聞祝腎學生,吾子與祝腎游,亦何聞焉?」

【注】學生者務中適。

  田開之曰:「開之操拔篲以侍門庭,亦何聞於夫子!」

  威公曰:「田子無讓,寡人願聞之。」

  開之曰:「聞之夫子曰:『善養生者,若牧羊然,視其後者而鞭之。』」

  威公曰:「何謂也?」

  田開之曰:「魯有單豹者,巖居而水飲,不與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色;不幸遇餓虎,餓虎殺而食之。有張毅者,高門縣薄,無不走也,行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外,毅養其外而病攻其內,此二子者,皆不鞭其後者也。」

【注】夫守一方之事至於過理者,不及於會通之適也。鞭其後者,去其不及也。

  仲尼曰:「無入而藏,無出而陽,柴立其中央。三者若得,其名必極。夫畏塗者,十殺一人,則父子兄弟相戒也,必盛卒徒而後敢出焉,不亦知乎!人之所取畏者,衽席之上,飲食之閒;而不知為之戒者,過也。」

【注】藏既內矣,而又入之,此過於入也。

【注】陽既外矣,而又出之,是過於出也。

【注】若槁木之無心而中適,是立也。

【注】名極而實當也。

【注】十殺一耳,便大畏之;【注】至於色欲之害,動皆之死地而莫不冒之,斯過之甚也。

  祝宗人元端以臨牢筴,說彘曰:「汝奚惡死?吾將三月豢汝,十日戒,三日齊,藉白茅,加汝肩尻乎彫俎之上,則汝為之乎?」為彘謀,曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中,自為謀,則苟生有軒冕之尊,死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之,自為謀則取之,所異彘者何也?

【注】欲贍則身亡,理常俱耳,不閒人獸也。

  桓公田於澤,管仲御,見鬼焉。公撫管仲之手曰:「仲父何見?」對曰:「臣無所見。」

  公反,誒詒為病,數日不出。齊士有皇子告敖者曰:「公則自傷,鬼惡能傷公!夫忿滀之氣,散而不反,則為不足;上而不下,則使人善怒;下而不上,則使人善忘;不上不下,中身當心,則為病。」

  桓公曰:「然則有鬼乎?」

  曰「有。沈有履,灶有髻。戶內之煩壤,雷霆處之;東北方之下者,倍阿鮭蠪躍之;西北方之下者,則泆陽處之。水有(岡)〔罔〕象,丘有峷,山有夔,野有彷徨,澤有委蛇。」

  公曰:「請問,委蛇之狀何如?」

  皇子曰:「委蛇,其大如轂,其長如轅,紫衣而朱冠。其為物也,惡聞雷車之聲,則捧其首而立。見之者殆乎霸。」

  桓公辴然而笑曰:「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐,不終日而不知病之去也。

【注】此章言憂來而累生者,不明也;【注】患去而性得者,達理也。

  紀渻子為王養鬥雞。

  十日而問:「雞已乎?」曰:「未也,方虛憍而恃氣。」

  十日又問,曰:「未也。猶應嚮景。」

  十日又問,曰:「未也。猶疾視而盛氣。」

  十日又問,曰:「幾矣。雞雖有鳴者,已無變矣,望之似木雞矣,其德全矣,異雞無敢應者,反走矣。」

【注】此章言養之以至於全者,猶無敵於外,況自全乎!

  孔子觀於呂梁,縣水三十仞,流沫四十里,黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之,以為有苦而欲死也,使弟子並流而拯之。數百步而出,被髮行歌而游於塘下。

  孔子從而問焉,曰:「吾以子為鬼,察子則人也。請問,蹈水有道乎?」