周易注
王弼

<乾>
元、亨、利、貞。〔卦辭〕
初九, 潛龍勿用。〔爻辭初九〕
c:文言備矣.
九二, 見龍在田,利見大人。〔爻辭九二〕
c: 出潛離隱, 故曰"見龍", 處於地上, 故曰"在田". 德施
周普, 居中不偏, 雖非君位, 君之德也. 初則不彰, 三則
乾乾, 四則或躍, 上則過亢. 利見大人, 唯二,五焉.
九三, 君子終日乾乾,夕惕若厲,(無)咎。〔爻辭九三〕
c:處下體之極, 居上體之下, 在不中之位, 履重剛之險.
上不在天, 未可以安其尊也; 下不在田, 未可以寧其居也.
純修下道, 則居上之德廢; 純修上道, 則處下之禮曠. 故終
日乾乾, 至于夕惕猶若厲也. 居上不驕, 在下不憂, 因時
而惕, 不失其幾, 雖危而勞, 可以(無)咎. 處下卦之極,
愈於上九之亢, 故竭知力而後免於咎也. 乾三以處下卦之上,
故免亢龍之悔; 坤三以處下卦之上, 故免龍戰之災.
九四, 或躍在淵,(無)咎。〔爻辭九四〕
c:去下體之極, 居上體之下, 乾道革之時也. 上不在天,
下不在田, 中不在人. 履重剛之險, 而(無)定位所處,
斯誠進退(無)常之時也. 近乎尊位, 欲進其道, 追乎
在下, 非躍所及; 欲靜其居, 居非所安, 持疑猶豫, 未
敢決志. 用心存公, 進不在私, 疑以為慮, 不謬於果,
故(無)咎也.
九五, 飛龍在天,利見大人。〔爻辭九五〕
c:不行不躍, 而在乎天, 非飛而何? 故曰"飛龍"也.
龍德在天, 則大人之路亨也. 夫位以德興, 德以位敘.
以至德而處盛位, 萬物志睹, 不亦宜乎!
上九, 亢龍有悔。〔爻辭上九〕
用九, 見群龍(無)首,吉。〔爻辭用九〕
c:九, 天之德也. 能用天德, 乃見群龍之義焉. 夫以剛健
而居人之首, 則物之所不與也; 以柔順而為不正, 則
佞邪之道也. 故乾吉在(無)首, 坤利在永貞.
彖曰: 大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位
時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,
c:天也者, 形之名也; 健也者, 用形者也. 夫形也者,
物之累也. 有天之形, 而能永保(無)虧, 為物之首,
統之者豈非至健哉! 大明乎終始之道, 故六位不失
其時而成. 升降(無)常, 隨時而用. 處則乘潛龍,
出則乘飛龍, 故曰 "時乘六龍" 也. 乘變化而御大器.
靜專動直, 不失大和, 豈非正性命之情者邪?
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保合大和,乃利貞。
c:不和而剛暴.
首出庶物,萬國咸寧。〔彖〕《周易》<乾>P-14
c:萬國所以寧, 各以有君也.
象曰: 天行健,君子以自強不息。〔大象〕《周易》<乾>P-14
潛龍勿用,陽在下也。〔小象初九〕
見龍在田,德施普也。〔小象九二〕
終日乾乾,反復道也。〔小象九三〕
c:以上言之則不驕, 以下言之則不憂, 反覆皆道也.
或躍在淵,進,(無)咎也。〔小象九四〕
飛龍在天,大人造也。〔小象九五〕
亢龍有悔,盈不可久也。〔小象上九〕
天德, 不可為首也。〔小象用九〕 《周易》<乾>P-15
文言曰:
元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。君子體
仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以幹事。君子行此四德
者,故曰:乾,元、亨、利、貞。〔文言彖一〕《周易》<乾>P-15
初九曰: 『潛龍勿用』何謂也﹖子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,
c:不為世俗所移易也.
不成乎名,遯世(無)悶,不見是而(無)悶。樂則行之,憂則違之,
確乎其不可拔,潛龍也。」〔文言初九〕《周易》<乾>P-15
九二曰:『見龍在田,利見大人。』何謂也﹖子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,
庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:『見龍在田,
利見大人。』君德也。」〔文言九二〕《周易》<乾>P-15
九三曰:『君子終日乾乾,夕惕若厲,(無)咎。』何謂也﹖子曰:「君子進德脩業。
忠信,所以進德也;脩辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,
可與存義也。
c:處一體之極, 是至也; 居一卦之盡, 是終也. 處事
之至而不犯咎, 知至者也, 故可與成務矣. 處終而
能全其終, 知終者也. 夫進物之速者, 義不若利;
存物之終(若)[者], 利不及義. 故"靡不有初, 鮮克有終".
夫可與存義者, 其唯知終者乎.
是故居上位而不驕,在下位而不憂。
c:居下體之上, 在上體之下, 明夫終敝, 故不驕也; 知夫至至, 故不憂也.
故乾乾,因其時而惕,雖危,(無)咎矣。」〔文言九三〕《周易》<乾>P-15
c: 惕, 怵惕之謂也. 處事之極, 失時則廢, 懈怠則曠
故 "[乾乾], 因其時而惕, 雖危(無)咎".
九四曰:『或躍在淵,(無)咎。』何謂也﹖子曰:「上下(無)常,非為邪也;進退
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(無)琚A非離群也;君子進德脩業,欲及時也,故(無)咎。」〔文言九四〕
《周易》<乾>P-15
九五曰:『飛龍在天,利見大人。』何謂也﹖子曰:「同聲相應,同氣相求;
水流濕、火就躁、雲從龍、風從虎。聖人作而萬物睹,本乎天者親上,本乎
地者親下.則各從其類也。」〔文言九五〕《周易》<乾>P-15
上九曰:『亢龍有悔』何謂也﹖子曰:「貴而(無)位,高而(無)民,
c:下(無)陰也.
賢人在下位而(無)輔,
c:賢人雖在下而當位, 不為之助.
是以動而有悔也。」〔文言上九〕《周易》<乾>P-15
c:處上卦之極而不當位, 故盡陳其闕也. 獨立而動,
物莫之與矣! 乾文言首不論乾, 而先說元, 下乃曰
乾, 何也? 夫乾者, 統行四事者也. 君子以自強不
息行此四者, 故首不論乾, 而下曰: 乾, 元亨利貞.
餘爻皆說龍, 至於九三獨以君子為目, 何也? 夫易者,
象也. 象之所生, 生於義也. 有斯義, 然後明之以其物,
故以龍敘乾, 以馬明坤, 隨其事義而取象焉. 是故初九,
九二龍德皆應其義, 故可論龍以明之也. 至於九三,
乾乾夕惕, 非龍德也, 明以君子當其象矣. 統而舉之,
乾體皆龍; 別而敘之, 各隨其義.
潛龍勿用,下也。 〔文言初九〕
見龍在田,時舍也。〔文言九二〕
終日乾乾,行事也。〔文言九三〕
或躍在淵,自試也。〔文言九四〕
飛龍在天,上治也。〔文言九五〕
亢龍有悔,窮之災也。〔文言上九〕
乾元用九,天下治也。〔文言用九〕《周易》<乾>P-16
c: 此一章全以人事明之也. 九, 陽也. 陽, 剛直之物也.
夫能全用剛直, 放遠善柔, 非天下至(理)[治], 未之能也.
故乾元用九, 則天下治也. 夫識物之動, 則其所以然之理
皆可知也. 龍之為德, 不為妄者也. 潛而勿用, 何乎?
必窮處於下也; 見而在田, 必以時之通舍也. 以爻為人,
以位為時, 人不妄動, 則時皆可知也. 文王明夷, 則主
可知矣; 仲尼旅人, 則國可知矣.
潛龍勿用,陽氣潛藏。〔文言初九〕
見龍在田,天下文明。〔文言九二〕
終日乾乾,與時偕行。〔文言九三〕
c:與天時俱不息.
或躍在淵,乾道乃革。〔文言九四〕
飛龍在天,乃位乎天德。〔文言九五〕
亢龍有悔,與時偕極。〔文言上九〕
c:與時運俱終極.
乾元用九,乃見天則。〔文言用九〕《周易》<乾>P-16
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c:此一章全說天氣以明之也. 九, 剛直之物, 唯乾體能用之.
用純剛以觀天, 天則可見矣.
乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。
c:不為乾元, 何能通物之始? 不性其情, 何能久行其正?
是故始而亨者, 必乾元也; 利而正者, 必性情也.
乾,始能以美利利天下,不言所利,大
矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純綷精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。
雲行雨施,天下平也。
君子以成德為行,日可見之行也。〔文言彖二〕《周易》<乾>P-17
潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。〔文言初九〕《周易》<乾>P-17
君子,學以聚之、問以辯之、
c:以君德而處下體, 資納於物者也.
寬以居之、仁以行之。易曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。〔文言九二〕
《周易》<乾>P-17
九三重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其時而惕,雖危(無)咎矣。
〔文言九三〕《周易》<乾>P-17
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故?
(無)咎。〔文言九四〕《周易》<乾>P-17
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。
先天而天弗違,後天而奉天時,天且弗違,而況於人乎﹖況於鬼神乎﹖〔文言九五〕
《周易》<乾>P-17
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎,
知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!〔文言上九〕《周易》<乾>P-17
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<坤>
坤. 元亨,利牝馬之貞.
c:坤貞之所利, 利於牝馬也. 馬, 在下而行者也, 而又
牝焉, 順之至也. 至順而後乃亨, 故唯利於牝馬之貞.
君子有攸往,先迷,後得主利。西南得朋;東北喪朋。安貞吉。〔卦辭〕《周易》<坤>P-17
c:西南, 致養之地, 與坤同道者也, 故曰:"得朋". 東北,
反西南者也, 故曰:"喪朋". 陰之為物, 必離其黨, 之於
反類, 而後獲安貞吉.
彖曰: 至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合(無)疆。含弘光大,品物
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咸亨。牝馬地類,行地(無)疆 A
c:地之所以得(無)疆者, 以卑順行之故也. 乾以龍御天,坤以馬行地.
柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與
類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地(無)疆。〔彖〕 《周易》<坤>P-18
c:地也者, 形之名也; 坤也者, 用地者也. 夫(用)[兩]雄必爭, 二主必危.
有地之形, 與剛健為耦, 而以永保(無)疆. 用之者, 不亦至順乎?
若夫行之不以牝馬, 利之不以永貞, 方而又剛, 柔而又圓, 求安難矣.
象曰: 地勢坤。
c:地形不順, 其勢順.
君子以厚德載物。〔大象〕《周易》<坤>P-18
初六: 履霜堅冰至〔爻辭初六〕
c:始於履霜, 至于堅冰, 所謂至柔而動也剛. 陰之為道, 本於卑弱
而後積著者也, 故取履霜以明其始. 陽之為物, 非基於始以至於
著者也, 故以出處明之, 則以初為潛.
象曰: 履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。〔小象初六〕
六二, 直方大,不習,(無)不利。〔爻辭六二〕
c:居中得正, 極於地質. 任其自然, 而物自生; 不假修營, 而功
自成, 故不習焉, 而(無)不利.
象曰: 六二之動,直以方也。
c:動而直方, 任其質也.
不習,(無)不利,地道光也。〔小象六二〕
六三, 含章可貞,或從王事,(無)成有終。〔爻辭六三〕
c: 三, 處下卦之極, 而不疑於陽, 應斯義者也. 不為事始, 須唱乃應,
待命乃發, 含美而可正者也, 故曰"含章可貞"也. 有事則從, 不敢
為首, 故曰 "或從王事"也. 不為事主, 順命而終, 故曰"(無)成有終"也.
象曰: 含章可貞,以時發也。或從王事,知光大也。〔小象六三〕
c:知慮光大, 故不擅其美.
六四, 括囊,(無)咎(無)譽。〔爻辭六四〕
c:處陰之卦, 以陰居陰. 履非中位, (無)直方之質; 不造陽事, (無)
含章之美. 括結否閉, 賢人乃隱; 施慎則可, 非泰之道.
象曰: 括囊(無)咎,慎不害也。〔小象六四〕
六五, 黃裳元吉。〔爻辭六五〕
c:黃, 中之色也; 裳, 下之飾也. 坤為臣道, 美盡於下. 夫體
(無)剛健, 而能極物之情, 通理者也. 以柔順之德, 處於盛位,
任夫文理者也. 垂黃裳以獲元吉, 非用武者也. 極陰之盛, 不
至疑陽, 以文在中, 美之至也.
象曰, 黃裳元吉,文在中也。〔小象六五〕
c:用黃裳而獲元吉, 以文在中也.
上六, 龍戰于野,其血玄黃。〔爻辭上六〕
c:陰之為道, 卑順不盈, 乃全其美, 盛而不已, 固陽之地,
陽所不堪, 故戰于野.
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象曰: 龍戰于野,其道窮也。〔小象上六〕
用六, 利永貞。〔爻辭用六〕
c:用六之利, 利永貞也.
象曰: 用六永貞,以大終也。〔小象用六〕《周易》<坤>P-18
c:能以永貞, 大終者也.
文言曰: 坤, 至柔而動也剛,至靜而德方,
c:動之方直, 不為邪也; 柔而又圓, 消之道也; 其德至靜, 德必方也.
後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎﹖ 承天而時行。〔文言卦辭〕《周易》<坤>P-18
積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,
非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。易曰:「履霜堅冰至。」蓋言
順也。〔文言初六〕《周易》<坤>P-19
直,其正也。方,其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立,而德不孤。「直、
方、大,不習(無)不利」,則不疑其所行也。〔文言六二〕《周易》<坤>P-19
陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道(無)
成,而代有終也。〔文言六三〕《周易》<坤>P-19
天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:「括囊,(無)咎(無)譽。」蓋言謹也。
〔文言六四〕《周易》<坤>P-19
君子黃中通理,正位居體。美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。
〔文言六五〕《周易》<坤>P-19
陰疑於陽,必戰,
c:辯之不早, 疑盛乃動, 故必戰.
為其嫌於(無)陽也,
c:為其嫌於非陽而戰.
故稱龍焉。猶未離其類也,
c:猶未失其陰類, 為陽所滅.
故稱血焉。
c:猶與陽戰而相傷, 故稱血.
夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。〔文言上六〕《周易》<坤>P-19
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<屯>
元、亨、利、貞。
c:剛柔始交, 是以屯也. 不交則否, 故屯乃大亨也. 大亨則(無)
險, 故利貞.
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勿用有攸往,
c:往益屯也.
利建侯。〔卦辭〕
c:得(王)[主]則定.
彖曰: 屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。
c:始於險難, 至於大亨而後全正, 故曰 "屯, 元亨, 利貞".
雷雨之動滿盈,
c:雷雨之動, 乃得滿盈, 皆剛柔始交之所為.
天造草昧, 宜建侯而不寧。〔彖〕《周易》<屯>P-19
c: 屯體不寧, 故利建侯也. 屯者, 天地造始之時也. 造物之始,
始於冥昧, 故曰 "草昧" 也. 處造始之時, 所宜之善, 莫善建侯也.
象曰: 雲、雷、屯;君子以經綸。〔大象〕《周易》<屯>P-19
c:君子經綸之時.
初九, 磐桓,利居貞,利建侯。〔初九〕
c:處屯之初, 動則難生. 不可以進, 故 "磐桓" 也. 處此時也,
其利安在? 不唯居貞,建侯乎! 夫息亂以靜, 守靜以侯; 安民
在正, 弘正在謙. 屯難之世, 陰求於陽, 弱求於強, 民思其
主之時也. 初處其首, 而又下焉, 爻備斯義, 宜其得民也.
象曰: 雖磐桓,志行正也。
c:不可以進, 故磐桓也; 非為宴安棄成務也. 故 "雖磐桓, 志行正" 也.
以貴下賤,大得民也。〔小象初九〕
c:陽貴而陰賤也.
六二, 屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾,女子貞不字,十年乃字。〔六二〕
c:志在乎五, 不從於初. 屯難之時, 正道未行, 與初相近而不相得,
困於侵害, 故屯邅也. 時方屯難, 正道未通, 涉遠而行, 難可以
進, 故曰 "乘馬班如" 也. 寇, 為初也. (無)初之難, 則與五婚矣,
故曰 "匪寇婚媾" 也. 志在於五, 不從於初, 故曰 "女子貞不字"也.
屯難之世, 勢不過十年者也, 十年則反常, 反常則本志斯獲矣,
故曰 "十年乃字".
象曰: 六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。〔小象六二〕
六三, 即鹿(無)虞,惟入于林中,君子幾不如舍。往吝!〔六三〕
c:三既近五而(無)寇難, 四雖比五, 其志在初, 不妨己路, 可以
進而(無) 屯邅也. 見路之易, 不揆其志, 五應在二, 往必不納,
何異(無)虞以從禽乎? 雖見其禽, 而(無)其虞, 徒入于林中,
其可獲乎? 幾, 辭也. 夫君子之動, 豈取恨辱哉? 故不如
舍. 往, 吝窮也.
象曰, 既鹿(無)虞,以從禽也。君子舍之,往吝窮也。〔小象六三〕
六四, 乘馬班如。求婚媾、往吉,(無)不利。
c:二雖比初, 執貞不從, 不害己志者也. 求與合好, 往必
見納矣. 故曰 "往, 吉. (無)不利".
象曰: 求而往,明也。〔小象六四〕
c:見彼之情狀也.
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九五, 屯其膏。小,貞吉;大,貞凶。〔九五〕
c:處屯難之時, 居尊位之上, 不能恢弘博施, (無)物不與,
拯濟微滯, 亨于群小, 而繫應在二, 屯難其膏, 非能光
其施者也. 固志同好, 不容他間, 小貞之吉, 大貞之凶.
象曰: 屯其膏,施未光也。〔小象九五〕
上六, 乘馬班如,泣血漣如。〔上六〕
c:處險難之極, 下(無)應援, 進(無)所適, 雖比於五,
五屯其膏, 不與相得. 居不獲安, 行(無)所適, 窮困闉
危, (無)所委仰, 故"泣血漣如".
象曰: 泣血漣如,何可長也。〔小象上六〕《周易》<屯>P-20
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<蒙>
亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。
c:筮者, 決疑之物也. 童蒙之來求我, 欲決所惑也, 決之
不一, 不知所從, 則復惑也. 故初筮則告, 再三則瀆,
瀆蒙也. 能為初筮, 其唯二乎. 以剛處中, 能斷夫疑者也.
利貞。〔卦辭〕
c;蒙之所利, 乃利正也. 夫明莫若聖, 昧莫若蒙, 蒙以養正,
乃聖功也; 然則養正以明, 失其道矣.
彖曰: 蒙,山下有險,險而止,蒙。
c:退則困險, 進則閡山, 不知所適, 蒙之義也.
蒙亨,以亨行,時中也。
c:時之所願, 惟願亨也, 以亨行之, 得時中也.
匪我求童蒙,童蒙求我,志應也.
c: 我, 謂非童蒙者也. 非童蒙者, 即陽也. 凡不識者求問識者,
識者不求所告; 暗者求明, 明者不諮於暗. 故蒙之為義,
匪我求童蒙, 童蒙求我也. 童蒙之來求我, 志應故也.
初筮告,以剛中也。
c:謂二也. 二為眾陰之主也. (無)剛失中, 何由得初筮之告乎.
再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。〔彖〕
象曰: 山下出泉,蒙;
c:山下出泉, 未知所適, 蒙之象也.
君子以果行育德。〔彖〕《周易》<蒙>P-20
c:果行者, 初筮之義也; 育德者, 養正之功也.
初六, 發蒙,利用刑人,用說桎梏;以往吝!〔初六〕
c:處蒙之初, 二照其上, 故蒙發也. 蒙發疑明, 刑說當也.
以往, 吝, 刑不可長.
象曰: 利用刑人,以正法也。〔小象初六〕
c:刑人之道, 道所惡也. 以正法制, 故刑人也.
九二, 包蒙吉,納婦吉,子克家。〔九二〕
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c:以剛居中, 童蒙所歸, 包而不距, 則遠近咸至, 故"包蒙, 吉"也.
婦者, 配己而成德者也. 體陽而能包蒙, 以剛而能居中, 以此
納配, 物莫不應, 故 "納婦吉"也. 處于卦內, 以剛接柔, 親而
得中, 能幹其任, 施之於子, 克家之義.
象曰: 子克家,剛柔節也。〔小象九二〕
六三, 勿用取女,見金夫,不有 `。(無)攸利。〔六三〕
c:童蒙之時, 陰求於陽, 晦求於明, 各求發其昧者也. 六三在下卦
之上, 上九在上卦之上, 男女之義也. 上不求三, 而三求上,
女先求男者也. 女之為體, 正行以待命者也, 見剛夫而求之,
故曰 "不有躬" 也. 施之於女, 行在不順, 故勿用取女,
而(無)攸利.
象曰, 勿用取女,行不順也。〔小象六三〕
六四, 困蒙,吝。〔六四〕
c:獨遠於陽, 處兩陰之中, 暗莫之發, 故曰 "困蒙"也. 困於蒙
昧, 不能比賢以發其志, 亦以鄙矣, 故曰 "吝"也.
象曰: 困蒙之吝,獨遠實也。〔小象六四〕
c:陽稱實也.
六五, 童蒙,吉。〔六五〕
c:以夫陰質, 居於尊位, 不自任察, 而委於二. 付物以能, 不勞
聰明, 功斯克矣, 故曰 "童蒙吉".
象曰, 童蒙之吉,順以巽也。〔小象六五〕
c:委物以能, 不先不為, 順以巽也.
上九, 擊蒙,不利為寇,利禦寇。〔上九〕
c:處蒙之終, 以剛居上, 能擊去童蒙, 以發其昧者也. 故曰
"擊蒙" 也. 童蒙願發, 而己能擊去之, 合上下之願, 故莫不順也.
為之扞禦, 則物咸附之; 若欲取之, 則物咸叛矣. 故 "不利
為寇, 利禦寇" 也.
象曰, 利用禦寇,上下順也。〔小象上九〕《周易》<蒙>P-21
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<需>
有孚,光亨貞吉,利涉大川。〔卦辭〕
彖曰: 需,須也,險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚,光亨貞吉,
位乎天位,以正中也。
c:謂五也. 位乎天位, 用其中正, 以此待物, 需道畢矣, 故"光亨, 貞吉".
利涉大川,往有功也。〔彖〕《周易》<需>P-23
c:乾德獲進, 往輒亨也.
象曰: 雲上於天,需;君子以飲食宴樂。〔大象〕《周易》<需>P-23
c:童蒙已發, 盛德光亨, 飲食宴樂, 其在茲乎.
初九, 需于郊,利用恆(無)咎。〔初九〕
c:居需之時, 最遠於難, 能抑其進. 以遠險待時, 雖不應幾,
可以保常也.
象曰: 需于郊,不犯難行也。利用恆(無)咎,未失常也。〔小象初九〕
九二, 需于沙,小有言,終吉。〔九二〕
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c:轉近於難, 故曰 "需于沙" 也; 不至致寇, 故曰 "小有言" 也.
近不逼難, 遠不後時, 履健居中, 以待其會, 雖小有言, 以吉終也.
象曰: 需于沙,衍在中也。雖小有言,以終吉也。〔小象九二〕
九三, 需于泥,致寇至。〔九三〕
c:以剛逼難, 欲進其道, 所以招寇而致敵也. 猶有須焉, 不陷其剛.
寇之來也, 自我所招, 敬慎防備, 可以不敗.
象曰: 需于泥,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。〔小象九三〕
六四, 需于血,出自穴。〔六四〕
c:凡稱血者, 陰陽相傷者也. 陰陽相近, 而不相得, 陽欲進而陰塞之,
則相害也. 穴者, 陰之路也. 處坎之始, 居穴者也. 九三剛進,
四不能距, 見侵則辟, 順以聽命者也. 故曰 "需于血, 出自穴" 也.
象曰: 需于血,順以聽也。〔小象六四〕
六五, 需于酒食,貞吉。〔九五〕
c:需之所須, 以待達也. 己得天位, 暢其中正, (無)所復須; 故
酒食而已, 獲貞吉也.
象曰: 酒食貞吉,以中正也。〔小象九五〕
上六, 入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。〔上六〕
c:六四所以出自穴者, 以不與三相得而塞其路, 不辟則害, 故不得
不出自穴而辟之也. 至於上六, 處卦之終, 非塞路者也. 與三為
應, 三來之己, 乃為己援, 故(無)畏害之辟, 而乃有入穴之固也.
三陽所以不敢進者, 須難之終也, 難終則至, 不待召也. 己居難
終, 故自來也. 處(無)位之地, 以一陰而為三陽之主, 故必敬之
而後終吉.
象曰: 不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也。〔小象上六〕《周易》<需>P-24
c: 處(無)位之地, 不當位者也. 敬之則得終吉, 故"雖不當位, 未
大失"也.
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<訟>
有孚、窒、惕、中、吉,
c:窒, 謂窒塞也. (皆) [能]惕, 然後可以獲中吉.
終凶。利見大人,不利涉大川。〔卦辭〕
彖曰, 訟, 上剛下險,險而健、訟。訟,有孚、窒、惕、中、吉,剛來而得中也。
終凶,訟不可成也。利見大人,尚中正也。利涉大川,入于淵也。
c:凡不和而訟, (無)施而可, 涉難特甚焉. 唯有信而見塞懼者, 乃可以得
吉也. 猶復不可終, 中乃吉也. 不閉其源, 使訟不至, 雖每不枉, 而
訟至終竟, 此亦凶矣. 故雖復有信而見塞懼, 猶不可以為終也. 故曰
"訟, 有孚, 窒惕, 中吉, 終凶" 也. (無)善聽者, 雖有其實, 何由得明,
而令有信塞懼者得其中吉? 必有善聽之主焉, 其在二乎? 以剛而來, 正夫
群小, 斷不失中, 應斯任也.
象曰: 天與水違行,訟;君子以作事 悕l。〔大象〕《周易》<訟>P-24
c:"聽訟, 吾猶人也, 必也使無訟乎"! (無)訟在於謀始, 謀始在於
作制. 契之不明, 訟之所以生也. 物有其分, (起契之過), 職不相(監)
[濫] 爭何由興? 訟之所以起, 契之過也. 故有德司契而不責於人.
初六, 不永所事,小有言,終吉。〔初六〕
c:處訟之始, 訟不可終, 故不永所事然後乃吉. 凡陽唱而陰和, 陰非
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先唱者也. 四召而應, 見犯乃訟. 處訟之始, 不為訟先, 雖不能不
訟而了, 訟必辯明矣.
象曰: 不永所事,訟不可長也。雖小有言,其辯明也。〔小象初六〕
九二, 不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,?眚。〔九二〕
c:以剛處訟, 不能下物, 自下訟上, 宜其不克. 若能以懼, 歸竄其邑,
乃可以免災. 邑過三百, 非為竄也, 竄而據強, 災未免也.
象曰: 不克訟,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。〔小象九二〕
六三, 食舊德,貞厲,終吉。或從王事,?成。〔六三〕
c:體夫柔弱, 以順於上, 不為九二, 自下訟上. 不見侵奪,
保全其有, 故得食其舊德而不失也. 居爭訟之時, 處兩
剛之間, 而皆近不相得, 故曰 "貞厲". 柔體不爭, 繫應在上,
眾莫能傾, 故曰 "終吉". 上壯爭勝, 難可忤也. 故或從王事,
不敢成也.
象曰: 食舊德,從上吉也。〔小象六三〕
九四, 不克訟,
c:初辯明也.
復即命渝,安貞吉。〔九四〕
c:處上訟下, 可以改變者也, 故其咎不大. 若能反從本理, 變前
之命, 安貞不犯, 不失其道, 為仁(猶)[由]己, 故吉從之.
象曰: 復即命渝,安貞,不失也。〔小象九四〕
九五, 訟元吉。〔九五〕
c:處得尊位, 為訟之主. 用其中正, 以斷枉直. 中則不過, 正則不邪,
剛(無)所溺, 公(無)所偏, 故"訟, 元吉".
象曰: 訟、元吉,以中正也。〔小象九五〕
上九, 或錫之鞶帶,終朝三褫之。〔上九〕
c:處訟之極, 以剛居上, 訟而得勝者也. 以訟受錫, 榮何可保?
故終朝之間, 褫帶者三也.
象曰: 以訟受服,亦不足敬也。〔小象上九〕《周易》<訟>P-25
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<師>
貞,丈人吉,(無)咎。〔卦辭〕
c:丈人, 嚴莊之稱也. 為師之正, 丈人乃吉也. 興役動眾, (無)
功, 罪也. 故吉乃(無)咎也.
彖曰: 師,眾也,貞,正也,能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,
以此毒天下,而民從之,吉,又何咎矣!〔彖〕《周易》<師>P-25
c:毒, 猶役也.
象曰: 地中有水,師;君子以容民畜眾。〔大象〕《周易》<師>P-25
初六, 師出以律,否臧凶。〔初六〕
c:為師之始, 齊師者也. 齊眾以律, 失律則散, 故 "師出以律".
律不可失, 失律而臧, 何異於否? 失令有功, 法所不赦, 故師
出不以律, 否臧皆凶.
象曰: 師出以律,失律凶也。〔小象初六〕
九二, 在師中,吉,(無)咎,王三錫命。〔九二〕
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c:以剛居中, 而應於(上)[五], 在師而得其中者也. 承上之寵,
為師之主, 任大役重, (無)功則凶, 故吉乃(無)咎也. 行師得吉,
莫善懷邦, 邦懷眾服, 錫莫重焉, 故乃得成命.
象曰: 在師中吉,承天寵也。王三錫命,懷萬邦也。〔小象九二〕
六三, 師或輿尸,凶。〔六三〕
c:以陰處陽, 以柔乘剛, 進則(無)應, 退(無)所守, 以此用師, 宜
獲輿尸之凶.
象曰: 師或輿尸,大(無)功也。〔小象六三〕
六四, 師左次,(無)咎。〔六四〕
c:得位而(無)應. (無)應不可以行, 得位則可以處, 故左次之
而(無)咎也. 行師之法, 欲右背高, 故左次之.
象曰: 左次(無)咎,未失常也。〔小象六四〕
c:雖不能有獲, 足以不失其常也.
六五, 用有禽,利執言,(無)咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶。〔六五〕
c:處師之時, 柔得尊位, 陰不先唱, 柔不犯物, 犯而後應, 往必
得直, 故"田有禽"也. 物先犯己, 故可以執言而(無)咎也. 柔非
軍帥, 陰非剛武, 故不躬行, 必以授也. 授不得王, 則眾不從, 故
長子帥師可也. 弟子之凶, 故其宜也.
象曰: 長子帥師,以中行也。弟子輿尸,使不當也。〔小象六五〕
上六, 大君有命,開國承家,小人勿用。〔上六〕
c:處師之極, 師之終也. 大君之命, 不失功也; 開國承家, 以寧
邦也; 小人勿用, 非其道也.
象曰: 大君有命,以正功也;小人勿用,必亂邦也。〔小象上六〕《周易》<師>P-25
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<比>
吉。原筮,元永貞,(無)咎。不寧方來,後夫凶。〔卦辭〕
彖曰: 比,吉也;比,輔也。下順從也。原筮,元永貞,(無)咎,以剛中也。
c:處比之時, 將原筮以求(無)咎, 其唯元永貞乎! 夫群黨相比, 而
不以元永貞, 則凶邪之道也. 若 ㄨJ其主, 則雖永貞而猶未足免
於咎也. 使永貞而(無)咎者, 其唯九五乎!
不寧方來,上下應也。
c:上下(無)陽以分其民, 五獨處尊, 莫不歸之. 上下應之, 既親
且安. 安則不安者託焉, 故不寧方所以來, 上下應故也. 夫(無)
者求有, 有者不求所與; 危者求安, 安者不求所保. 火有其炎,
寒者附之; 故己苟安焉, 則不寧方來矣.
後夫凶,其道窮也。〔彖〕《周易》<比>P-26
c:將合和親, 而獨在後, 親成則誅, 是以凶也.
象曰: 地上有水,比,先王以建萬國,親諸侯。〔大象〕《周易》<比>P-26
c:萬國以比建, 諸侯以比親.
初六, 有孚比之,(無)咎。有孚盈缶。終來有它吉。〔初六〕
c:處比之始, 為比之首者也. 夫以不信為比之首, 則禍莫大焉, 故必
有孚盈缶, 然後乃得免比之咎, 故曰 "有孚,比之(無)咎" 也. 處比之首,
應不在一, 心(無)私吝, 則莫不比之. 著信立誠, 盈溢乎質素之器,
則物終來, (無)衰竭也. 親乎天下, 著信盈缶, 應者豈一道而來?
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故必有它吉也.
象曰: 比之初六,有它吉也。〔小象初六〕
六二, 比之自內,貞吉〔六二〕
c:處比之時, 居中得位, 而繫應在五, 不能來它, 故得其自內, 貞吉而已.
象曰: 比之自內,不自失也。〔小象六二〕
六三, 比之匪人。〔六三〕
c:四自外比, 二為五(應)[貞], 近不相得, 遠則(無)應. 所與比者皆
非己親, 故曰 "比之匪人".
象曰: 比之匪人,不亦傷乎!〔小象六三〕
六四, 外比之,貞吉。〔六四〕
c:外比於五, 履得其位, 比不失賢, 處不失位, 故"貞吉"也.
象曰: 外比於賢,以從上也。〔小象六四〕
九五, 顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。〔九五〕
c:為比之主, 而有應在二, 顯比者也. 比而顯之, 則所親者狹矣.
夫(無)私於物, 唯賢是與, 則去之與來皆(無)失也. 夫三驅之
禮, 禽逆來趣己, 則舍之; 背己而走, 則射之; 愛其來而惡於去也;
故其所施, 常失前禽也. 以顯比而居王位, 用三驅之道者也.
故曰"王用三驅, 失前禽"也. 用其中正, 征討有常, 伐不加邑,
動必討叛, 邑人(無)虞, 故不誠也. 雖不得乎大人之吉, 是顯比之
吉也. 此可以為上之使, 非為上[之]道(也).
象曰: 顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。〔小象九五〕
上六, 比之(無)首,凶。〔上六〕
c:(無)首, 後(已)[也]. 處卦之終, 是後夫也. 親道已成, (無)所
與終, 為時所棄, 宜其凶也.
象曰: 比之(無)首,(無)所終也。〔小象上六〕《周易》<比>P-26
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<小畜>
亨。
c:不能畜大止健, 剛志故行, 是以亨.
密雲不雨,自我西郊。〔卦辭〕
彖曰: 小畜,柔得位,而上下應之,曰小畜。
c:謂六四也, 成卦之義在此爻也. 體(無)二陰以分其應, 故
"上下應之"也. 既得其位, 而上下應之, 三不能陵, 小畜之義.
健而巽,剛中而志行,乃亨。密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。〔彖〕<小畜>P-26
c:小畜之勢, 足作密雲, 乃自我西郊, 未足以為雨也. 何由知
未能為雨? 夫能為雨者, 陽上薄陰, 陰能固之, 然後烝而為雨.
今不能制初九之復道, 固九二之牽復, 九三更以不能復為劣也,
下方尚往, 施豈得行, 故密雲而不能為雨, 尚往故也. 何以明之? (去)
[失]陰能固之, 然後乃雨乎. 上九獨能固九三之路, 故九三不
可以進, 而與說輻也. 能固其路而安於上, 故得既雨既處.
若四五皆能若上九之善畜, 則能雨明矣. 故舉一卦而論之, 能為
小畜密雲而已. 陰苟不足以固陽, 則雖復至盛, 密雲自我西郊,
故不能雨也. 雨之未下, 即施之未行也. 彖, 至論一卦之體,
故曰"密雲不雨". 象, 各言一爻之德, 故曰"既雨既處"也.
象曰: 風行天上,小畜;君子以懿文德。〔大象〕
14
c:未能行其施者, 故可以懿文德而已.
初九, 復自道,何其咎,吉。〔初九〕
c:處乾之始, 以升巽初, 四為己應, 不距己者也. 以陽升陰, 復自
其道, 順而(無)違, 何所犯咎? 得義之吉.
象曰: 復自道,其義吉也。〔小象初九〕
九二, 牽復吉。〔九二〕
c:處乾之中, 以升巽五, 五非畜極, 非固己者也. 雖不能若陰之不違,
可牽以獲復, 是以吉也.
象曰: 牽復在中,亦不自失也。〔小象九二〕
九三, 輿說輻,夫妻反目。〔九三〕
c:上為畜盛, 不可牽征, 以斯而進, 故必說輻也. 己為陽極, 上為
陰長, 畜於陰長, 不能自復, 方之夫妻, 反目之義也.
象曰: 夫妻反目,不能正室也。〔小象九三〕
六四, 有孚,血去惕出,?咎。〔六四〕
c:夫言血者, 陽犯陰也. 四乘於三, 近不相得, 三務於進, 而己
隔之, 將懼侵克者也. 上亦惡三, 而能制焉, 志與上合, 共同斯誠.
三雖逼己, 而不能犯, 故得血去懼除, 保(無)咎也.
象曰: 有孚惕出,上合志也。〔小象六四〕
九五, 有孚攣如,富以其鄰。〔九五〕
c:處得尊位, 不疑於二, 來而不距, 二牽己攣, 不為專固, "有孚攣如"
之謂也. 以陽居陽, 處實者也. 居盛處實, 而不專固, "富以其鄰"
者也.
象曰: 有孚攣如,不獨富也。〔小象九五〕
上九, 既雨既處,尚德載。婦貞厲,月幾望,君子征凶。〔上九〕
c:處小畜之極, 能畜者也. 陽不獲亨, 故既雨也; 剛不能侵, 故既處也.
體巽處上, 剛不敢犯, 尚德者也; 為陰之長, 能畜剛健, 得積載者也.
婦制其夫, 臣制其君, 雖貞近危, 故曰 "婦貞厲" 也. 陰之盈盛, 莫
盛於此, 故曰 "月幾望" 也. 滿而又進, 必失其道; 陰疑於陽, 必見
戰伐; 雖復君子, 以征必凶, 故曰 "君子征凶".
象曰: 既雨既處,德積載也。君子征凶,有所疑也。〔小象上九〕《周易》<小畜>P-27
c:夫處下可以征而(無)咎者, 唯泰也. (則然) [然則] 坤本體下, 又
順而弱, 不能敵剛, 故可以全其類, 征而吉也. 自此以往, 則其進
各有難矣. 夫巽雖不能若艮之善畜, 猶不肯為坤之順從也, 故可得
少進, 不可盡陵也. 是以初九,九二其復則可, 至於九三, 則與說輻
也. 夫大畜者, 畜之極也, 畜而不已, 畜極則通. 是以其畜之盛,
在於四五, 至于上九, 道乃大行. 小畜積極而後乃能畜, 是以四五
可以進, 而上九說征之輻.
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<履>
履虎尾,不咥人,亨。〔卦辭〕
彖曰: 履柔,履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。
c:凡彖者, 言乎一卦之所以為主也. 成卦之體, 在六三也. 履虎尾者,
言其危也. 三為履主, 以柔履剛, 履危者也. 履虎尾有不見咥
者, 以其說而應乎乾也. 乾, 剛正之德者也. 不以說行夫佞邪,
而以說應乎乾, 宜其履虎尾不見咥而亨.
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剛中正,履帝位而不疚,光明也。〔彖〕《周易》<履>P-27
c:言五之德.
象曰: 上天下澤,履,君子以辯上下,定民志。〔大象〕《周易》<履>P-27
初九, 素履,往(無)咎。〔初九〕
c:處履之初, 為履之始. 履道惡華, 故素乃(無)咎. 處履以素, 何往
不從, 必獨行其願, 物(無)犯也.
象曰: 素履之往,獨行願也。〔大象〕《周易》<履>P-27
九二, 履道坦坦,幽人貞吉。〔九二〕
c:履道尚謙, 不喜處盈, 務在致誠, 惡夫外飾者也. 而二以陽處陰,
履於謙也. 居內履中, 隱顯同也. 履道之美, 於斯為盛, 故履道
坦坦, (無)險厄也. 在幽而貞, 宜其吉.
象曰: 幽人貞吉,中不自亂也。〔小象九二〕
六三, 眇能視,跛能履,履虎尾,咥人凶,武人為于大君。〔六三〕
c:居履之時, 以陽處陽, 猶曰不謙, 而況以陰居陽, 以柔乘剛者乎!
故以此為明, 眇目者也; 以此為行, 跛足者也; 以此履危, 見咥
者也. 志在剛健, 不修所履, 欲以陵武於人, 為于大君, 行未能
免於凶. 而志存于五, 頑之甚也.
象曰: 眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。 咥人之凶, 位不當也。
武人為于大君,志剛也。〔小象六三〕
九四, 履虎尾,愬愬終吉。〔九四〕
c:逼近至尊, 以陽承陽, 處多懼之地, 故曰 "履虎尾, 愬愬" 也.
然以陽居陰, 以謙為本, 雖處危懼, 終獲其志, 故"終吉"也.
象曰: 愬愬終吉,志行也。〔小象九四〕
九五, 夬履貞厲。〔九五〕
c:得位處尊, 以剛決正, 故曰"夬履, 貞厲" 也. 履道惡盈, 而五
處尊, 是以危.
象曰: 夬履貞厲,位正當也。〔小象九五〕
上九, 視履考祥,其旋元吉。〔上九〕
c:禍福之祥, 生乎所履, 處履之極, 履道成矣, 故可視履而考祥也.
居極應說, 高而不危, 是其施也. 履道大成, 故元吉也.
象曰: 元吉在上,大有慶也。〔小象上九〕《周易》<履>P-28
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<泰>
小往大來,吉亨。〔卦辭〕
彖曰: 泰,小往大來,吉亨。則是天地交,而萬物通也;上下交,而其志同也。
內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。〔彖〕
《周易》<泰>P-28
象曰: 天地交泰,后以財(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。〔大象〕
《周易》<泰>P-28
c: 泰者, 物大通之時也. 上下大通, 則物失其節, 故財成而輔相,
以左右民也.
初九, 拔茅茹,以其彙,征吉。〔初九〕
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c:茅之為物, 拔其根而相牽引者也. 茹, 相牽引之貌也. 三陽
同志, 俱志在外; 初為類首, 己舉則從, 若茅茹也. 上順而應,
不為違距, 進皆得志, 故以其類 漲N.
象曰: 拔茅征吉,志在外也。〔小象初九〕
九二, 包荒,用馮河;不遐遺,朋亡。得尚于中行。〔九二〕
c:體健居中, 而用乎泰, 能包含荒穢, 受納馮河者也. 用心弘大,
(無)所遐棄, 故曰 "不遐遺"也. (無)私(無)偏, 存乎光大, 故曰
"朋亡"也. 如此, 乃可以得尚于中行. 尚, 猶配也. 中行, 謂五.
象曰: 包荒,得尚于中行,以光大也。〔小象九二〕
九三, (無)平不陂,(無)往不復,艱貞(無)咎;勿恤其孚,于食有福。〔九三〕
c:乾本上也, 坤本下也, 而得泰者, 降與升也. 而三處天地之際,
將復其所處. 復其所處, 則上守其尊, 下守其卑. 是故(無)往而
不復也. (無)平而不陂也. 處天地之將閉, 平路之將陂, 時將大變,
世將大革, 而居不失其正, 動不失其應, 艱而能貞, 不失其義,
故(無)咎也. 信義誠著, 故不恤其孚而自明也, 故曰"勿恤其孚,
于食有福"也
象曰: (無)往不復,天地際也。〔小象九三〕
c:天地將各分復之際.
六四, 翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。〔六四〕
c:乾樂上復, 坤樂下復, 四處坤首, 不固所居, 見命則退, 故曰
"翩翩"也. 坤爻皆樂下, 己退則從, 故不待富而用其鄰也.
莫不與己同其志願, 故不待戒而自孚也.
象曰: 翩翩不富,皆失實也。不戒以孚,中心願也。〔小象六四〕
六五, 帝乙歸妹,以祉元吉。〔六五〕
c:婦人謂嫁曰歸, 泰者, 陰陽交通之時也. 女處尊位, 履中居順, 降
身應二, 感以相與, 用中行願, 不失其禮. 帝乙歸妹, 誠合斯義.
履順居中, 行願以祉, 盡夫陰陽交配之宜, 故 "元吉"也.
象曰: 以祉元吉,中以行願也。〔小象六五〕
上六, 城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。〔上六〕
c:居泰上極, 各反所應, 泰道將滅, 上下不交, 卑不上承, 尊不下施,
是故 "城復于隍", 卑道崩也. "勿用師", 不煩攻也. "自邑告命,
貞吝", 否道已成, 命不行也.
象曰: 城復于隍,其命亂也。〔小象上六〕《周易》<泰>P-28
-----------------------------------------------
<否>
否之匪人。不利君子貞,大往小來。〔卦辭〕
彖曰 :否之匪人,不利君子貞。大往小來,則是天地不交,而萬物不通也;上下
不交,而天下(無)邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,
君子道消也。〔彖〕《周易》<否>P-29
H曰: 天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。〔大象〕《周易》<否>P-29
初六, 拔毛茹以其彙, 貞吉亨.
c:居否之初, 處順之始, 為類之首者也. 順非健也, 何可以征? 居否
之時, 動則入邪, 三陰同道, 皆不可進, 故茅茹以類. 貞而不諂,
則吉,亨.
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象曰: 拔茅貞吉,志在君也。〔小象初六〕
c:志在於君, 故不苟進.
六二, 包承,小人吉,大人否亨。〔六二〕
c:居否之世, 而得其位; 用其至順, 包承於上. 小人路通, 內柔外剛;
大人否之, 其道乃亨.
象曰: 大人否亨,不亂群也。〔小象六二〕
六三, 包羞。〔六三〕
c:俱用小道以承其上, 而位不當, 所以包羞也.
象曰: 包羞,位不當也。〔小象六三〕
九四, 有命(無)咎,疇離祉。〔九四〕
c:夫處否而不可以有命者, 以所應者小人也; 有命於小人, 則消君子
之道者也. 今初志在君, 處乎窮下, 故可以有命(無)咎, 而疇麗福也.
疇, 謂初也.
象曰: 有命(無)咎,志行也。〔小象九四〕
九五, 休否,大人吉;其亡﹖其亡﹖繫于苞桑。〔九五〕
c:居尊(得)[當]位, 能休否道者也. 施否於小人, 否之休也. 唯大人而
後能然, 故曰 "大人吉"也. 處君子道消之時, 己居尊位, 何可以安?
故心存將危, 乃得固也.
象曰: 大人之吉,位正當也。〔小象九五〕
上九, 傾否,先否後喜。〔上九〕
c:先傾後通, 故後喜也. 始以傾為否, 後得通, 乃喜.
象曰: 否終則傾,何可長也。〔小象上九〕《周易》<否>P-29
-----------------------------------
<同人>
于野亨。利涉大川。利君子貞。〔卦辭〕
彖曰: 同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。
c:二為同人之主.
同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也.
c:所以乃能同人于野, 亨, 利涉大川, 非二之所能也, 是乾之所行,
故特曰 "同人曰".
文明以健,中正而應,君子正也。
c:行健不以武, 而以文明用之; 相應不以邪, 而以中正應之. 君子
正也, 故曰 "利君子貞."
唯君子為能通天下之志。〔彖〕《周易》<同人>P-29
c:君子以文明為德.
象曰: 天與火,同人;
c:天體在上而火炎上, 同人之義也.
君子以類族辨物。〔大象〕《周易》<同人>P-29
c:君子小人, 各得所同.
初九, 同人于門,(無)咎。〔初九〕
c:居同人之始, 為同人之首者也. (無)應於上, 心(無)係吝, 通夫大同,
出門皆同, 故曰"同人于門"也. 出門同人, 誰與為咎.
18
象曰: 出門同人,又誰咎也。〔小象初九〕
九二, 同人于宗,吝。〔九二〕
c:應在乎五, 唯同於主, 過主則否, 用心偏狹, 鄙吝之道.
象曰: 同人于宗,吝道也。〔小象九二〕
九三, 伏戎于莽:升其高陵,三歲不興。〔九三〕
c:居同人之際, 履下卦之極, 不能包弘上下, 通夫大同; 物黨相分,
欲乖其道, 貪於所比, 據上之應. 其敵剛健, 非力所當, 故 "伏
戎于奔", 不敢顯亢也. "升其高陵", 望不敢進, 量斯勢也, 三歲
不能興者也, 三歲不能興, 則五道亦以成矣, 安所行焉.
象曰: 伏戎于莽,敵剛也。三歲不興,安行也。〔小象九三〕
c:安, 辭也.
九四, 乘其墉,弗克攻,吉。〔九四〕
c:處上攻下, 力能乘墉者也. 履非其位, 以與人爭. 二自五應, 三非犯己,
攻三求二, 尤而效之, 違義傷理, 眾所不與, 故雖乘墉而不克也. 不克
則反, 反則得吉也. 不克乃反, 其所以得吉, 困而反則者也.
象曰: 乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也。〔小象九四〕
九五, 同人先號咷而後笑,大師克,相遇。〔九五〕
c:彖曰"柔得位,得中而應乎乾, 曰同人". 然則體柔居中, 眾之所與; 執
剛用直, 眾所未從, 故近隔乎二剛, 未獲厥志, 是以先號咷也. 居中
處尊, 戰必克勝, 故後笑也. 不能使物自歸, 而用其強直, 故必須大師
克之, 然後相遇也.
象曰: 同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。〔小象九五〕
上九, 同人于郊,(無)悔。〔上九〕
c:郊者, 外之極也. 處同人之時, 最在於外, 不獲同志, 而遠於內爭,
故雖(無)悔吝, 亦未得其志.
象曰: 同人于郊,志未得也。〔小象上九〕《周易》<同人>P-29
c:凡處同人而不泰焉, 則必用師矣. 不能大通, 則各私其黨而求利
焉. 楚人亡弓, 不能亡楚; 愛國愈甚, 益為它災, 是以同人
不弘. 剛健之爻, 皆至用師也.
---------------------------------
<大有>
元亨。〔卦辭〕
c:不大通, 何由得大有乎? 大有, 則必元亨矣.
彖曰: 大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。
c:處尊以柔, 居中以大, 體(無)二陰以分其應, 上下應之, 靡所不
納, 大有之義也.
其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。〔彖〕《周易》<大有>P-30
c:德應於天, 則行不失時矣. 剛健不滯, 文明不犯, 應天則大, 時
行(無)違, 是以元亨.
象曰: 火在天上,大有;君子以遏惡揚善,順天休命。〔大象〕《周易》<大有>P-30
c:大有, 包容之象也. 故遏惡揚善, (成物之性順天休命順物之命)
[成物之美, 順夫天德, 休物之命].
初九, (無)交害。匪咎,艱則(無)咎。〔初九〕
19
c:以夫剛健為大有之始, 不能履中, 滿而不溢; 術斯以往, 後害必至,
其欲匪咎, 艱則(無)咎也.
象曰: 大有初九,(無)交害也。〔小象初九〕
九二, 大車以載,
c:任重而不危.
有攸往,(無)咎。〔九二〕
c:健不違中, 為五所任; 任重不危, 致遠不泥, 故可以往而(無)咎也.
象曰: 大車以載,積中不敗也。〔小象九二〕
九三, 公用亨于天子,小人弗克。〔九三〕
c:處大有之時, 居下體之極, 乘剛健之上, 而履得其位, 與五同功,
威權之盛, 莫此過焉. 公用斯位, 乃得通乎天子之道也. 小人不克,
害可待也.
象曰: 公用亨于天子,小人害也。〔小象九三〕
九四, 匪其彭,(無)咎。〔九四〕
c:既失其位, 而上近至尊之威, 下比分權之臣, 其為懼也可謂危矣.
唯夫有聖知者, 乃能免斯咎也. 三雖至盛, 五不可舍, 能辯斯數,
專心承五, 常匪其旁, 則(無)咎矣. 旁, 謂三也.
象曰: 匪其彭,(無)咎;明辯晢也 。〔小象九四〕
c:明, 猶才也.
六五, 厥孚交如,威如,吉。〔六五〕
c:居尊以柔, 處大以中, (無)私於物, 上下應之. 信以發志, 故其
孚交如也. 夫不私於物, 物亦公焉; 不疑於物, 物亦誠焉. 既公
且信, 何難何備? 不言而教行, 何為而不威如? 為大有之主而不
以此道, 吉可得乎?
象曰: 厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而?備也。〔小象六五〕
上九, 自天祐之,吉(無)不利。〔上九〕
c:大有, 豐富之世也. 處大有之上, 而不累於位, 志尚乎賢者也.
餘爻皆乘剛, 而己獨乘柔, 順也. 五為信德, 而己履焉, 履信之
謂也. 雖不能體柔, 而以剛乘柔, 思順之義也. 居豐有之世, 而不
以物累其心, 高尚其志, 尚賢者也. 爻有三德, 盡夫助道, 故繫辭具焉.
象曰: 大有上吉,自天祐也。〔小象上九〕《周易》<大有>P-30
---------------------------------------------
<謙>
亨,君子有終。〔卦辭〕
彖曰: 謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流
謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。
《周易》<謙>P-30
象曰: 地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。〔大象〕《周易》<謙>P-30
c:多者用謙以為裒, 少者用謙以為益, 隨物而與, 施不失平也.
初六, 謙謙君子,用涉大川;吉。〔初六〕
c:處謙之下, 謙之謙者也. 能體謙謙, 其唯君子, 用涉大難, 物(無)
害也.
20
象曰: 謙謙君子,卑以自牧也。〔小象初六〕
c:牧, 養也.
六二, 鳴謙,貞吉。〔六二〕
c:鳴者, 聲名聞之謂也. 得位居中, 謙而正焉.
象曰: 鳴謙貞吉,中心得也。〔小象六二〕
九三, 勞謙君子,有終;吉。〔九三〕
c:處下體之極, 履得其位. 上下(無)陽以分其民, 眾陰所宗, 尊莫先焉.
居謙之世, 何可安尊? 上承下接, 勞謙匪解, 是以吉也.
象曰: 勞謙君子,萬民服也。〔小象九三〕
六四, (無)不利,撝謙。〔六四〕
c:處三之上而用謙焉, 則是自上下下之義也; 承五而用謙順, 則是上行
之道也. 盡乎奉上下下之道, 故(無)不利. 指撝皆謙, 不違則也.
象曰: (無)不利,撝謙,不違則也。〔小象六四〕
六五, 不富以其鄰,利用侵伐;(無)不利。〔六五〕
c:居於尊位, 用謙與順, 故能不富而用其鄰也. 以謙順而侵伐,
所伐皆驕逆也.
象曰: 利用侵伐,征不服也。〔小象六五〕
上六, 鳴謙,利用行師,征邑國。〔上六〕
c:最處於外, 不與內政, 故有名而已, 志功未得也. 處外而履謙順,
可以征邑國而已.
象曰: 鳴謙,志未得也。可用行師,征邑國也。〔小象上六〕《周易》<謙>P-31
c:夫吉凶悔吝, 生乎動者也. 動之所起, 興於利者也. 故飲食必有訟,
訟必有眾起. 未有居眾人之所惡, 而為動者所害; 處不競之地,
而為爭者所奪. 是以六爻雖有失位,(無)應,乘剛, 而皆(無)凶咎
悔吝者, 以謙為主也. "謙尊而光, 卑而不可踰", 信矣哉!
-----------------------------------------------
<豫>
利建侯行師。〔卦辭〕
彖曰: 豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯、行師乎!天地以
順動,故日月不過而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!〔彖〕
《周易》<豫>P-31
象曰: 雷出地奮,豫;先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。〔象〕《周易》<豫>P-31
初六, 鳴豫,凶。〔初六〕
c:處豫之初, 而特得志於上. 樂過則淫, 志窮則凶, 豫何可鳴?
象曰: 初六鳴豫,志窮凶也。〔小象初六〕
六二, 介于石,不終日,貞吉。〔六二〕
c:處豫之時, 得位履中, 安夫貞正, 不求苟豫者也. 順不苟從, 豫不
違中, 是以上交不諂, 下交不瀆. 明禍福之所生, 故不苟說; 辯必然
之理, 故不改其操. 介如石焉, 不終日明矣.
象曰: 不終日貞吉,以中正也。〔小象六二〕
六三, 盱豫悔;遲有悔。〔六三〕
21
c:居下體之極, 處兩卦之際, 履非其位, 承動豫之主. 若其睢盱而豫,
悔亦生焉. 遲而不從, 豫之所疾. 位非所據, 而以從豫, 進退離悔,
宜其然矣.
象曰: 盱豫有悔,位不當也。〔小象六三〕
九四, 由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。〔九四〕
c:處豫之時, 居動之始, 獨體陽爻, 眾陰所從. 莫不由之以得其豫,
故曰 "由豫, 大有得"也. 夫不信於物, 物亦疑焉, 故勿疑則朋合疾也.
盍, 合也. 簪, 疾也.
象曰: 由豫大有得,志大行也。〔小象九四〕
六五, 貞疾,恆不死。〔六五〕
c:四以剛動, 為豫之主. 專權執制, 非己所乘, 故不敢與四爭權.
而又居中處尊, 未可得亡, 是以必常至于貞疾, 琱ㄕ漲茪w.
象曰: 六五貞疾,乘剛也;恆不死,中未亡也。〔小象六五〕
上六, 冥豫,成有渝,(無)咎。〔上六〕
c:處動豫之極, 極豫盡樂, 故至于冥豫成也. 過豫不已, 何可長乎,
故必渝變, 然後(無)咎.
象曰: 冥豫在上,何可長也!〔小象上六〕《周易》<豫>P-33
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<隨>
元亨利貞,(無)咎。〔卦辭〕
彖曰: 隨,剛來而下柔,動而說,隨。 大亨貞(無)咎,而天下隨時。隨時之
義大矣哉! 〔彖〕《周易》<隨>P-34
c:震剛而兌柔也. 以剛下柔, 動而之說, 乃得隨也. 為隨而不大通, 逆
於時也; 相隨而不為利正, 災之道也. 故大通利貞, 乃得(無)咎也.
為隨而令大通利貞, 得於時也; 得時則天下隨之矣. 隨之所施,
唯在於時也. 時異而不隨, 否之道也, 故隨時之義大矣哉.
象曰: 澤中有雷,隨;君子以嚮晦入宴息。〔大象〕《周易》<隨>P-34
c:澤中有雷, 動說之象也. 物皆說隨, 可以(無)為, 不勞明鑒, 故君子
嚮晦入宴息也.
初九, 官有渝,貞吉,出門交有功。〔初九〕
c:居隨之始, 上(無)其應, (無)所偏係, 動能隨時, 意(無)所主者也.
隨不以欲, 以欲隨宜者也. 故官有渝變, 隨不失正也. 出門(無)違,
何所失哉!
象曰: 官有渝,從正吉也;出門交有功,不失也。〔小象初九〕
六二, 係小子,失丈夫。〔六二〕
c:陰之為物, 以處隨世, 不能獨立, 必有係也. 居隨之時, 體(於)
[分]柔弱, 而以乘失剛動, 豈能秉志? 違於所近, 隨此失彼,
弗能兼與. 五處己上, 初處己下, 故曰 "係小子, 失丈夫"也.
象曰: 係小子,弗兼與也。〔小象六二〕
六三, 係丈夫,失小子,隨有求,得,利居貞。〔六三〕
c:陰之為物, 以處隨世, 不能獨立, 必有係也. 隨體下卦, 二已據初,
將何所附? 故舍初係四, 志在丈夫. 四俱(無)應, 亦欲於己隨之,
則得其所求矣, 故曰 "隨有求得"也. 應非其正, 以係於人, 何可以
妄, 故"利居貞"也. 初處己下, 四處己上, 故曰"係丈夫, 失小子"也.
象曰: 係丈夫,志舍下也。〔小象六三〕
22
c:下, 謂初也.
九四, 隨有獲,貞凶,有孚在道以明,何咎。〔九四〕
c:處說之初, 下據二陰, 三求係己, 不距則獲, 故曰 "隨有獲"也.
居於臣地, 履非其位, 以擅其民, 失於臣道, 違正者也, 故曰 "貞
凶". 體剛居說, 而得民心, 能幹其事, 而成其功者也. 雖違常義,
志在濟物, 心存公誠, 著信在道, 以明其功, 何咎之有!
象曰: 隨有獲,其義凶也;有孚在道,明功也。〔小象九四〕
九五, 孚于嘉,吉。〔九五〕
c:履正居中, 而處隨世, 盡隨時之宜, 得物之誠, 故嘉吉也.
象曰: 孚于嘉吉,位正中也。〔小象九五〕
上六, 拘係之,乃從維之,王用亨于西山。〔上六〕
c:隨之為體, 陰順陽者也. 最處上極, 不從者也. 隨道已成, 而特不
從, 故拘繫之乃從也. "率土之濱, 莫非王臣", 而為不從, 王之所
討也, 故維之. 王用亨于西山也, 兌為西方, 山者, 途之險隔也.
處西方而為不從, 故王用通于西山.
象曰: 拘係之,上窮也。〔小象上六〕《周易》<隨>P-35
c: 處于上極, 故窮也.
-------------------------------------
<蠱>
元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。〔卦辭〕
彖曰: 蠱,剛上而柔下,
c:上剛可以斷制, 下柔可以施令.
巽而止,蠱。
c:既巽又止, 不競爭也. 有事而(無)競爭之患, 故 i以有為也.
蠱,元亨,而天下治也。
c:有為而大亨,非天下治而何也!
利涉大川,往有事也,先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。〔彖〕《周易》<蠱>P-35
c:蠱者, 有事而待能之時也. 可以有為, 其在此時矣. 物已說隨, 則待
夫作制以定其事也; 進德脩業, 往則亨矣! 故"元亨, 利涉大川"也.
甲者, 創制之令也. 創制不可責之以舊, 故先之三日, 後之三日, 使令
(治)[洽]而後乃誅也. 因事申令, 終則復始, 若天之行用四時也.
象曰: 山下有風,蠱;君子以振民育德。〔大象〕《周易》<蠱>P-35
c:蠱者, 有事而待能之時也, 故君子以濟民養德也.
初六, 幹父之蠱,有子,考?咎。厲終吉。〔初六〕
c:處事之首, 始見任者也. 以柔巽之質, 幹父之事, 能承先軌, 堪其任
者也, 故曰 "有子" 也. 任為事首, 能堪其事, 考乃(無)咎也, 故曰
"有子, 考(無)咎"也. 當事之首, 是以危也, 能堪其事, 故"終吉".
象曰: 幹父之蠱,意承考也。〔小象初六〕
c:幹事之首, 時有捐益, 不可盡承, 故意承而已.
九二, 幹母之蠱,不可貞。〔九二〕
c:居於內中, 宜幹母事, 故曰"幹母之蠱"也. 婦人之性, 難可全正, 宜
屈己剛, 既幹且順, 故曰 "不可貞"也. 幹不失中, 得中道也.
23
象曰: 幹母之蠱,得中道也。〔小象九二〕
九三, 幹父之蠱,小有悔,(無)大咎。〔九三〕
c:以剛幹事, 而(無)其應, 故有悔也. 履得其位, 以正幹父, 雖小
有悔, 終(無)大咎.
象曰: 幹父之蠱,終(無)咎也。〔小象九三〕
六四, 裕父之蠱,往見吝。〔六四〕
c:體柔當位, 幹不以剛, 而以柔和, 能裕先事者也. 然(無)其應, 往必
不合, 故曰 "往見吝".
象曰: 裕父之蠱,往未得也。〔小象六四〕
六五, 幹父之蠱,用譽。〔六五〕
c:以柔處尊, 用中而應, 承先以斯, 用譽之道也.
象曰: 幹父用譽,承以德也。〔小象六五〕
c:以柔處中, 不任威力也.
上六, 不事王侯,高尚其事。〔上九〕
c:最處事上, 而不累於位, 不事王侯, 高尚其事也.
象曰: 不事王侯,志可則也。〔小象上九〕《周易》<蠱>P-35
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<臨>
元亨,利貞。至于八月有凶。〔卦辭〕
彖曰: 臨,剛浸而長。說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。
c:陽轉進長, 陰道日消; 君子日長, 小人日憂; 大亨以正之義.
至于 K月有凶,消不久也。〔彖〕《周易》<臨>P-35
c: 八月陽衰而陰長, 小人道長, 君子道消也, 故曰"有凶".
象曰: 澤上有地,臨;君子以教思(無)窮,容保民(無)疆。〔大象〕《周易》<臨>P-36
c:相臨之道, 莫若說順也. 不恃威制, 得物之誠, 故物(無)違也.
是以君子教思(無)窮, 容保民(無)疆也.
初九, 咸臨,貞吉。〔初九〕
c:咸, 感也, 感應也. 有應於四, 感以臨者也. 四履正位, 而己應焉,
志行正者也. 以剛感順, 志行其正, 以斯臨物, 正而獲吉也.
象曰: 咸臨,貞吉,志行正也。〔小象初九〕
九二, 咸臨,吉(無)不利。〔九二〕
c: 有應在五, 感以臨者也. 剛勝則柔危, 而五體柔, 非能同斯志者也;
若順於五, 則剛德不長, 何由得吉,(無)不利乎? 全與相違, 則失於
感應. 其得(感)[咸]臨吉(無)不利, 必未順命也.
象曰: 咸臨,吉(無)不利;未順命也。〔小象九二〕
六三, 甘臨,(無)攸利;既憂之,(無)咎。〔六三〕
c:甘者, 佞邪說媚, 不正之名也. 履非其位, 居剛長之世, 而以邪說
臨物, 宜其(無)攸利也. 若能盡憂其危, 改脩其道, 剛不害正, 故咎不長.
象曰: 甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。〔小象六三〕
六四, 至臨,(無)咎。〔六四〕
c:處順應陽, 不忌剛長, 而乃應之, 履得其位, 盡其至者也. 剛勝則
柔危, 柔不失正, 乃得(無)咎也.
24
象曰: 至臨(無)咎,位當也。〔小象六四〕
六五, 知臨,大君之宜,吉。〔六五〕
c:處於尊位, 履得其中. 能納剛以禮, 用建其正, 不忌剛長, 而能
任之. 委物以能, 而不犯焉, 則聰明者竭其視聽; 知力者盡其謀能;
不為而成, 不行而至矣! 大君之宜, 如此而已; 故曰 "知臨, 大君
之宜, 吉"也.
象曰: 大君之宜,行中之謂也。〔小象六五〕
上六, 敦臨,吉;(無)咎。〔上六〕
c:處坤之極, 以敦而臨者也. 志在助賢, 以敦為德, 雖在剛長, 剛不
害厚, 故"無咎"也.
象曰: 敦臨之吉,志在內也。〔小象上六〕《周易》<臨>P-36
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<觀>
盥而不薦,有孚顒若〔卦辭〕
c:王道之可觀者, 莫盛乎宗廟. 宗廟之可觀者, 莫盛於盥也. 至薦,
簡略不足復觀, 故觀盥而不觀薦也. 孔子曰:"禘自既灌而往者. 吾不欲
觀之矣"! 盡夫觀盛, 則下觀而化矣. 故觀至盥, 則"有孚顒若"也.
彖曰: 大觀在上,
c:下賤而上貴也.
順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之
神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。〔彖〕《周易》<觀>P-36
c:統說觀之為道, 不以刑制使物, 而以觀感化物者也. 神則(無)形
者也. 不見天之使四時, 而四時不忒; 不見聖人使百姓, 而百姓自服也.
象曰: 風行地,上觀先王以省,方觀民設教。〔大象〕《周易》<觀>P-36
初六, 童觀小人,(無)咎,君子吝。〔初六〕
c:處於觀(盥)[時], 而最遠(德)[朝]美; 體於陰柔, 不能自進, (無)
所鑒見, 故曰"童觀". (巽)[趣]順而已, [無]所能為, 小人之道也.
故曰"小人(無)咎". 君子處大觀之時, 而為童觀, 不亦鄙乎!
象曰: 童觀小人,道也。〔小象初六〕
六二, 闚觀,利女貞。〔六二〕
c:處在於內, 寡所鑒見, 體於柔弱, 從順而已. 猶有應焉, 不為全蒙,
所見者狹, 故曰 "闚觀". 居內得位, 柔順寡見, 故曰 "利女貞",
婦人之道也. 處大觀之時, 居中得位, 不能大觀廣鑒, 闚觀而已,
誠可醜也.
象曰: 闚觀,女貞亦可醜也。〔小象六二〕
六三, 觀我生,進退。〔六三〕
c:居下體之極, 處二卦之際, 近不比尊, 遠不童觀, 觀風者也. 居此
時也, 可以觀我生, 進退也.
象曰: 觀我生,進退。未失道也。〔小象六三〕
c:[處進退之時, 以觀進退之幾, 未失道也.]
六四, 觀國之光,利用賓于王。〔六四〕
c:居觀之時, 最近至尊, 觀國之光者也. 居近得位, 明習國儀者也,
故曰 "利用賓于王" 也.
25
象曰: 觀國之光,尚賓也。〔小象六四〕
九五, 觀我生,君子(無)咎。〔九五〕
c:居於尊位, 為觀之主, 宣弘大化, 光于四表, 觀之極者也. 上之化
下, 猶風之靡草, 故觀民之俗, 以察己(之)[道]. 百姓有罪, 在(于)
[予]一人, 君子風著, 己乃(無)咎. 上為化主, 將欲自觀, 乃觀民也.
象曰: 觀我生,觀民也。〔小象九五〕
上九, 觀其生,君子?咎〔上九〕
c:觀我生, 自觀其道[者]也; 觀其生, 為民所觀者也. 不在於位, 最處
上極, 高尚其志, 為天下所觀者也. 處天下所觀之地, 可不慎乎?
故君子德見, 乃得(無)咎. 生, 猶動出也.
象曰: 觀其生,志未平也。〔小象上九〕《周易》<觀>P-636
c:(將)[特]處異地, 為眾[所] [, 不為平易. 和光流通, 志未平也.
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<噬嗑>
亨,利用獄。
c:噬, 齧也. 嗑, 合也. 凡物之不親, 由有間也; 物之不齊, 由有過也.
有間與過, 齧而合之, 所以通也. 刑克以通, 獄之利也.
彖曰: 頤中有物曰「噬嗑」。
c:頤中有物, 齧而合之, 噬嗑之義也.
「噬嗑」而「亨」,
c:有物有間, 不齧不合, (無)由亨也.
剛柔分,動而明,雷電合而章。
c:剛柔分動, 不溷乃明. 雷電並合, 不亂乃章, 皆利用獄之義.
柔得中而上行,雖不當位,「利用獄」也。〔彖〕《周易》<噬嗑>P-37
c:謂五也. 能為齧合而通, 必有其主, 五則是也. 上行, 謂所之在進也.
凡言上行, 皆所之在貴也. 雖不當位, 不害用獄也.
象曰: 雷電,噬嗑;先王以明罰敕法。〔大象〕《周易》<噬嗑>P-37
初九, 屨校滅趾,(無)咎。〔初九〕
c:居(無)位之地, 以處刑初, 受刑而非治刑者也. 凡過之所始, 必始於
微而後至於著; 罰之所始, 必始於薄而後至於誅. 過輕戮薄, 故履校
滅趾, 桎其行也, 足懲而已, 故不重也. 過而不改, 乃謂之過. 小
懲大誠, 乃得其福, 故(無)咎也. 校者, 以木絞校者也, 即械也.
校者, 取其通名也.
象曰: 屨校滅趾,不行也。〔小象初九〕
c:過止於此.
六二, 噬膚滅鼻,(無)咎。〔六二〕
c:噬, 齧也. 齧者, 刑克之謂也. 處中得位, 所刑者當, 故曰"噬膚"也.
乘剛而刑, 未盡順道, 噬過其分, 故"滅鼻"也. 刑得所疾, 故雖滅鼻
而(無)咎也. 膚者, 柔脆之物也.
象曰: 噬膚滅鼻,乘剛也。〔小象六二〕
六三, 噬腊肉,遇毒,小吝,(無)咎。〔六三〕
c:處下體之極, 而履非其位, 以斯食物, 其物必堅. 豈唯堅乎, 將遇其毒.
26
噬, 以喻刑人; 腊, 以喻不服; 毒, 以喻怨生. 然承於四, 而不乘剛,
雖失其正, 刑不侵順, 故雖遇毒, 小吝, (無)咎.
象曰: 遇毒,位不當也。〔小象六三〕
九四, 噬乾胏,得金矢,利艱貞吉。〔九四〕
c:雖體陽爻, 為陰之主, 履不獲中, 而居(其非)[非其]位; 以斯噬物,
物亦不服, 故曰"噬乾胏"也. 金, 剛也; 矢, 直也. 噬乾胏而得剛直,
可以利於艱貞之吉, 未足以盡通理之道也.
象曰: 利艱貞吉,未光也。〔小象九四〕
六五, 噬乾肉,得黃金,貞厲,(無)咎。〔六五〕
c:乾肉, 堅也; 黃, 中也; 金, 剛也. 以陰處陽, 以柔乘剛, 以噬於物,
物亦不服, 故曰 "噬乾肉"也. 然處得尊位, 以柔乘剛, 而居於中,
能行其戮者也; 履不正而能行其戮, 剛勝者也; 噬雖不服, 得中而勝, 故
曰 "噬乾肉, 得黃金" 也. 己雖不正, 而刑戮得當, 故雖貞厲而(無)咎也.
象曰: 貞厲(咎)咎,得當也。〔小象六五〕
上九, 何校滅耳,凶。〔上九〕
c:處罰之極, 惡積不改者也. 罪非所懲, 故刑及其首, 至于滅耳. 及首
非誡, 滅耳非懲, 凶莫甚焉.
象曰: 何校滅耳,聰不明也。〔小象上九〕《周易》<噬嗑>P-37
c:聰不明故不慮, 惡積至于不可解也.
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<賁>
亨。小,利有攸往。〔卦辭〕
彖曰: 賁,亨;柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。
c:剛柔不分, 文何由生? 故坤之上六來居二位, 柔來文剛之義也. 柔來
文剛, 居位得中, 是以亨. 乾之九二, 分居上位, 分剛上而文柔之義
也. 剛上文柔, 不得中位, 不若柔來文剛, 故"小利有攸往."
天文也;
c:剛柔交錯而成文焉. 天之文也.
文明以止,人文也。
c:止物不以威武, 而以文明, 人之文也.
觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。〔彖〕《周易》<賁>P-37
c:觀天之文, 則時變可知也; 觀人之文, 則化成可為也.
象曰: 山下有火,賁;君子以明庶政,?敢折獄。〔大象〕
c:處賁之時, 止物以文明, 不可以威刑, 故君子以明庶政, 而(無)敢
折獄.
初九, 賁其趾,舍車而徒。〔初九〕
c:在賁之始, 以剛處下, 居於(無)位, 棄於不義, 安夫徒步以從其志
者也, 故飾其趾. 舍車而徒, 義弗乘之謂也.
象曰: 舍車而徒,義弗乘也。〔小象初九〕
六二, 賁其須。〔六二〕
c:得其位而(無)應, 三亦(無)應, 俱(無)應而比焉, 近而相得者也. 須
之為物, 上附者也. 循其所履, 以附於上, 故曰"賁其須"也.
27
象曰: 賁其須,與上興也。〔小象六二〕
九三, 賁如濡如,永貞吉。〔九三〕
c:處下體之極, 居得其位, 與二相比, 俱履其正, 和合相潤以成其文
者也. 既得其飾, 又得其潤, 故曰"賁如濡如"也. 永保其貞, 物莫之
陵, 故曰"永貞吉"也.
象曰: 永貞之吉,終莫之陵也。〔小象九三〕
六四, 賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。〔六四〕
c:有應在初, 而閡於三為己寇; 雖二志相感, 不獲通亨. 欲靜則疑初
之應, 欲進則懼三之難, 故或飾或素, 內懷疑懼也. 鮮潔其馬, 翰如
以待, 雖履正位, 未敢果其志也. 三為剛猛, 未可輕犯, 匪寇乃婚, 終
(無)尤也.
象曰: 六四當位,疑也。匪寇婚媾,終(無)尢也。〔小象六四〕
六五, 賁于丘園,束帛戔戔。吝,終吉。〔六五〕
c:處得尊位, 為飾之主, 飾之盛者也. 施飾於物, 其道害也. 施飾丘
園, 盛莫大焉, 故賁于束帛, 丘園乃落. 賁于丘園, 帛乃戔戔. 用
莫過儉泰而能約, 故必吝焉, 乃得終吉也.
象曰: 六五之吉,有喜也。〔小象六五〕
上九, 白賁(無)咎。〔上九〕
c:處飾之終, 飾終反素, 故(在){任]其質素, 不勞文飾, 而(無)咎也.
以白為飾, 而(無)患憂, 得志者也.
象曰: 白賁(無)咎,上得志也。〔小象上九〕《周易》<賁>P-38
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<剝>
不利有攸往。〔卦辭〕
彖曰: 剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛
,天行也。〔彖〕《周易》<剝>P-38
c:坤順而艮止也, 所以順而止之, 不敢以剛止者, 以觀其形象也. 強亢
激拂, 觸忤以隕身, 身既傾焉, 功又不就, 非君子之所尚也.
象曰: 山附於地,剝;上以厚下,安宅。〔大象〕《周易》<剝>P-38
c:厚下者, 床不見剝也. 安宅者, 物不失處也. 厚下安宅, 治剝之道也.
初六, 剝床以足,蔑貞凶。〔初六〕
c:床者, 人之所以安也. 剝床以足, 猶云削床之足也. 蔑, 猶削也.
剝床之足, 滅下之道也. 下道始滅, 剛隕柔長, 則正削而凶來也.
象曰: 剝床以足,以滅下也。〔小象初六〕
六二, 剝床以辨,蔑貞凶〔六二〕
c:蔑, 猶甚極之辭也. 辨者, 足之上也. 剝道浸長, 故剝其辨也.
稍近於床, [床]轉欲滅. 物之所處, 長柔而削正, 以斯為德, 物
所棄也.
象曰: 剝床以辨,未有與也。〔小象六二〕
六三, 剝之(無)咎。〔六三〕
c:與上為應, 群陰剝陽, 我獨協焉, 雖處於剝, 可以(無)咎.
象曰: 剝之(無)咎,失上下也。〔小象六三〕
c:三上下各有二陰, 而三獨應於陽, 則失上下也.
六四, 剝(床)以膚,凶。〔六四〕
28
c:初,二剝床, 民所以安, 未剝其身也. 至四, 剝道浸長, 床既剝盡,
以及人身, 小人遂盛; 物將失身, 豈唯削正? 靡所不凶.
象曰: 剝床以膚,切近災也。〔小象六四〕
六五, 貫魚以宮人寵,(無)不利。〔六五〕
c:處剝之時, 居得尊位, 為剝之主者也. 剝之為害, 小人得寵, 以消
君子者也. 若能施寵小人於宮人而已, 不害於正, 則所寵雖眾, 終
(無)尤也. 貫魚, 謂此眾陰也. 駢頭相次, 似貫魚也.
象曰: 以宮人寵,終(無)尤也。〔小象六五〕
上九, 碩果不食。君子得輿,小人剝廬。〔上九〕
c:處卦之終, 獨全不落, 故果至于碩, 而不見食也. 君子居之, 則為民
覆蔭; 小人用之, 則剝下所庇也.
象曰: 君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也。〔小象上九〕《周易》<剝>P-38
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<復>
亨。出入(無)疾,朋來(無)咎。反復其道,七日來復。利有攸往。〔卦辭〕
彖曰: 復亨,剛反,動而以順行,是以出入(無)疾,
c:入則為反, 出則剛長, 故(無)疾. 疾, 猶病也.
,朋來(無)咎。
c:朋, 為陽也.
反復其道,七日來復,
c:陽氣始剝盡, 至來復時, 凡七日.
天行也。
c:以天之行, 反(覆)[復]不過七日, 復之不可遠也.
利有攸往,剛長也。
c:往則小人道消也.
復其見天地之心乎﹖〔彖〕《周易》<復>P-38
c:復者, 反本之謂也. 天地以本為心者也. 凡動息則靜, 靜非對動者也;
語息則默, 默非對語者也. 然則天地雖大, 富有萬物, 雷動風行,
運化萬變, 寂然至(無)是其本矣. 故動息地中, 乃天地之心見也.
若其以有為心, 則異類未獲具存矣.
象曰: 雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。〔大象〕《周易》<復>P-38
c:方, 事也. 冬至, 陰之復也; 夏至, 陽之復也. 故為復, 則至於寂然
大靜. 先王則天地而行者也, 動復則靜, 行復則止, 事復則(無)事也.
初九, 不遠復,(無)祗悔,元吉。〔初九〕
c:最處復初, 始復者也. 復之不速, 遂至迷凶, 不遠而復, 幾悔而反,
以此脩身, 患難遠矣. 錯之於事, 其殆庶幾乎, 故 "元吉"也.
象曰: 不遠之復,以脩身也。〔小象初九〕
六二, 休復,吉。〔六二〕
c:得位處中, 最比於初. 上(無)陽爻, 以疑其親. 陽為仁行, 在初之上
而附順之, 下仁之謂也. 既處中位, 親仁善鄰, 復之休也.
象曰: 休復之吉,以下仁也。〔小象六二〕
29
六三, 頻復,厲,(無)咎。〔六三〕
c:頻, 頻蹙之貌也. 處下體之終, 雖愈於上六之迷, 已失復遠矣, 是
以蹙也. 蹙而求復, 未至於迷, 故雖危(無)咎也. 復道宜速, 蹙
而乃復, 義雖(無)咎, 它來難保.
象曰: 頻復之厲,義(無)咎也。〔小象六三〕
六四, 中行獨復。〔六四〕
c:四, 上下各有二陰, 而處厥中, 履得其位, 而應於初, 獨得所復.
順道而反, 物莫之犯, 故曰 "中行獨復"也.
象曰: 中行獨復,以從道也。〔小象六四〕
六五, 敦復,(無)悔。〔六五〕
c:居厚而履中. 居厚則(無)怨, 履中則可以自考. 雖不足以及休復之吉,
守厚以復, 悔可免也.
象曰: 敦復(無)悔,中以自考也。〔小象六五〕
上六, 迷復,凶;有災眚。用行師,終有大敗;以其國君凶,至于十年不克征。〔上六〕
c:最處復後, 是迷者也. 以迷求復, 故曰 "迷復"也. 用之行師, 難用
有克也, 終必大敗. 用之於國, 則反乎君道也. 大敗乃復, 量斯
勢也, 雖復十年脩之, 猶未能征也.
象曰: 迷復之凶,反君道也。〔小象上六〕《周易》<復>P-38
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<(無)妄>
元亨;利貞。其匪正,有眚。不利有攸往。〔卦辭〕
彖曰: (無)妄,剛自外來,而為主於內。
c:謂震也.
動而健,
c:震動而乾健也.
剛中而應,
c:謂五也.
大亨以正,天之命也。
c:剛自外來而為主於內, 動而愈健. 剛中而應, 威剛方正, 私欲不行,
何可以妄? 使有妄之道滅, (無)妄之道成, 非大亨利貞而何? 剛自
外來, 而為主於內, 則柔邪之道消矣; 動而愈健, 則剛直之道通矣.
剛中而應, 則齊明之德著矣, 故 "大亨以正"也. 天之教命, 何可
犯乎? 何可妄乎? 是以匪正則有眚, 而不利有攸往也.
其匪正有眚,不利有攸往,(無)妄之往,何之矣﹖天命不祐,行矣哉﹖〔彖〕《周易》<妄>P-39
c:匪正有眚, 不求改以從正, 而欲有所往. 居不可以妄之時, 而欲
以不正有所往, 將欲何之? 天命之所不祐, 竟矣哉!
象曰: 天下雷行,物與(無)妄;
c:與, 辭也, 猶皆也. 天下雷行, 物皆不可以妄也.
先王以茂對時,育萬物。〔大象〕《周易》<妄>P-39
c:茂, 盛也. 物皆不敢妄, 然後萬物乃得各全其性, 對時育物,
莫盛於斯也.
初九, (無)妄往,吉〔初九〕
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c:體剛處下, 以貴下賤, 行不犯妄, 故往得其志.
象曰: (無)妄之往,得志也。〔小象初九〕
六二, 不耕,穫;不菑,畬,則利有攸往。〔六二〕
c:不耕而穫, 不菑而畬, 代終已成而不造也. 不擅其美, 乃盡臣道,
故 "利有攸往".
象曰: 不耕穫,未富也。〔小象六二〕
六三, (無)妄之災;或繫之牛,行人之得,邑人之災。〔六三〕
c:以陰居陽, 行違謙順, 是(無)妄之所以為災也. 牛者, 稼穡之資也.
二以不耕而穫, 利有攸往. 而三為不順之行, 故或繫之牛. 是有司之
所以為穫, 彼人之所以為災也. 故曰 "行人之得, 邑人之災也."
象曰: 行人得牛,邑人災也。〔小象六三〕
九四, 可貞;(無)咎。〔九四〕
c:處(無)妄之時, 以陽居陰, 以剛乘柔, 履於謙順, 比近至尊; 故
可以任正, 固有所守, 而(無)咎也.
象曰: 可貞(無)咎,固有之也。〔小象九四〕
九五, (無)妄之疾,勿藥有喜。〔九五〕
c:居得尊位, 為(無)妄之主者也. 下皆(無)妄, 害非所致, 而取藥焉,
疾之甚也. 非妄之災, 勿治自復; 非妄而藥之則凶, 故曰 "勿藥,
有喜".
象曰: (無)妄之藥,不可試也。〔小象九五〕
c:藥攻有妄者也, 而反攻(無)妄, 故不可試也.
上九, (無)妄行,有眚,(無)攸利。〔上九〕
c:處不可妄之極, 唯宜靜保其身而已, 故不可以行也.
象曰: (無)妄之行,窮之災也。〔小象上九〕《周易》<妄>P-40
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<大畜>
利貞。不家食,吉。利涉大川。〔卦辭〕
彖曰: 大畜,剛健篤實輝光,日新其德,
c:凡物既厭而退者, 弱也; 既榮而隕者, 薄也. 夫能輝光日新其德者,
唯剛健篤實也.
剛上而尚賢。
c:謂上九也. 處上而大通, 剛來而不距, 尚賢之謂也.
能止健,大正也。
c:健莫過乾, 而能止之, 非夫大正, 未之能也.
不家食吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。〔彖〕《周易》<大畜>P-40
c:有大畜之實, 以之養賢, 令賢者不家食, 乃吉也. 尚賢制健, 大正應天,
不憂險難, 故 "利涉大川" 也.
象曰: 天在山中,大畜:君子以多識前言往行,以畜其德。〔大象〕《周易》<大畜>P-40
c:物之可畜於懷, 令德不散盡於此也.
初九, 有厲,利已。〔初九〕
c:四乃畜己, 未可犯也. 故進則有厲, 已則利也.
象曰: 有厲利已,不犯災也。〔小象初九〕
c:處健之始, 未果其健者, 故能(利)(己)[已]
九二, 輿說輹。〔九二〕
c:五處畜盛, 未可犯也, 遇斯而進, 故 "輿說輹"也. 居得其中, 能以其中,
不為馮河, 死而(無)悔; 遇難能止, 故(無)尤也.
象曰: 輿說輹,中(無)尤也。〔小象九二〕
九三, 良馬逐,利艱貞;曰閑輿衛,利有攸往。〔九三〕
c:凡物極則反, 故畜極則通. 初二之進, 值於畜盛, 故不可以升; 至於九三,
升于上九, 而上九處天衢之亨, 塗徑大通, 進(無)違距, 可以馳騁, 故曰
"良馬逐"也. 履當其位, 進得其時, 在乎通路, 不憂險厄, 故 "利艱貞"
也. 閑, 閡也. 衛, 護也. 進得其時, 雖涉艱難而(無)患也, 輿雖遇閑
而故衛也. 與上合志, 故利有攸往也.
象曰: 利有攸往,上合志也。〔小象九三〕
六四, 童牛之牿,元吉。〔六四〕
c:處艮之始, 履得其位, 能止健初. 距不以角, 柔以止剛, 剛不敢犯,
抑銳之始. 以息強爭, 豈唯獨利, 乃將有喜也.
象曰; 六四元吉,有喜也。〔小象六四〕
六五, 豶豕之牙,吉。〔六五〕
c:豕牙橫猾, 剛暴難制之物, 謂二也. 五處得尊位, 為畜之主. 二剛而進,
能豶其牙, 柔能制健, 禁暴抑盛, 豈唯能固其位, 乃將有慶也.
象曰: 六五之吉,有慶也。〔小象六五〕
上九, 何天之衢,亨。〔上九〕
c:處畜之極, 畜極則通, 大畜以至於大亨之時. 何, 辭也. 猶云: 何畜乃
天之衢亨也.
象曰: 何天之衢,道大行也。〔小象上九〕《周易》<大畜>P-40
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<頤>
貞吉。觀頤,自求口實。〔卦辭〕
彖曰: 頤貞吉,養正則吉也。 觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。
天地養萬物,聖人養賢,以及萬民;頤之時大矣哉!〔彖〕《周易》<頤>P-40
象曰: 山下有雷,頤,君子以慎言語,節飲食。〔大象〕《周易》<頤>P-41
c:言[語]飲食, 猶慎而節之, 而況其餘乎.
初九, 舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。〔初九〕
c:朵頤者, 嚼也. 以陽處下, 而為動始, 不能令物由己養, 動而求養者也.
夫安身莫若不競, 修己莫若自保. 守道則福至, 求祿則辱來. 居養
賢之世, 不能貞其所履, 以全其德, 而舍其靈龜之明兆, 羨我朵頤
而躁求, 離其致養之至道, 闚我寵祿而競進, 凶莫甚焉.
象曰: 觀我朵頤,亦不足貴也。〔小象初九〕
六二, 顛頤拂經于丘頤,征凶。〔六二〕
c:養下曰顛. 拂, 違也. 經, 猶義也. 邱, 所履之常也. 處下體之中,
(無) 釧韝W, 反而養初. 居下不奉上而反養下, 故曰 "顛頤, 拂經于
邱"也. 以此而養, 未見其福也. 以此而行, 未見有與, 故曰 "頤, (貞)
[征]凶".
象曰: 六二征凶,行失類也。〔小象六二〕
c:類皆上養, 而二處下養初.
六三, 拂頤,貞凶,十年勿用,?攸利。〔六三〕
c:履夫不正, 以養於上, 納上以諂者也. 拂養正之義, 故曰 "拂頤, 貞凶"
也. 處頤而為此行, 十年見棄者也. 立行於斯, (無)施而利.
象曰: 十年勿用,道大悖也。〔小象六三〕
六四, 顛頤,吉;虎視耽耽,其欲逐逐,(無)咎。
c:體屬上體, 居得其位, 而應於初. 以上養下, 得頤之義, 故曰 "顛頤,
吉"也. 下交不可以瀆, 故虎視眈眈. 威而不猛, 不惡而嚴. 養德施賢,
何可有利? 故其欲逐逐, 尚敦實也. 脩此二者, 然後乃得全其吉而
(無)咎. 觀其自養則履正, 察其所養則養陽, 頤爻之貴, 斯為盛矣.
象曰: 顛頤之吉,上施光也。〔小象六四〕
六五, 拂經,居貞吉,不可涉大川。〔六五〕
c:以陰居陽, 拂頤之義也, 行則失類, 故宜居貞也. (無)應於下, 而比於
上, 故可守貞從上, 得頤之吉. 雖得居貞之吉, 處頤違謙, 難未可涉也.
象曰: 居貞之吉,順以從上也。〔小象六五〕
上九, 由頤,厲吉,利涉大川。〔上九〕
c:以陽處上, 而履四陰, 陰不能獨為主, 必宗於陽也. 故莫不由之以得其
養, 故曰 "由頤". 為眾陰之主, 不可瀆也, 故厲乃吉. 有似家人悔厲
之義貴, 而(無)位, 是以厲也; 高而有民, 是以吉也. 為養之主, 物
莫之違, 故 "利涉大川" 也.
象曰: 由頤厲吉,大有慶也。〔小象上九〕《周易》<頤>P-41
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<大過>
棟橈,利有攸往;亨。〔卦辭〕
彖曰: 大過,
c:[音相過志過]
大者過也。
c:大者乃能過也.
棟橈,本末弱也。
c:初為本而上為末.
剛過而中,
c:謂二也. 居陰, 過也; 處二, 中也. 拯弱興衰, 不失其中也.
巽而說行,
c:巽而說行, 以此救難, 難乃濟也.
利有攸往,乃亨。
c:危而弗持, 則將安用, 故往乃亨.
大過之時大矣哉!〔彖〕《周易》<大過>P-41
c:是君子有為之時也.
象曰: 澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遯世(無)悶。〔大象〕《周易》<大過>P-41
c:此所以為大過, 非凡所及也.
初六, 藉用白茅,(無)咎。〔初六〕
c:以柔處下, 過而可以(無)咎, 其唯慎乎?
象曰: 藉用白茅,柔在下也。〔小象初六〕
九二, 枯楊生稊,老夫得其女妻,(無)不利。〔九二〕
c:稊者, 楊之秀也. 以陽處陰, 能過其本, 而救其弱者也. 上(無)其應, 心
(無)(持)[特]吝, 處過以此, (無)衰不濟也. 故能令枯楊更生稊, 老夫更
得少妻. 拯弱興衰, 莫盛斯爻, 故(無)不利也. 老過則枯, 少過則稚. 以老
分少, 則稚者長; 以稚分老, 則枯者榮; 過以相與之謂也. 大過至衰, 而
己至壯, 以至壯輔至衰, 應斯義也.
象曰: 老夫女妻,過以相與也。〔小象九二〕
九三, 棟橈,凶。〔九三〕
c:居大過之時, 處下體之極, 不能救危拯弱, 以隆其棟, 而以陽處陽,
自守所居, 又應於上, 係心在一, 宜其淹弱而凶衰也.
象曰: 棟橈之凶,不可以有輔也。〔小象九三〕
九四, 棟隆,吉,有它吝!〔九四〕
c:體屬上體, 以陽處陰, 能拯其弱, 不為下所橈者也, 故 "棟隆, 吉"也.
而應在初, 用心不弘, 故"有它吝"也.
象曰: 棟隆之吉,不橈乎下也。〔小象九四〕
九五, 枯楊生華,老婦得其士夫,(無)咎(無)譽。〔九五〕
c:處得尊位, 而以陽處陽, 未能拯危. 處得尊位, 亦未有橈, 故能生華,
不能生稊, 能得夫不能得妻. 處棟橈之世, 而為(無)咎(無)譽, 何可長哉?
故生華不可久, 士夫誠可醜也.
象曰, 枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可醜也。〔小象九五〕
上六, 過涉,滅頂,凶。(無)咎!〔上六〕
c:處大過之極, 過之甚也. 涉難過甚, 故至於滅頂, 凶. 志在救時, 姑不
可咎也.
象曰: 過涉之凶,不可咎也。〔小象上六〕《周易》<大過>P-42
c:雖凶(無)咎, 不害義也.
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<習坎>
習坎
c:坎, 險陷之名也. 習, 謂便習之.
有孚,維心亨,
c:剛正在內, 有孚者也; 陽不外發而在乎內, 心亨者也.
行有尚。〔卦辭〕
c:內亨外暗, 內剛外順, 以此行險, 行有尚也.
彖曰: 習坎,重險也,
c:坎以險為用, 故特名曰 "重險". 言習坎者, 習(重乎)[乎重]險也.
水流而不盈,行險而不失其信。
c:險峭之(釋)[極], 故水流而不能盈也. 處至險而不失剛中, 行險而不失其
信者, 習坎之謂也.
維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。
c:便習於坎, 而之坎地, 盡坎之宜, 故往必有功也.
天險不可升也,
c:不可得升, 故得保其威尊.
地險山川丘陵也,
c:有山川丘陵, 故物得以保全也.
王公設險以守其國,
c:國之為衛, 恃於險也. 言自天地以下, 莫不須險也.
險之時用大矣哉!〔彖〕《周易》<坎>P-42
c:非用之常, 用有時也.
象曰: 水洊至,習坎;
c:重險懸絕, 故水洊至也. 不以坎為隔絕, 相仍而至, 習乎坎也.
君子以常德行,習教事。〔大象〕《周易》<坎>P-42
c:至險末夷, 教不可廢, 故以常德行而習教事也. 習於坎, 然後乃能不以險
難為困, 而德行不失常也. 故則夫習坎, 以常德行而習教事也.
初六, 習坎,入于坎窞,凶。〔初六〕
c:習坎者, 習為險難之事也. 最處坎底, 入坎窞者也. 處重險而復入坎底,
其道凶也. 行險而不能自濟, 習坎而入坎窞, 失道而窮在坎底, 上(無)
應援可以自濟, 是以凶也.
象曰: 習坎,入坎失道,凶也。〔小象初六〕
九二, 坎有險,求小得。〔九二〕
c:履失其位, 故曰 "坎". 上(無)應援, 故曰 "有險". 坎而有險, 未能出險
之中也. 處中而與初三相得, 故可以求小得也. 初三未足以為援, 故曰"小得"
也.
象曰: 求小得,未出中也。〔小象九二〕
六三, 來之坎,坎險且枕,入于坎窞,勿用。〔六三〕
c:既履非其位, 而又處兩坎之間, 出則之坎, 居則亦坎, 故曰 "來之坎坎"
也. 枕者, 枕枝而不安之謂也. 出則(無)之, 處則(無)安, 故曰 "險且
枕"也. 來之皆坎, (無)所用之, 徒勞而已.
象曰: 來之坎,坎終(無)功也。〔小象六三〕
六四, 樽酒、簋貳,用缶納約自牖,終(無)咎。〔六四〕
c:處重險而履正, 以柔居柔, 履得其位, 以承於五. 五亦得位, 剛柔各得其
所, 不相犯位, 皆(無)餘應以相承比, 明信顯著, 不存外飾. 處坎以斯,
雖復一樽之酒, 二簋之食, 瓦缶之器, 納此至約, 自進於牖, 乃可羞之於王
公, 薦之於宗廟, 故終(無)咎也.
象曰: 樽酒簋貳,剛柔際也。〔小象六四〕
c:剛柔相比而相親焉, 際之謂也.
九五, 坎不盈,祇既平,(無)咎。〔九五〕
c:為坎之主, 而(無)應輻可以自佐, 未能盈坎者也. 坎之不盈, 則險不盡矣.
祗, 辭也. 為坎之主, 盡平乃(無)咎, 故曰"祗既乎, (無)咎"也. 說既
平乃(無)咎, 明九五未免於咎也.
象曰: 坎不盈,中未大也。〔小象九五〕
上六, 係用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,凶!〔上六〕
c:險峭之極, 不可升也; 嚴法峻整, 難可犯也. 宜其囚執, 寘于思過之地.
三歲險道之夷也, 險終乃反, 故三歲不得. 自修三歲, 乃可以求復, 故曰
"三歲不得, 凶"也.
象曰: 上六失道,凶三歲也。〔小象上六〕《周易》<坎>P-42
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<離>
利貞;亨。
c:離之為卦, 以柔為正, 故必貞而後乃亨, 故曰 "利貞, 亨"也.
畜牝牛吉。〔卦辭〕
c:柔處于內, 而履正中, 牝之善也. 外強而內順, 牛之善也. 離之為體, 以
柔順為主者也, 故不可以畜剛猛之物, 而吉於畜牝牛也.
彖曰: 離,麗也;
c:麗, 猶著也, 各得所著之宜.
日月麗乎天,百榖草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。 柔麗乎中正,故亨;
是以畜牝牛吉也。〔彖〕《周易》<離>P-43
c:柔著于中正, 乃得通也. 柔通之吉, 極於畜牝牛, 不能及剛猛也.
象曰: 明兩作離,大人以繼明照于四方。〔大象〕《周易》<離>P-43
c:繼, 謂不絕也. 明照相繼, 不絕曠也.
初九, 履錯然,敬之,(無)咎。〔初九〕
c:錯然者, 警慎之貌也. 處離之始, 將進而盛, 未在既濟, 故宜慎其所履,
以敬為務, 辟其咎也.
象曰: 履錯之敬,以辟咎也。〔小象初九〕
六二, 黃離元吉。〔六二〕
c:居中得位, 以柔處柔, 履文明之盛而得其中, 故曰 "黃離, 元吉"也.
象曰: 黃離元吉,得中道也。〔小象六二〕
九三, 日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟;凶。〔九三〕
c:嗟, 憂歎之辭也. 處下離之終, 明在將沒, 故曰 "日昃之離"也. 明在將終,
若不委之於人, 養志(無)為, 則至於耋老有嗟, 凶矣, 故曰 "不鼓缶而歌,
則大耋之嗟, 凶"也.
象曰: 日昃之離,何可久也。〔小象九三〕
九四, 突如其來如,焚如,死如,棄如。〔九四〕
c:處於明道始變之際, 昏而始曉, 沒而始出, 故曰 "突如其來如". 其明始進
其炎始盛, 故曰 "焚如" 逼近至尊, 履非其位, 欲進其盛, 以炎其上, 命
必不終, 故曰 "死如". 違離之義, (無)應(無)承, 眾所不容, 故曰 "棄
如"也.
象曰: 突如其來如,(無)所容也。〔小象九四〕
六五, 出涕沱若,戚嗟若,吉。〔六五〕
c:履非其位, 不勝所履. 以柔乘剛, 不能制下, 下剛而進, 將來害己, 憂傷
之深, 至于沱嗟也. 然所麗在尊, 四為逆首, 憂傷至深, 眾之所助, 故乃
沱嗟而獲吉也.
象曰: 六五之吉,離王公也。〔小象六五〕
上九, 王用出征,有嘉折首、獲匪其醜,(無)咎。〔上九〕
c:離, 麗也. 各得安其所麗, 謂之離. 處離之極, 離道已成, 則除其非類,
以去民害, 王用出征之時也. 複必有嘉折首, 獲匪其醜, 乃得(無)咎也.
象曰: 王用出征,以正邦也。〔小象上九〕《周易》<離>P-43
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<咸>
咸. 亨;利貞。取女吉。〔卦辭〕
彖曰: 咸,感也。 柔上而剛下,二氣感應以相與,
c:是以亨也.
止而說,
c:是利貞也.
男下女,
c:取女吉也.
是以亨,利貞,取女吉也。 天地感而萬物化生,
c:二氣相與, 乃化生也.
聖人感人心而天下和平; 觀其所感,而天地萬物之情可見矣!〔彖〕《周易》<咸>P-46
c:天地萬物之情, 見於所感也. 凡感之為道, 不能感非類者也, 故引取女以
明同類之義也. 同類而不相感應, 以其各亢所處也. 故女雖應男之物, 必
下之而後取女乃吉也.
象曰: 山上有澤,咸;君子以虛受人。〔大象〕《周易》<咸>P-46
c:以虛受人, 物乃感應.
初六, 咸其拇。〔初六〕
c:處咸之初, 為感之始, 所感在末, 故有志而已. 如其本實, 未至傷靜.
象曰: 咸其拇,志在外也。〔小象初六〕
c:四屬外也.
六二, 咸其腓,凶;居吉。〔六二〕
c:咸道轉進, 離拇升腓, 腓體動躁者也. 感物以躁, 凶之道也. 由躁故凶,
居則吉矣. 處不乘剛, 故可以居而獲吉.
象曰: 雖凶,居吉,順不害也。〔小象六二〕
c:陰而為居, 順之道也; 不躁而居, 順不害也.
九三, 咸其股,執其隨,往吝。〔九三〕
c:股之為物, 隨足者也. 進不能制動, 退不能靜處, 所感在股, 志在隨人者
也. 志在隨人, 所執亦以賤矣, 用斯以往, 吝其宜也.
象曰: 咸其股,亦不處也。志在隨人,所執下也。〔小象九三〕
九四, 貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。〔九四〕
c:處上卦之初, 應下卦之始, 居體之中, 在股之上. 二體始相交感, 以通其
志, 心神始感者也. 凡物始感而不以之於正, 則至於害, 故必貞然後乃吉,
吉然後乃得亡其悔也. 始在於感, 未盡感極, 不能至於(無)思, 以得其黨,
故有憧憧往來, 然後朋從其思也.
象曰: 貞吉悔亡,未感害也。
c:未感於害, 故可正之得悔亡也.
憧憧往來,未光大也。〔小象九四〕
九五, 咸其脢,(無)悔。〔九五〕
c:脢者, 心之上, 口之下. 進不能大感, 退亦不為(無)志, 其志淺末, 故(無)
悔而已.
象曰: 咸其脢,志末也。〔小象九五〕
上六: 咸其輔頰舌。〔上六〕
c: 咸道轉末, 故在口舌言語而已.
象曰: 咸其輔、頰、舌,滕口說也。〔小象上六〕《周易》<咸>P-47
c:輔, 類, 舌者, 所以為語之具也. 咸其輔, 類, 舌, 則滕口說也.
憧憧往來, 猶未光大, 況在滕口, 薄可知也.
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<琚
, 亨,(無)咎;利貞。
c:琣茼, 以濟三事也. 琱妞偎D, 亨乃(無)咎也, 痝q(無)咎, 乃利正也.
利有攸往。〔卦辭〕《周易》<恆>P-47
c:各得所, 修其常道, 終則有始, 往而(無)違, 故利有攸往也.
彖曰: 琚A久也。剛上而柔下,
c:剛尊柔卑, 得其序也.
雷風相與,
c:長陽長陰, 能相成也.
巽而動,
c:動(無)違也.
剛柔皆應,
c:不孤媲也.
琚C
c:皆可久之道.
琚A亨,(無)咎;利貞,久於其道也。
c:道得所久, 則常通(無)咎, 而利正也.
天地之道,琱[而不已也。
c:得其所久, 故不已也.
利有攸往,終則有始也。
c:得其常道, 故終則復始, 往(無)窮(也)[極].
日月得天,而能久照,四時變化,而能久成,聖人久於其道,而天下化成;
c:言各得其所, 故皆能長久.
觀其所恆,而天地萬物之情可見矣!〔彖〕《周易》<恆>P-47
c:天地萬物之情, 見於所琱].
象曰: 雷風,恆;
c:長陽長陰, 合而相與, 可久之道也.
君子以立不易方。〔大象〕《周易》<恆>P-47
c:得其所久, 故不易也.
初六, 浚琚A貞凶;(無)攸利。〔初六〕
c:處琱妒, 最處卦底, 始求深者也. 求深窮底, 令物(無)餘縕, 漸以至
此, 物猶不堪, 而況始求深者乎? 以此為, 凶正害德, (無)施而利也.
象曰: 浚恆之凶,始求深也。〔小象初六〕
九二, 悔亡。〔九二〕
c:雖失其位, 恆位於中, 可以消悔也.
象曰: 九二悔亡,能久中也。〔小象九二〕
九三, 不琩隡w,或承之羞,貞吝。〔九三〕
c:處三陽之中, 居下體之上, 處上體之下. 上不全尊, 下不全卑, 中不在體,
體在乎, 而分(無)所定, (無)恆者也. 德行(無)恆, 自相違錯, 不可致詰,
故 "或承之羞"也. 施德於斯, 物莫之納, 鄙賤甚矣, 故曰 "貞吝"也.
象曰: 不恆其德,(無)所容也。〔小象九三〕
九四, 田(無)禽。〔九四〕
c:琠颿D位, 雖勞(無)獲也.
象曰: 久非其位,安得禽也。〔小象九四〕
六五, 琩隡w,貞,婦人吉;夫子凶。〔六五〕
c:居得尊位, 為琱坏D, 不能制義, 而係應在二, 用心專貞, 從唱而已.
婦人之吉, 夫子之凶也.
象曰: 婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。〔小象六五〕
上六, 振恆凶。〔上六〕
c:夫靜為躁君, 安為動主. 故安者, 上之所處也; 靜者, 可久之道也. 處 ? 之上, 居動之極, 以此為, (無)施而得也.
象曰: 振恆在上,大(無)功也。〔小象上六〕《周易》<恆>P-48
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<遯>
亨;小,利貞。〔卦辭〕
遯亨,遯而亨也。
c:遯之為義, 遯乃通也.
剛當位而應,與時行也。
c:謂五也. 剛當位而應, 非否亢也; 遯不否亢, 能與時行也.
小利貞,浸而長也。
c:陰道欲浸而長, 正道亦未全滅, 故 "小利貞" 也.
遯之時義大矣哉!〔彖〕《周易》<遯>P-48
象曰: 天下有山,遯;
c:天下有山, 陰長之象.
君子以遠小人,不惡而嚴。〔大象〕《周易》<遯>P-48
初六, 遯尾,厲,勿用有攸往。〔初六〕
c:遯之為義, 辟內而之外者也. 尾之為物, 最在體後者也. 處遯之時, 不往
可災, 而為遯尾, 禍所及也. 危至而後(未)[求]行,(雖)[難]可免乎厲, 則
勿用有攸往也.
象曰: 遯尾之厲,不往何災也。〔小象初六〕
六二, 執之,用黃牛之革,莫之勝脫。〔六二〕
c:居內處中, 為遯之主. 物皆遯己, 何以固之? 若能執乎理中, 厚順之道以
固之也, 則莫之勝解.
象曰: 執用黃牛,固志也。〔小象六二〕
九三, 係遯,有疾厲,畜臣妾吉。〔九三〕
c:在內近二, 以陽附陰, 宜遯而繫, 故曰 "繫遯". 遯之為義, 宜遠小人,
以陽附陰, 繫於所在, 不能遠害, 亦已憊矣, 宜其屈辱而危厲也. 繫於
所在, 畜臣妾可也, 施於大事, 凶之道也.
象曰: 係遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。〔小象九三〕
九四, 好遯,君子吉,小人否。〔九四〕
c:處於外而有應於內, 君子好遯, 故能舍之; 小人繫戀, 是以否也.
象曰: 君子好遯,小人否也。〔小象九四〕
c: 音臧否之否.
九五, 嘉遯,貞吉。〔九五〕
c:遯而得正, 反制於內, 小人應命, 率正其志, 不惡而嚴, 得正之吉, 遯之
嘉也.
象曰: 嘉遯貞吉,以正志也。〔小象九五〕
上九, 肥遯,(無)不利。〔上九〕
c:最處外極, (無)應於內, 超然絕志, 心(無)疑顧. 憂患不能累, 矰繳不能
及, 是以肥遯, (無)不利也.
象曰: 肥遯,(無)不利,(無)所疑也。〔小象上九〕《周易》<遯>P-48
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<大壯>
利貞。〔卦辭〕
彖曰: 大壯者壯也。
c:大者, 謂陽爻. 小道將滅, [大]者獲正, 故利貞也.
剛以動故壯,大壯利貞。 大者正也,正大而天地之情可見矣。《周易》<大壯>P-48
c: 天地之情, 正大而已 o. 弘正極大, 則天地之情可見矣!
象曰: 雷在天上,大壯。
c:剛以動也.
君子以非禮弗履。〔大象〕《周易》<大壯>P-48
c:壯而違禮則凶, 凶則失壯也, 故君子以大壯而順(體)[禮]也.
初九, 壯于趾。征凶,有孚。〔初九〕
c:夫得大壯也, 必能自終成也, 未有陵犯於物, 而得終其壯者. 在下而壯,
故曰 "壯于趾"也. 居下而用剛壯, 以斯而進, 窮凶可必也, 故曰 "征凶,
有孚".
象曰: 壯于趾,其孚窮也。〔小象初九〕
c:言其信窮.
九二, 貞吉。〔九二〕
c: 居得中位, 以陽居陰, 履謙不亢, 是以貞吉.
象曰: 九二貞吉,以中也。〔小象九二〕  
九三, 小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。〔九三〕
c:處健之極, 以陽處陽, 用其壯者也. 故小人用之以為壯, 君子用之以為
羅己者也. 貞厲以壯, 雖復羝羊以之觸藩, 能(無)嬴乎!
象曰: 小人用壯,君子罔也。〔小象九三〕
九四, 貞吉,悔亡。藩,決,不羸。壯于大輿之輹。〔九四〕
c:下剛而進, 將有憂虞, 而以陽處陰, 行不違謙, 不失其壯, 故得貞吉而悔
亡也. 己得其壯, 而上陰不罔己路, 故藩決不嬴也. 壯于大輿之輹,
(無)有能說其輹者, 可以往也.
象曰: 藩,決,不羸,尚往也。〔小象九四〕
六五, 喪羊于易,(無)悔。〔六五〕
c:居於大壯, 以陽處陽, 猶不免咎, 而況以陰處陽, 以柔乘剛者乎? 羊,
壯也. 必喪其羊, 失其所居也. 能喪壯于易, 不于險難, 故得無悔. 二
履貞吉, 能幹其任, 而己委焉, 則得(無)悔. 委之則難不至, 居之則敵
寇來, 故曰 "喪羊于易".
象曰: 喪羊于易,位不當也。〔小象六五〕
上六, 羝羊觸藩,不能退,不能遂,(無)攸利。艱則吉。〔上六〕
c:有應於三, 故不能退; 懼於剛長, 故不能遂. 持疑猶豫, 志(無)所定,
以斯決事, 未見所利. 雖處剛長, 剛不害正. 苟定其分, 固志在(一)
[三]以斯自處, 則憂患消亡, 故曰 "艱則吉" 也.
象曰: 不能退,不能遂,不詳也。艱則吉,咎不長也。〔小象上六〕《周易》<大壯>P-49
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<晉>
康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。〔卦辭〕
彖曰: 晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。
c:凡言上行者, 所(以)[之]在貴也.
是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。〔彖〕《周易》<晉>P-49
c:康, 美之名也. 順以著明, 臣之道也; 柔進而上行, 物所與也, 故得錯
谷蚇跼f. 以訟受服, 則終朝三褫; 柔進受寵, 則一晝三接也.
象曰: 明出地上,晉;君子以自昭明德。〔大象〕《周易》<晉>P-49
c:以(顯)[順]著明, 自顯之道.
初六, 晉如摧如,貞吉;罔孚,裕(無)咎。〔初六〕
c:處順之初, 應明其始, 明順之德, 於斯將隆. 進明退順, 不失其正, 故曰
"晉如摧如, 貞吉"也. 處卦之始, 功業未著, 物未之信, 故曰 "罔孚".
方踐卦始, 未至履位, 以此為足, 自喪其長者也. 故必裕之, 然後(無)咎.
象曰: 晉如,摧如;獨行正也。裕(無)咎;未受命也。〔小象初六〕
c: 未得履位, 未受命也.
六二, 晉如愁如,貞吉;受茲介福于其王母。〔六二〕
c:進而(無)應, 其德不昭, 故曰 "晉如愁如". 居中得位, 履順而正, 不以
(無)應而回其志, 處晦能致其誠者也. 脩德以斯, (間)[聞]乎幽昧, 得
正之吉也, 故曰 "貞吉". 母者, 處內而成德者也. 鳴鶴在陰, 則其子和之;
立誠於暗, 暗亦應之, 故其初愁如. 履貞不回, 則乃受茲大福于其王母也.
象曰: 受茲介福,以中正也。〔小象六二〕
六三, 眾允悔亡。〔六三〕
c:處非其位, 悔也. 志在上行, 與眾同信, 順而麗明, 故得悔亡也.
象曰: 眾允之,志上行也。〔小象六三〕
九四, 晉如鼫鼠,貞厲。〔九四〕
c:履非其位, 上承於五, 下據三陰, 履非其位. 又負且乘, (無)業可安,
志(無)所據, 以斯為進, 正之厄也. 進如鼫鼠, (無)所守也.
象曰: 鼫鼠貞厲,位不當也。〔小象九四〕
六五, 悔亡,失得勿恤;往吉,(無)不利。〔六五〕
c:柔得尊位, 陰為明主, 能不用 (柔)[察], 不代下任也. 故雖不當位, 能
消其悔. 失得勿恤, 各有其司, 術斯以往, (無)不利也.
象曰: 失得勿恤,往有慶也。〔小象六五〕
上九, 晉其角,維用伐邑,厲吉,(無)咎;貞吝。〔上九〕
c:處進之極, 過明之中, 明將夷焉. 已在乎角, 而猶進之, 非亢如何? 失夫
道化(無)為之事, 必須攻伐然後服邑. 危乃得吉, 吉乃(無)咎, 用斯為
正, 亦以賤矣.
象曰: 維用伐邑,道未光也。〔小象上九〕《周易》<晉>P-49
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<明夷>
利艱貞。〔卦辭〕
彖曰: 明入地中,明夷。 內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。 利艱貞,
晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。〔彖〕《周易》<明夷>P-49
明入地中,明夷。君子以蒞眾,
c:蒞眾顯明, 蔽偽百姓者也. 故以蒙養正, 以明夷蒞眾.
用晦而明。〔大象〕《周易》<明夷>P-49
c:藏明於內, 乃得明也; 顯明於外, 巧所辟也.
初九, 明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。〔初九〕
c:明夷之主, 在於上六, 上六為至暗者也. 初處卦之始, 最遠於難也. 遠難
過甚, 明夷遠遯, 絕跡匿形, 不由軌路, 故曰 "明夷于飛". 懷懼而行, 行
不敢顯, 故曰 "垂其翼"也. 尚義而行, 故曰 "君子于行"也. 志急於行,
饑不遑食, 故曰 "三日不食"也. 殊類過甚, 以斯適人, 人必疑之, 故曰
"有攸往, 主人有言"
象曰: 君子于行,義不食也。〔小象初九〕
六二, 明夷,夷于左股。用拯馬壯,吉。〔六二〕
c:夷于左股, 是行不能壯也. 以柔居中, 用夷其明, 進不殊類, 退不近難,
不見疑憚, 順以則也, 故可用拯馬而壯吉也. 不垂其翼, 然後乃免也.
象曰: 六二之吉,順以則也。〔小象六二〕
c: 順之以則, 故不見疑.
九三, 明夷于南狩,得其大首。不可疾貞。〔九三〕
c:處下體之上, 居文明之極, 上為至晦, 入地之物也. 故夷其明以獲南狩,
得大首也. 南狩者, 發其明也. 既誅其主, 將正其民. 民之迷也, 其日固
已久矣, 化宜以漸, 不可速正, 故曰 " 不可疾貞".
象曰: 南狩之志,乃得大也。〔小象九三〕
c:去暗主也.
六四, 入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。〔六四〕
c:左者, 取其順也. 入于左腹, 得其心意, 故雖近不危. 隨時辟難, 門庭
而已, 能不逆忤也.
象曰: 入于左腹,獲心意也。〔小象六四〕
六五, 箕子之明夷,利貞。〔六五〕
c:最近於晦, 與難為比, 險莫如茲. 而在斯中, 猶暗不能沒, 明不可息,
正不憂危, 故 "利貞"也.
象曰: 箕子之貞,明不可息也。〔小象六五〕
上六, 不明,晦。初登于天,後入于地。〔上六〕
c:處明夷之極, 是至晦者也. 本其初也, 在乎光照, 轉至於晦, 遂入于地.
象曰: 初登于天,照四國也。後入于地,失則也。〔小象上六〕《周易》<明夷>P-50
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<家人>
利女貞。〔卦辭〕
c:家人之義, 各自脩一家之道, 不能知家外他人之事也. 統而論之, 非元
亨利君子之貞, 故利女貞. 其正在家內而已.
彖曰: 家人,女正位乎內,
c:謂二也.
男正位乎外,
c:謂五也. 家人之義, 以內為本, 故先說女也.
男女正,天地之大義也。 家人有嚴君焉,父母之謂也。 父父、子子、兄兄、
弟弟、 夫夫、婦婦,而家道正;正家而天下定矣。〔彖〕《周易》<家人>P-50
象曰: 風自火出,家人;
c:由內以相成, 熾也.
君子以言有物,而行有恆。〔大象〕《周易》<家人>P-50
c:家人之道, 脩於近小而不妄也. 故君子以言必有物, 而口(無)擇言; 行必
有, 而身(無)擇行.
初九, 閑有家,悔亡。〔初九〕
c:凡教在初, 而法在始. 家瀆而後嚴之, 志變而後治之, 則悔矣. 處家人
之初, 為家人之始, 故宜必以閑有家, 然後悔亡也.
象曰: 閑有家,志未變也。〔小象初九〕
六二, (無)攸遂,在中饋,貞吉。〔六二〕
c:居內處中, 履得其位, 以陰應陽, 盡婦人之正義. (無)所必遂, 職乎中饋,
巽順而已, 是以貞吉也.
象曰: 六二之吉,順以巽也。〔小象六二〕
九三, 家人嗃嗃,悔、厲吉。婦子嘻嘻,終吝。〔九三〕
c:以陽處陽, 剛嚴者也. 處下體之極, 為一家之長者也. 行與其慢, 寧過乎
恭, 家與其瀆, 寧過乎嚴, 是以家人雖嗃嗃, 悔厲, 猶得其道; 婦子嘻嘻,
乃失其節也.
象曰: 家人嗃嗃,未失也;婦子嘻嘻,失家節也。〔小象九三〕
六四, 富家大吉。〔六四〕
c:能以其富順而處位, 故"大吉"也. 若但能富其家, 何足為大吉? 體柔居巽,
履得其位, 明於家道, 以近至尊, 能富其家也.
象曰: 富家大吉,順在位也。〔小象六四〕
九五, 王假有家,勿恤。吉〔九五〕
c:假, 至也. 履正而應, 處尊體巽, 王至斯道以有其家者也. 居於尊位, 而
明於家道, 則下莫不化矣. 父父,子子, 兄兄,弟弟,夫夫,婦婦, 六親和睦.
交相愛樂, 而家道正. 正家而天下定矣. 故王假有家, 則勿恤而吉.
象曰: 王假有家,交相愛也。〔小象九五〕
上九, 有孚威如,終吉。〔上九〕
c:處家人之終, 居家道之成, 刑于寡妻, 以著于外者也, 故曰 "有孚". 凡物
以猛為本者, 則患在寡恩; 以愛為本者, 則患在寡威. 故家人之道, 尚威
嚴也. 家道可終, 唯信與威, 身得威敬, 人亦如之. 反之於身, 則知施於
人也.
象曰: 威如之吉,反身之謂也。〔小象上九〕《周易》<家人>P-50
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<睽>
小事吉。〔卦辭〕
彖曰: 睽,火動而上,澤動而下;二女同居,其志不同行;
說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛;是以小事吉。
c:事皆相違, 害之道也. 何由得小事吉, 以有此三德也.
天地睽,而其事同也;男女睽,而其志通也;
萬物睽,而其事類也;睽之時用大矣哉!〔彖〕《周易》<睽>P-50
c: 睽離之時, 非小人 妝玼鄍峇].
象曰: 上火下澤,睽;君子以同而異。〔大象〕《周易》<睽>P-50
c:同於通理, 異於職事.
初九, 悔亡。喪馬勿逐自復,見惡人,(無)咎。〔初九〕
c:處睽之初, 居下體之下, (無)應獨立, 悔也. 與(人)[四]合志, 故得悔亡.
馬者, 必顯之物. 處物之始, 乖而喪其馬, 物莫能同, 其私必相顯也,
故勿逐而自復也. 時方乖離, 而位乎窮下, 上(無)應可援, 下(無)權可恃,
顯德自異, 為惡所害, 故見惡人乃得免咎也.
象曰: 見惡人,以辟咎也。〔小象初九〕
九二, 遇主于巷,(無)咎。〔九二〕
c:處睽失位, 將(無)所安. 然五亦失位, 俱求其黨, 出門同趣, 不期而遇,
故曰 "遇主于巷"也. 處睽得援, 雖失其位, 未失道也.
象曰: 遇主于巷,未失道也。〔小象九二〕
六三, 見輿曳,其牛掣,其人天且劓。?初有終。〔六三〕
c:凡物近而不相得, 則凶. 處睽之時, 履非其位, 以陰居陽, 以柔乘剛, 志
在於上, 而不和於四, 二應於五, 則近而不相比, 故 "見輿曳". 輿曳者,
履非其位, 失所載也. "其牛掣"者, 滯隔所在, 不獲進也. "其人天且劓"
者, 四從上取, 二從下取, 而應在上九, 執志不回, 初雖受困, 終獲剛助.
象曰: 見輿曳,位不當也。(無)初有終,遇剛也。〔小象六三〕
九四, 睽孤,遇元夫,交孚,厲(無)咎。〔九四〕
c:(無)應獨處, 五自應二, 三與己睽, 故曰 "睽孤"也. 初亦(無)應特立. 處
睽之時, 俱在獨立, 同處體下, 同志者也. 而己失位, 比於三五, 皆與己
乖, 處(無)所安, 故求其疇類而自託焉, 故曰 "遇元夫"也. 同志相得而
(無)疑焉, 故曰 "交孚"也. 雖在乖隔, 志故得行, 故雖危(無)咎.
象曰: 交孚(無)咎,志行也。〔小象九四〕
六五, 悔亡。厥宗噬膚,往何咎﹖〔六五〕
c:非位, 悔也, 有應故亡. 厥宗, 謂二也. 噬膚者, 齧柔也. 三雖比二,
二之所噬, 非妨己應者也. 以斯而往, 何咎之有? 往必合也.
象曰: 厥宗噬膚,往有慶也。〔小象六五〕
上九, 睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧。匪寇,婚媾。
往遇雨則吉。〔上九〕
c:處睽之極, 睽道未通, 故曰 "睽孤". 己居炎極, 三居澤盛, 睽之極也.
以文明之極, 而觀至穢之物, 睽之甚也. 豕(失)[而]負塗, 穢莫過焉.
至睽將合, 至殊將通, 恢詭譎怪, 道將為一. 未至於治, 先見殊怪, 故
見豕負塗, 甚可穢也. 見鬼盈車, 吁可怪也. 先張之弧, 將攻害也; 後
說之弧, 睽怪通也. 四鯨其應, 故為寇也. 睽志將通, 非寇婚媾, 往
不失時, 睽疑亡也. 貴於遇雨, 和陰陽也. 陰陽既和, 群疑亡也.
象曰: 遇雨之吉,群疑亡也。〔小象上九〕《周易》<睽>P-51
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<蹇>
利西南,不利東北。
c:西南, 地也; 東北, 山也. 以難之平, 則難解; 以難之山, 則道窮.
利見大人。
c:往則濟也.
貞吉。〔卦辭〕
c:爻皆當位, 各履其正, 居難履正, 正邦之道也. 正道未否, 難由正濟, 故
"貞吉"也. 遇難失正, 吉可得乎?
彖曰: 蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉! 蹇利西南,往得中也;
不利東北,其道窮也。 利見大人,往有功也。 當位貞吉,以正邦也。
蹇之時用大矣哉!〔彖〕《周易》<蹇>P-51
c:蹇難之時, 非小人之所能用也.
象曰: 山上有水, 蹇;
c:山上有水, 蹇難之象.
君子以身修德。〔大象〕《周易》<蹇>P-51
c:除難莫若反身脩德.
初六, 往蹇來譽。〔初六〕
c:處難之始, 居止之初, 獨見前識, 睹險而止, 以待其時, 知矣哉! 故往則遇
蹇, 來則得譽.
象曰: 往蹇來譽,宜待也。〔小象初六〕
六二, 王臣蹇蹇,匪躬之故。〔六二〕
c:處難之時, 履當其位, 居不失中, 以應於五. 不以五在難中, 私身遠害,
執心不回, 志匡王室者也, 故曰 "王臣蹇蹇, 非躬之故". 履中行義, 以存
其上, 處蹇以(比)[此], 未見其尤也.
象曰: 王臣蹇蹇,終(無)尤也。〔小象六二〕
九三, 往蹇來反。〔九三〕
c:進則入險, 來則得位, 故曰 "往蹇, 來反". 為下卦之主, 是內之所恃也.
象曰: 往蹇來反,內喜之也。〔小象九三〕
六四, 往蹇來連。〔六四〕
c:往則(無)應, 來則乘剛, 往來皆難, 故曰 "往蹇, 來車". 得位履正,
當其本實, 雖遇於難, 非妄所招也.
象曰: 往蹇來連,當位實也。〔小象六四〕
九五, 大蹇朋來。〔九五〕
c:處難之時, 獨在險中, 難之大者也, 故曰 "大蹇". 然居不失正, 履不失中,
執德之長, 不改其節. 如此, 則同志者集而至矣, 故曰 "朋來"也.
象曰: 大蹇朋來,以中節也。〔小象九五〕
上六, 往蹇來碩;吉。利見大人。〔上六〕
c:往則長難, 來則難終, 難終則眾難皆濟, 志大得矣, 故曰 "往蹇, 來碩,
吉". 險夷難解, 大道可興, 故曰 "利見大人"也.
象曰: 往蹇來碩,志在內也。利見大人,以從貴也。〔小象上六〕《周易》<蹇>P-52
c:有應在內, 往則失之, 來則志獲, 志在內也.
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<解>
利西南。
c: 西南, 眾也. 解難濟險, 利施於眾. 遇難不困于東北, 故不言不利東北也.
(無)所往,其來復吉;有攸往,夙吉。〔卦辭〕
c: 未有善於解難, 而迷於處安也. 解之為義, 解難而濟厄者也. (無)難可
往, 以解來復, 則不失中; 有難而往, 則以速為吉者. (無)難則能復其
中, 有難則能濟其厄也.
彖曰: 解,險以動,動而免乎險,解。
c:動乎險外, 故謂之免, 免險則解, 故謂之解.
解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。
天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲圻,
c: 天地否結, 則雷雨不作; 交通感散, 雷雨乃作也. 雷雨之作, 則險厄
者亨, 否結之散, 故百果草木皆甲坼也.
解之時大矣哉!〔彖〕《周易》<解>P-52
c:(無)坼而不釋也. 難解之時, 非治難時, 故不言用. 體盡於解之名, (無)
有幽隱, 故不曰義.
彖曰: 雷雨作,解;君子以赦過宥罪。〔大象〕《周易》<解>P-52
初六, (無)咎。〔初六〕
c:解者, 解也. 屯難盤結, 於是乎解也. 處蹇難始解之初, 在剛柔始散之際,
將赦罪厄, 以夷其險. 處此之時, 不煩於位而(無)咎也.
象曰: 剛柔之際,義?咎也。〔小象初六〕
c:或有過咎, 非其理也. 義, 猶理也.
九二, 田獲三狐,得黃矢,貞吉。〔九二〕
c:狐者, 隱伏之物也. 剛中而應, 為五所任, 處於險中, 知險之情, 以斯解物,
能獲隱伏也, 故曰 "田獲三狐"也. 黃, 理中之稱也. 矢, 直也. 田而獲三
狐, 得乎理中之道, 不失枉直之實, 能全其正者也, 故曰 "田獲三狐, 得
黃矢, 貞吉"也.
象曰: 九二貞吉,得中道也。〔小象九二〕
六三, 負且乘,致寇至,貞吝。〔六三〕
c:處非其位, 履非其正, 以附於四, 用夫柔邪以自媚者也. 乘二負四, 以
容其(為)[身]. 寇之來也, 自己所致, 雖幸而免, 正之所賤也.
象曰: 負且乘,亦可醜也,自我致戎,又誰咎也。〔小象六三〕
九四, 解而拇,朋至斯孚。〔九四〕
c:失位不正, 而比於三, 故三得附之為其拇也. 三為之拇, 則失初之應, 故
解其拇, 然後朋至而信矣.
象曰: 解而拇,未當位也。〔小象九四〕
六五, 君子維有解吉;有孚于小人。〔六五〕
c:居尊履中, 而應乎剛, 可以有解而獲吉矣. 以君子之道解難釋險, 小人雖
暗, 猶知服之而(無)怨矣, 故曰 "有孚于小人"也.
象曰: 君子有解,小人退也。〔小象六五〕
上六, 公用射隼于高墉之上,獲之,(無)不利。〔上六〕
c:初為四應, 二為五應, 三不應上, 失位負乘. 處下體之上, 故曰高墉. 墉
非隼之所處, 高非三之所履, 上六居動之上, 為解之極, 將解荒悖而除穢
亂者也, 故用射之. 極(則)[而]後動, 成而後舉, 故必獲之而(無)不利也.
象曰: 公用射隼,以解悖也。〔小象上六〕《周易》<解>P-52
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<損>
有孚,元吉(無)咎;可貞。利有攸往。曷之用﹖二簋可用享。〔卦辭〕
彖曰: 損,損下益上,其道上行。
c:艮為陽, 兌為陰, 凡陰順於陽者也. 陽止於上, 陰說而順, 捐下益上, 上
行之義也.
損而有孚,元吉,(無)咎,可貞,利有攸往。
c:捐之為道, 捐下益上, 捐剛益柔也. 捐下益上, 非補不足也; 捐剛益柔,
非長君子之道也. 為捐而可以獲吉, 其唯有孚乎! 捐而有孚, 則元吉,
(無)咎, 而可正, 利有攸往矣. 捐剛益柔, 不以消剛; 捐下益上, 不以盈
上. 捐剛而不為邪, 益上而不為諂, 則何咎而可正? 雖不能拯濟大難, 以
斯有往, 物(無)距也.
曷之用﹖
c:曷, 辭也. 曷之用, 言何用豐為也.
二簋可用享;
c:二簋, 質薄之器也. 行捐以信, 雖而簋而可用亨.
二簋應有時。
c:至約之道, 不可常也.
損剛益柔有時,
c:下不敢剛, 貴於上行, 捐剛益柔之謂也. 剛為德長, 捐之不可以為常也.
損益盈虛,與時偕行。〔彖〕《周易》<損>P-52
c:自然之質, 各定其分, 短者不為不足, 長者不為有餘, 捐益將何加焉?
非道之常, 故必與時偕行也.
彖曰: 山下有澤,損;
c:山下有澤, 捐之象也.
君子以懲忿窒欲。〔大象〕《周易》<損>P-53
c:可捐之善, 莫善忿,欲也.
初九, 已事遄往,(無)咎,酌損之。〔初九〕
c:捐之為道, 捐下益上, 捐剛益柔, 以應其時者也. 居於下極, 捐剛奉柔,
則不可以逸; 處捐之始, 則不可以盈. 時已則往, 不敢宴安, 乃獲(無)咎
也. 剛以奉柔, 雖免乎咎, 猶未親也, 故既獲(無)咎, 復自酌捐, 乃得
合志也. 遄, 速也.
象曰: 已事遄往,尚合吉也。〔小象初九〕
c:尚合於志, 故速往也.
九二, 利貞,征凶。弗損益之。〔九二〕
c:柔(下)[不]可全益, 剛不可全削, 下不可以(無)正. 初九已捐剛以順柔,
九二履中, 而復捐己以益柔, 則剝道成焉, 故不可遄往, 而利貞也. 進之
於柔, 則凶矣, 故曰 "征凶"也. 故九二不捐而務益, 以中為志也.
象曰: 九二利貞,中以為志也。〔小象九二〕
六三, 三人行則損一人;一人行則得其友。〔六三〕
c:捐之為道, 捐下益上, 其道上行. 三人, 謂自六三已上三陰也. 三陰並行,
以承於上, 則上失其友, 內(無)其主, 名之曰益, 其實乃捐. 故天地相應,
乃得化醇; 男女匹配, 乃得化生. 陰陽不對, 生可得乎? 故六三獨行, 乃
得其友, 二陰俱行, 則必疑矣.
象曰: 一人行,三則疑也。〔小象六三〕
六四, 損其疾,使遄有喜,(無)咎。〔六四〕
c:履得其位, 以柔納剛, 能捐其疾也. 疾何可久, 故速乃有喜. 捐疾以
離其咎, 有喜乃免, 故使速乃有喜, 有喜乃(無)咎也.
象曰: 損其疾,亦可喜也。〔小象六四〕
六五, 或益之十朋之龜,弗克違,元吉。〔六五〕
c:以柔居尊, 而為捐道, 江海處下, 百谷歸之. 履尊以捐, 則或益之矣. 朋,
黨也. 龜者, 決疑之物也. 陰非先唱, 柔非自任, 尊以自居, 捐以守之.
故人用其力, 事竭其功, 智者慮能, 明者慮策, 弗能違也, 則眾才之用
(事)[盡]矣. 獲益而得十朋之龜, 足以盡天人之助也.
象曰: 六五元吉,自上祐也。〔小象六五〕
上九, 弗損益之,?咎;貞吉。利有攸往;得臣?家。〔上九〕
c:處捐之終, 上(無)所奉, 捐終反益, 剛德不捐, 乃反益之, 而不憂於咎.
用正而吉, 不制於柔, 剛德遂長, 故曰 "弗捐益之, (無)咎, 貞吉, 利有
攸往"也. 居上乘柔, 處捐之極, 尚夫剛德, 為物所歸, 故曰 "得臣";
得臣則天下為一, 故 "(無)家"也.
象曰: 弗損益之,大得志也。〔小象上九〕《周易》<損>P-53
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<益>
益, 利有攸往,利涉大川。〔卦辭〕
彖曰: 益,損上益下,民說(無)疆,
c:震, 陽也, 巽, 陰也. 巽非違震者也, 處上而巽, 不違於下, 捐上益下
之謂也.
自上下下,其道大光。 利有攸往,中正有慶。
c:五處中正, 自上下下, 故有慶也. 以中正有慶之德, 有攸往也, 何適而不
利哉.
利涉大川,木道乃行。
c:木者, 以涉大川為常, 而不溺者也. 以益涉難, 同乎木也.
益動而巽,日進(無)疆。天施地生,其益(無)方。
c:捐(下)[上]益(上)[下].
凡益之道,與時偕行。〔彖〕《周易》<益>P-53
c:益之為用, 施未足也; 滿而益之, 害之道也. 故凡益之道, 與時偕行也.
象曰: 風雷,益;君子以見善則遷,有過則改。〔大象〕《周易》<益>P-53
c:遷善改過, 益莫大焉.
初九, 利用為大作;元吉(無)咎。〔初九〕
c:處益之初, 居動之始, 體夫剛德, 以蒞其事, 而之乎巽, 以斯大作, 必獲大
功. 夫居下非厚事之地, 在卑非任重之處, 大作非小功所濟, 故元吉, 乃
得(無)咎也.
象曰: 元吉(無)咎,下不厚事也。〔小象初九〕
c:時可以大作, 而下不可以厚事, 得其時而(無)其處, 故元吉, 乃得(無)咎也.
六二, 或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝;吉。〔六二〕
c:以柔居中, 而得其位; 處內履中, 居益以(中)[沖]. 益自外來, 不召自至,
不先不為, 則朋龜獻策, 同於捐卦六五之位. 位不當尊, 故吉在永貞也.
帝者, 生物之主, 興益之宗, 出震而齊巽者也. 六二居益之中, 體柔當位,
而應於巽, 亨帝之美, 在此時也.
象曰: 或益之,自外來也。〔小象六二〕
六三, 益之用凶事,(無)咎。有孚,中行,告公用圭。〔六三〕
c:以陰居陽, 求益者也, 故曰 "益之". 益不外來, 己自為之, 物所不與, 故
在謙則戮, 救凶則免. 以陰居陽, 處下卦之上, 壯之甚也, 用救衰危, 物
所恃也, 故用凶事, 乃得(無)咎也. 若能益不為私, 志在救難, 壯不至
亢, 不失中行, 以此告公, 國主所任也. 用圭之禮, 備此道矣. 故曰
"有孚, 中行告公用圭"也. 公者, 臣之極也. 凡事足以施天下, 則稱王;
次天下之大者, 則稱公. 六三之才, 不足以告王, 足以告王, 而得用圭也.
故曰"中行告公用圭"也.
象曰: 益用凶事,固有之也。〔小象六三〕
c:用施凶事, 乃得固有之也.
六四, 中行,告公從,利用為依遷國。〔六四〕
c:居益之時, 處巽之始, 體柔當位, 在上應下, 卑不窮下, 高不處亢, 位
雖不中, 用中行者也. 以斯告公, 何有不從? 以斯依遷, 誰有不納也?
象曰: 告公從,以益志也。〔小象六四〕
c:志得益也.
九五, 有孚惠心,勿問元吉;有孚惠我德。〔九五〕
c: 得位履尊, 為益之主者也. 為益之大, 莫大於信, 為惠之大, 莫大於心.
因民所利而利之焉, 惠而不費, 惠心者也. 信以惠心, 盡物之願, 固不待
問而元吉. 有孚, 惠我德也, 以誠惠物, 物亦應之, 故曰 "有孚, 惠我德"也.
象曰: 有孚惠心,勿問之矣。惠我德,大得志也。〔小象九五〕
上九, 莫益之,或擊之,立心勿琚A凶。〔上九〕
c:處益之極, 過盈者也. 求益(無)已, 心(無)琲怳]. (無)厭之求, 人弗與也.
獨唱莫和, 是偏辭也. 人道惡盈, 怨者非一, 故曰 "或擊之"也.
象曰: 莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也。〔小象上九〕《周易》<益>P-54
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<夬>
揚于王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。〔卦辭〕
c: 夬, 與剝反者也. 剝以柔變剛, 至於剛幾盡. 夬以剛決柔, 如剝之消剛.
剛隕, 則君子道消; 柔消, 則小人道隕. 君子道消, 則剛正之德, 不可得
直道而用, 刑罰之威, 不可得坦然而行. 揚于王庭, 其道公也.
彖曰: 夬,決也,剛決柔也。 健而說,決而和,
c:健而說, 則決而和矣.
揚于王庭,柔乘五剛也。
c:剛德齊長, 一柔為逆, 眾所同誅而(無)忌者也, 故可揚于王庭.
孚號有厲,其危乃光也。
c:剛正明信以宜其令, 則柔邪者危, 故曰 "其危乃光"也.
告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。
c:以剛斷制, 告令可也. 告自邑, 謂行令於邑也. 用剛即戎, 尚力取勝也.
尚力取勝, 物所同疾也.
利有攸往,剛長乃終也。〔彖〕《周易》<夬>P-56
c:剛德愈長, 柔邪愈消, 故利有攸往, 道乃成也.
象曰: 澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。〔大象〕 《周易》<夬>P-56
c:澤上於天, 夬之象也. 澤上於天, 必來下潤, 施祿及下之義也. 夬者,
明法而決斷之象也. 忌, 禁也. 法明斷嚴, 不可以慢, 故居德以明禁也.
施而能嚴, 嚴而能施, 健而能說, 決而能和, 美之道也.
初九, 壯于前趾,往不勝為咎。〔初九〕
c:居健之初, 為決之始, 宜審其策以行其事. 壯其前趾, 往而不勝, 宜其咎也.
象曰: 不勝而往,咎也。〔小象初九〕
c:不勝之理, 在往前也.
九二, 惕號,莫夜有戎,勿恤。〔九二〕
c:居健履中, 以斯決事, 能審己度而不疑者也. 故雖有惕懼號呼, 莫夜有戎,
不憂不惑, 故勿恤也.
象曰: 有戎無恤,得中道也。〔小象九二〕
九三, 壯于頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍?咎。〔九三〕
c:頄, 面權也, 謂上六也. 最處體上, 故曰權也. 剝之六三, 以應陽為善.
夫剛長則君子道興, 陰盛則小人道長. 然則, 處陰長而助陽則善, 處剛
長而助柔則凶矣. 夬為剛長, 而三獨應上六, 助於小人, 是以凶也. 君子
處之, 必能棄夫情累, 決之不疑, 故曰 "夬夬"也. 若不與眾陽為群而獨
行殊志, 應於小人, 則受其困焉. 遇雨若濡, 有恨而(無)所咎也.
象曰: 君子夬夬,終(無)咎也。〔小象九三〕
九四, 臀(無)膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。〔九四〕
c:下剛而進, 非己所據, 必見侵傷, 失其所安, 故臀(無)膚, 其行次且也.
羊者, 抵狼難移之物, 謂五也. 五為夬王, 非下所侵, 若牽於五, 則可
得悔亡而已. 剛亢不能納言, 自任所處, 聞言不信, 以斯而行, 凶可知矣.
象曰: 其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。〔小象九四〕
c:同於噬嗑滅耳之凶.
九五, 莧陸夬夬,中行,(無)咎。〔九五〕
c: 莧陸, 草之柔脆者也, 決之至易, 故曰 "夬夬"也. 夬之為義, 以剛決柔,
以君子除小人者也. 而五處尊位, 最比小人, 躬自決者也. 以至尊而敵至賤,
雖其克勝, 未足多也. 處中而行, 足以免咎而已, 未足光也.
象曰: 中行(無)咎,中未光也。〔小象九五〕
上六, (無)號,終有凶。〔上六〕
c:處夬之極, 小人再上, 君子道長, 眾所共棄, 故非號咷所能廷也.
象曰: (無)號之凶,終不可長也。〔小象上六〕《周易》<夬>P-57
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<姤>
女壯,勿用取女。〔卦辭〕
彖曰: 姤,遇也,柔遇剛也。
c:施之於人, 即女遇男也. 一女而遇五男, 為壯至甚, 故不可取也.
勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。
c:(正)[匹]乃功成也.
剛遇中正,天下大行也。
c:化乃大行也.
姤之時義大矣哉!〔彖〕《周易》<>P-57
c:凡言義者, 不盡於所見, 中有意謂者也.
象曰: 天下有風,姤;后以施命誥四方。〔大象〕《周易》<>P-57
初六, 擊于金柅,貞吉。有攸往,見凶;羸豕孚蹢躅。〔初六〕
c:金者, 堅剛之物. 柅者, 制動之主, 謂九四也. 初六處遇之始, 以一柔而
承五剛, 體夫躁質, 得遇而通, 散而(無)主, 自縱者也. 柔之為物, 不可以不
牽, 臣妾之道, 不可以不貞, 故必繫于正應, 乃得貞吉也. 若不牽于一, 而
有攸往行, 則唯凶是見矣. 嬴豕, 謂牧豕也. 群豕之中, 豭強而牧弱,
故謂之嬴豕也. 孚, 猶務躁也. 夫陰質而躁恣者, 嬴豕特甚焉. 言以不貞之
陰, 失其所牽, 其為淫醜, 若嬴豕之孚, 務蹢躅也.
象曰: 擊于金柅,柔道牽也。〔小象初六〕
九二, 包有魚,(無)咎;不利賓。〔九二〕
c:初陰而窮下, 故稱魚. 不正之陰, 處遇之始, 不能逆近者也. 初自樂來應
己之廚, 非為犯奪, 故(無)咎也. 擅人之物, 以為己惠, 義所不為, 故
"不利賓"也.
象曰: 包有魚,義不及賓也。〔小象九二〕
九三, 臀(無)膚,其行次且,厲?大咎。〔九三〕
c:處下體之極, 而二據於初, 不為己(棄)[乘]. 居不獲安, 行 (為)[(無)]
靺? 不能牽據, 以固所處, 故曰 "臀(無)膚, 其行次且"也. 然履得
其位, 非為妄處; 不遇其時, 故使危厲. 災非己招, 是以(無)大咎也.
象曰: 其行次且,行未牽也。〔小象九三〕
九四, 包(無)魚,起凶。〔九四〕
c:二有其魚, 故失之也. (無)民而動, 失應而作, 是以凶也.
象曰: (無)魚之凶,遠民也。〔小象九四〕
九五, 以杞包瓜,含章:有隕,自天。〔九五〕
c:杞之為物, 生於肥地者也. 包瓜為物, 繫而不食者也. 九五履得尊位,
而不遇其應, 得地而不食, 含章而未發, 不遇其應, 命未流行, 然處得
其所, 體剛居中, 志不舍命, 不可傾隕, 故曰 "有隕自天"也.
象曰: 九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。〔小象九五〕
上九, 姤其角,吝,(無)咎。〔上九〕
c:進之於極, (無)所復遇, 遇角而已, 故曰 "姤其角"也. 進而(無)遇, 獨
恨而已; 不與物爭, 其道不害, 故(無)凶咎也.
象曰: 姤其角,上窮吝也。〔小象上九〕《周易》<>P-57
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<萃>
亨;
c:聚乃通也.
王假有廟。
c:假, 至(聚)[也]. 王以聚至有廟也.
利見大人。亨;利貞。
c:聚得大人, 乃得通而利正也.
用大牲吉。
c:全乎聚道, 用大牲乃吉也. 聚道不全而用大牲, 神不福也.
利有攸往。〔卦辭〕
彖曰: 萃,聚也;順以說,剛中而應,故聚也。
c:但順而說, 則邪佞之道也; 剛而違於中應, 則強亢之德也. 何由得聚?
順說而以剛為主, 主剛而履中, 履中以應, 故得聚也.
王假有廟,致孝享也。
c:全聚, 乃得致孝之亨也.
利見大人,亨,聚以正也。
c:大人, 體中正者也. 通(眾)[聚]以正, 聚乃得全也.
用大牲吉,利有攸往,順天命也。
c:順以說而不捐剛, 順天命者也. 天德剛而不違中, 順天則說, 而以剛為主也.
觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。〔彖〕《周易》<萃>P-58
c:方以類聚, 物以群分; 情同而後乃聚, 氣合而後乃群.
象曰: 澤上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。〔大象〕《周易》<萃>P-58
c:聚而(無)防, 則眾(心生)[生心].
初六, 有孚不終,乃亂乃萃;若號,一握為笑,勿恤。往?咎。〔初六〕
c:有應在四, 而三承之, 心懷嫌疑, 故"有孚不終"也. 不能守道, 以結至好,
迷務競爭, 故"乃亂乃萃"也. 一握者, 小之貌也. 為笑者, 懦劣之貌也.
己為正配, 三以近寵, 若安夫卑退, 謙以自牧, 則勿恤而往(無)咎也.
象曰: 乃 瓣D萃,其志亂也。〔小象初六〕
六二, 引,吉;(無)咎,孚乃利用禴。〔六二〕
c:居萃之時, 體柔當位, 處坤之中. 己獨處正, 與眾相殊, 異操而聚, 民之
多僻, 獨正者危. (矣)[未]能變體以遠於害, 故必見引, 然後乃吉而(無)
咎也. 禴, 殷(者)[春]祭名也, 四時祭之省者也. 居聚之時, 處於中正,
而行以忠信, (致之)[故可]以省薄薦於鬼神也.
象曰: 引吉(無)咎,中未變也。〔小象六二〕
六三, 萃如嗟如,(無)攸利。往(無)咎,小吝。〔六三〕
c:履非其位, 以比於四, 四亦失位, 不正相聚, 相聚不正, 患所生也. 干人
之應, 害所起也, 故"萃如嗟如, (無)攸利"也. 上六亦(無)應而獨立, 處
極而憂危, 思援而求朋, 巽以待物者也. 與其萃於不正, 不若之於同志,
故可以往而(無)咎也. 二陰相合, 猶不若一陰一陽之(至)[應], 故有小吝
也.
象曰: 往(無)咎,上巽也。〔小象六三〕
九四, 大吉,(無)咎。〔九四〕
c:履非其位, 而下據三陰, 得其所據, 失其所處. 處聚之時, 不正而據, 故
必大吉, 立夫大功, 然後(無)咎也.
象曰: 大吉(無)咎,位不當也。〔小象九四〕
九五, 萃有位,(無)咎,匪孚,元永貞,悔亡。〔九五〕
c:處聚之時, 最得盛位, 故曰 "萃有位"也. 四專而據, 己德不行, 自守而已,
故曰 "(無)咎, 匪孚". 夫脩仁守正, 久必悔消, 故曰 "元永貞, 悔亡".
象曰: 萃有位,志未光也。〔小象九五〕
上六, 齎咨涕洟,無)咎。〔上六〕
c:處聚之時, 居於上極, 五非所乘, 內(無)應援. 處上獨立, 近遠(無)助,
危莫甚焉. 齎咨, 嗟歎之辭也. 若能知危之至, 懼禍之深, 憂病之甚,
至于涕洟, 不敢自安, 亦眾所不害, 故得(無)咎也 .
象曰: 齎咨涕洟,未安上也。〔小象上六〕《周易》<萃>P-58
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<升>
元亨。用見大人,勿恤。
c:巽順可以升. 陽爻不當尊位, (無)嚴剛之正, 則未免於憂; 故用見大人,
乃勿恤也.
南征吉。〔卦辭〕
c:以柔之南, 則麗乎大明也.
彖曰: 柔以時升,
c:柔以其時, 乃得升也.
巽而順,剛中而應,是以大亨。
c: 純柔則不能自升, 剛亢則物不從. 既以時升, 又巽而順, 剛中而應, 以此
而升, 故得大亨.
用見大人,勿恤;有慶也。南征吉,志行也。〔彖〕《周易》<升>P-58
c:巽順以升, 至于大明, 志行之謂也.
象曰: 地中生木,升;君子以順德,積小以高大。〔大象〕《周易》<升 烳-58
初六, 允升,大吉。〔初六〕
c:允, 當也. 巽卦三爻皆升者也. 雖(無)其應, 處升之初, 與九二九三合志
俱升. 當升之時, 升必大得, 時以大吉也.
象曰: 允升大吉,上合志也。〔小象初六〕
九二, 孚,乃利用禴;(無)咎。〔九二〕
c:與五為應, 往必見任. 體夫剛德, 進不求寵, 閑邪存誠, 志在大業, 故乃利
用納約于神明矣.
象曰: 九二之孚,有喜也。〔小象九二〕
九三, 升虛邑。〔九三〕
c:履得其位, 以陽升陰, 以斯而舉, 莫之違距, 故若升虛邑也.
象曰: 升虛邑,(無)所疑也。〔小象九三〕
c:往必得邑.
六四, 王用亨于岐山;吉,(無咎。〔六四〕
c:處升之極, 下升而進, 可納而不可距也. 距下之進, 攘來自專, 則殊咎至焉.
若能不距而納, 順物之情, 以通庶志, 則得吉而(無)咎矣. 岐山之會, 順
事之情, (無)不納也.
象曰: 王用亨于岐山,順事也。〔小象六四〕
六五, 貞吉,升階。〔六五〕
c:升得尊位, 體柔而應, 納而不距, 任而不專, 故得貞吉升階而尊也.
象曰: 貞吉升階,大得志也。〔小象六五〕
上六: 冥升,利于不息之貞。〔上六〕
c:處(貞)[升]之極, 進而不息者也. 進而不息, 故雖冥猶升也. 故施於不息之
正則可, 用於為物之主則喪矣. 終於不息, 消之道也.
象曰: 冥升在上,消不富也。〔小象上六〕 《周易》<升>P-58
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<困>
困. 亨。
c:窮必通也, 處困而不能自通者, 小人也.
貞,大人吉;(無)咎。
c:處困而得(無)咎, 吉乃免也.
有言不信。〔卦辭〕
彖曰: 困,剛揜也。
c:剛(則)[見]揜於柔也.
險以說,困而不失其所亨;
c:處險而不改其說, 困而不失其所亨也.
其唯君子乎﹖ 貞大人吉,以剛中也。
c:處困而用剛, 不失其中, 履正而能體大者也. 能正而不能大博, 未能
(說)[濟]困者也, 故曰 "貞大人吉"也.
有言不信,尚口乃窮也。〔彖〕《周易》<困>P-59
c:處困而言, 不見信之時也. 非行言之時, 而欲用言以免, 必窮者也. 其吉在
於貞大人, 口何為乎?
象曰: 澤(無)水,困;君子以致命遂志。〔大象〕《周易》<困>P-59
c:澤(無)水, 則水在澤下; 水在澤下, 困之象也. 處困而屈其志者, 小人也.
君子固窮, 道可忘乎!
初六, 臀困于株,入于幽谷,三歲不覿。〔初六〕《周易》<困>P-59
c:最處底下, 沉滯卑困, 居(無)所安, 故曰 "臀困于株木"也. 欲之其應, 二
隔其路; 居則困于株木, 進不獲拯, 必隱遯者也, 故曰 "入于幽谷"也.
困之為道, 不過數歲者也, 以困而藏, 困解乃出, 故曰 "三歲不覿"也.
象曰: 入于幽谷,幽不明也。〔小象初六〕
c:言幽者, 不明之辭也. 入于不明, 以自藏也.
九二, 困于酒食,朱紱方來,利用享祀。征凶。(無)咎。〔九二〕
c:以陽居陰, 尚謙者也. 居困之時, 處得其中, 體夫剛質, 而用中履謙, 應
不在一, 心(無)所私, 盛莫先焉. 夫謙以待物, 物之所歸; 剛以處險, 難
之所濟; 履中則不失其宜, (無)應則心(無)私恃; 以斯處困, 物莫不至,
不勝豐衍, 故曰 "困于酒食", 美之至矣. 坎, 北方之卦也. 朱紱, 南方之
物也. 處困以斯, 能招異方者也, 故曰 "朱紱方來"也. 豐衍盈盛, 故曰
"利用亨祀". 盈而又進, 傾之道也, 以此而征, 凶誰咎乎, 故曰 "征凶,
(無)咎."
象曰: 困于酒食,中有慶也。〔小象九二〕
六三, 困于石,據于蒺蔾,入于其宮,不見其妻。凶!〔六三〕
c:石之為物, 堅而不納者也, 謂四也. 三以陰居陽, 志武者也. 四自納初,
不受己者. 二非所據, 剛非所乘, 上比困石, 下據蒺藜, (無)影而入,
焉得配偶? 在困處斯, 凶其宜也.
象曰: 據于蒺蔾,乘剛也。入于其宮,不見其妻,不祥也。〔小象六三〕
九四, 來徐徐,困于金車,吝,有終。〔九四〕
c:金車, 謂二也. 二剛以載者也. 故謂之金車. 徐徐者, 疑懼之辭也. 志在
於初, 而隔於二, 履不當位, 威命不行. 棄之則不能, 欲往則畏二, 故曰
"來徐徐, 困于金車"也. 有應而不能濟之, 故曰 "吝"也. 然以陽居陰,
履謙之道, 量力而處, 不與二爭, 雖不當位, 物終與之, 故曰 "有終"也.
象曰: 來徐徐,志在下也,雖不當也,有與也。〔小象九四〕
c:下, 謂初也.
九五, 劓刖,困于赤紱,乃徐有說。利用祭祀。〔九五〕
c:以陽居陽, 任其壯者也. 不能以謙致物, 物則不附. 忿物不附而用其壯,
猛行其威刑, 異方愈乖, 遐邇愈叛, 刑之欲以得, 乃益所以失也, 故曰
"劓刖, 困于赤紱"也. 二以謙得之, 五以剛失之, 體在中直, 能不遂迷,
困而後能用其道者也. 致物之功, 不在於暴, 故曰徐也. 困而後乃徐, 徐則
有說矣, 故曰 "困于赤紱, 乃徐有說"也. 祭祀, 所以受福也. 履夫尊位,
困而能改, 不遂其迷, 以斯祭祀, 必得福焉, 故曰 "利用祭祀"也.
象曰: 劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。〔小象九五〕
上六, 困于葛藟,于臲卼,曰動悔,有悔。征吉。〔上六〕
c:居困之極, 而乘於剛, 下(無)其應, 行則愈繞者也. 行則纏繞, 居不
獲安, 故曰 "困于葛藟, 于臲卼" 也. 下句(無)困, 因於上也. 處困之極,
行(無)通路, 居(無)所安, 困之至也. 凡物, 窮則思變, 困則謀通, 處至
困之地, 用謀之時也. 曰者, 思謀之辭也. 謀之所行, 有隙則獲, 言將
何以通至困乎? 曰動悔, 令生有悔, 以征則濟矣, 故曰 "動悔有悔, 征吉"也.
象曰: 困于葛藟,未當也。
c:所處未當, 故致此困也.
動悔,有悔,吉,行也。〔小象上六〕《周易》<困>P-59
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<井>
改邑不改井,
c:井以不變為德者也.
(無)喪(無)得;
c:德有常也.
往來井井。
c:不渝變也.
汔至,亦未繘井,
c:已來至而未出井也.
羸其瓶,凶。〔卦辭〕
c:井道以已出為功也. 幾至而覆, 與未汲同也.
彖曰: 巽乎水而上水,井;
c:音舉上之上.
井養而不窮也。 改邑不改井,乃以剛中也。
c:以剛處中, 故能定居其所而不變也.
汔至亦未繘井,未有功也。
c:井以已成為功.
羸其瓶,是以凶也。〔彖〕《周易》<井>P-59
象曰: 木上有水,井,君子以勞民勸相。〔大象〕 《周易》<井>P-60
c:木上有水, 井之象也. 上水以養, 養而不窮者也. 相, 猶助也. 可以勞
民勸助, 莫若養而不窮也.
初六, 井泥不食,舊井(無)禽。〔初六〕
c:最在井底, 上又(無)應, 沈滯滓穢, 故曰 "井泥不食"也. 井泥而不可食,
則是久井不見渫治者也. 久井不見渫治, 禽所不嚮, 而況人乎? 一時所共
棄舍也. 井者, 不變之物, 居德之地. 睄w至賤, 物(無)取也.
象曰: 井泥不食,下也。舊井?禽,時舍也。〔小象初六〕
九二, 井谷射鮒,甕敝漏。〔九二〕
c:谿谷出水, 從上注下, 水常射焉. 井之為道, 以下給上者也. 而(無)應於
上, 反下與初, 故曰 "井谷射鮒". 鮒, 謂初也. 失井之道, 水不上出而反
下注, 故曰 "甕敝漏"也. 夫處上宜下, 處下宜上. 井已下矣而復下注, 其
道不交, 則莫之與也.
象曰: 井谷射鮒,(無)與也。〔小象九二〕
九三, 井渫不食,為我心惻;可用汲!王明,並受其福。〔九三〕
c:渫, 不停污之謂也. 處下卦之上, 履得其位, 而應於上, 得井之義也. 當
井之義, 而不見食, 脩己全潔, 而不見用, 故 "為我心惻"也. 為, 猶使也.
不下注而應上, 故 "可用汲"也. 王明, 則見照明. 既嘉其行, 又欽其用,
故曰 "王明, 並受其福"也.
象曰: 井渫不食,行惻也。求王明,受福也。〔小象九三〕
c:行感於誠, 故曰惻也.
六四, 井甃(物)咎。〔六四〕
c:得位而(無)應, 自守而不能給上, 可以修井之壞, 補過而已.
象曰: 井甃(無)咎,脩井也。〔小象六四〕
九五, 井洌寒泉,食。〔九五〕
c:冽, 絜也. 居中得正, 體剛不橈, 不食不義, 中正高絜, 故井冽寒泉,
然後乃食也.
象曰: 寒泉之食,中正也。〔小象九五〕
上六, 井收勿幕,有孚元吉。〔上六〕
c:處井上極, 水已出井, 井功大成, 在此爻矣, 故曰 "井收"也. 群下仰
之以濟, 淵泉由之以通者也. 幕, 猶覆也. 不擅其有, 不私其利,
則物歸之, 往(無)窮矣, 故曰 "勿幕, 有孚, 元吉"也.
象曰: 元吉在上,大成也。〔小象上六〕《周易》<井>P-60
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<革>
巳日乃孚。元亨;利貞。悔亡。〔卦辭〕
c:夫民可與習常, 難與適變; 可與樂成, 難與慮始. 故革之為道, 即日不孚,
已日乃孚也. 孚, 然後乃得元亨, 利貞, 悔亡也. 已日而不孚, 革不當也.
悔吝之所生, 生乎變動者也. 革而當, 其悔乃亡也.
彖曰: 革,水火相息,二女同居。其志不相得,曰革。
c:凡不合然後乃變生, 變之所生, 生於不合者也. 故取不合之象以為革也.
息者, 生變之謂也. 火欲上而澤欲下, 水火相戰, 而後生變者也. 二女同
居, 而有水火之性, 近而不相得也.
巳日乃孚,革而信之。 文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。
c:夫所以得革而信者, 文明以說也. 文明以說, 履正而行, 以斯為革,
應天順民, 大亨以正者也. 革而大亨以正, 非當如何.
天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉!〔彖〕《周易》<革>P-60
象曰: 澤中有火,革;君子以治歷明時。〔大象〕《周易》<革>P-60
c:歷數時會, 存乎變也.
初九, 鞏用黃牛之革。〔初九〕
c:在革之始, 革道未成, 固夫常中, 未能應變者也. 此可以守成, 不可以有
為也. 鞏, 固也. 黃, 中也. 牛之革, 堅仞不可變也. 固之所用, 常中堅仞,
不肯變也.
象曰: 鞏用黃牛,不可以有為也。〔小象初九〕
六二, 巳日乃革之,征吉;?咎。〔六二〕
c:陰之為物, 不能先唱, 順從者也. 不能自革, 革已乃能從之, 故曰 "已日
乃革之"也. 二與五雖有水火殊體之異, 同處厥中, 陰陽相應, 往必合志,
不憂咎也, 是以征吉而(無)咎.
象曰: 巳日革之,行有 聾]。〔小象六二〕
九三, 征凶,貞厲。革言三就,有孚。〔九三〕
c:已處火極, 上卦三爻, 雖體水性, 皆從革者也. 自四至上, 從命而變,
不敢有違, 故曰 "革言三就". 其言實誠, 故曰 "有孚". 革言三就,
有孚而猶征之, 凶其宜也.
象曰: 革言三就,又何之矣。〔小象九三〕
九四, 悔亡。有孚,改命吉。〔九四〕
c:初九處下卦之下, 九四處上卦之下, 故能變也. (無)應, 悔也. 與水火相比,
能變者也, 是以悔亡. 處水火之際, 居會變之始, 能不固吝, 不疑於下,
信志改命, 不失時願, 是以吉也. 有孚則見信矣, 見信以改命, 則物安而
(無)違, 故曰 "悔亡, 有孚改命, 吉"也. 處上體之下, 始宜命也.
象曰: 改命之吉,信志也。〔小象九四〕
c:信志而行.
九五, 大人虎變,未占有孚。〔九五〕
c:未占而孚, 合時心也.
象曰: 大人虎變,其文炳也。〔小象九五〕
上六, 君子豹變,小人革面。
c:居變之終, 變道已成. 君子處之, 能成其文, 小人樂成, 則變面以順上也.
征凶,居貞吉。〔上六〕
c:改命創制, 變道已成. 功成則事捐, 事捐則(無)為. 故居則得正而吉,
征則躁擾而凶也.
象曰: 君子豹變,其文蔚也。小人革面,順以從君也。〔小象上六〕《周易》<革>P-61
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<鼎>
元吉,亨。〔卦辭〕
c:革去故而鼎取新. 取新而當其人, 易故而法制齊明. 吉, 然後乃亨, 故先
元吉而後亨也. 鼎者, 成變之卦也. 革既變矣, 則制器立法以成之焉. 變而
(無)制, 亂可待也; 法制應時, 然後乃吉. 賢愚有別, 尊卑有序, 然後乃亨,
故先元吉而後乃亨.
彖曰: 鼎,象也。
c:法象也.
以木巽火,亨飪也。
c:亨飪, 鼎之用也.
聖人亨以亨上帝,而大亨以養聖賢。
c:亨者, 鼎之所為也. 革去故而鼎成新, 故為亨飪調和之器也. 去故取新,
聖賢不可失也. 飪, 熟也. 天下莫不用之, 而聖人用之乃上以亨上帝, 而
下以大亨養聖賢也.
巽而耳目聰明,
c:聖賢獲養, 則己不為而成矣, 故巽而耳目聰明也.
柔進而上行,得中而應乎剛,是元亨。〔彖〕《周易》<鼎>P-61
c:謂五也. 有斯二德, 故能成新而獲大亨也.
象曰: 木上有火,鼎;君子以正位凝命。〔大象〕《周易》<鼎>P-61
c:凝者, 嚴整之貌也. 鼎者, 取新成變者也, 革去故而鼎成新. 正位者,
明尊卑之序也. 凝命者, 以成教命之嚴也.
初六, 鼎顛趾,利出否。得妾以其子,(無)咎。〔初六〕
c:凡陽為實而陰為虛. 鼎之為物, 下實而上虛, 而今陰在下, 則是為覆鼎也,
鼎腹則趾倒矣. 否, 謂不善之物也. 取妾以為室主, 亦顛趾之義也. 處鼎
之初, 將在納新, 施顛以出穢, 得妾以為子, 故 "(無)咎也.
象曰: 鼎顛趾,未悖也。
c:倒以寫否, 故未悖也.
利出否,以從貴也。〔小象初六〕
c:棄穢以納新也.
九二, 鼎有實,我仇有疾,不能我即。吉。〔九二〕
c:以陽之質, 處鼎之中, 有實者也. 有實之物, 不可復加, 益之則溢, 反傷
其實. 我仇, 謂(九)[五]也. 困於乘剛之疾, 不能就我, 則我不溢, 得全
其吉也.
象曰: 鼎有實,慎所之也。
c:有實之鼎, 不可復有所取; 才任已極, 不可復有所加.
我仇有疾,終(無)尤也。〔小象九二〕
九三, 鼎耳革,其行塞;雉膏不食,方雨虧,悔,終吉。〔九三〕
c:鼎之為義, 虛中以待物者也. 而三處下體之上, 以陽居陽, 守實(無)應,
(無)所納受, 耳宜空以待鉉, 而反全其實塞, 故曰鼎耳革, 其行塞, 雖有
雉膏, 而終不能食也. 雨者, 陰陽交和, 不偏亢者也. 雖(陰)[體]陽爻,
而統屬陰卦. 若不全任剛亢, 務在和通, 方雨則悔虧, 終則吉也.
象曰: 鼎有革,失其義也。〔小象九三〕
九四, 鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。〔九四〕
c:處上體之下, 而又應初, 既承且施, 非己所堪, 故曰 "鼎折足"也. 初已
出否, 至四所盛, 則已潔矣, 故曰 "覆公餗"也. 渥, 沾濡之貌也. 既覆公
餗, 體為渥沾, 知小謀大, 不堪其任, 受其至辱, 災及其身, 故曰 "其形
渥, 凶"也.
象曰: 覆公餗,信如何也。〔小象九四〕
c:不量其力, 果致凶災, 信之如何!
六五, 鼎黃耳金鉉,利貞。〔六五〕
c:居中以柔, 能以通理, 納乎剛正, 故曰 "黃耳金鉉, 利貞"也. 耳黃, 則
能納剛正以自舉也.
象曰: 鼎黃耳,中以為實也。〔小象六五〕
c:以中為實, 所受不妄也.
上九, 鼎玉鉉,大吉;(無)不利。〔上九〕
c:處鼎之終, 鼎道之成也. 居鼎之成, 體剛履柔, 用勁施鉉, 以斯處上, 高
不誠亢. 得夫剛柔之節, 能舉其任者也. 應不在一, 則靡所不舉, 故曰
"大吉, (無)不利"也.
象曰: 玉鉉在上,剛柔節也。〔小象上九〕《周易》<鼎>P-61
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<震>
亨。
c:懼以成, 則是以亨.
震來虩虩,笑言啞啞;
c:震之為義, 威至而後乃懼也, 故曰 "震來虩虩" , 恐懼之貌也. 震者, 驚駭
怠惰, 以肅解慢者也. 故震來 綾? 恐致福也; 笑言啞啞, 後有則也.
震驚百里,不喪匕鬯。〔卦辭〕
c:威震驚乎百里, 則是可以不喪七鬯矣. 七, 所以載鼎實. 鬯, 香酒. 奉宗廟
之盛也.
彖曰: 震,亨。震來虩虩,恐致福也。 笑言啞啞,後有則也。 震驚百里,
驚遠而懼邇也。 不喪匕鬯,
c:威震驚乎百里, 則惰者懼於近也.
出可以守宗廟社稷,以為祭主也。〔彖〕《周易》<震>P-62
c:明所以堪長子之義也. 不喪七鬯, 則己出可以守宗廟.
彖曰: 洊雷,震;君子以恐懼修省。〔大象〕《周易》<震>P-62
初九, 震來虩虩,後笑言啞啞,吉。〔初九〕
c:體夫剛德, 為卦之先, 能以恐懼脩其德也.
象曰: 震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。〔小象初九〕
六二, 震來厲,億!喪貝。躋于九陵,勿逐七日得。〔六二〕
c:震之為義, 威駭怠懈, 肅整惰慢者也. 初幹其任, 而二乘之, 震來則危, 喪
其資貨, 亡其所處矣, 故曰 "震來厲, 億喪貝". 億, 辭也. 貝, 資貨, 糧
用之屬也. 犯逆受戮, (無)應而行, 行(無)所舍. 威嚴大行, 物莫之納,(無)
糧而走. 雖復超越陵險, 必困于窮匱, 不過七日, 故曰 "勿逐, 七日得"也
象曰: 震來厲,乘剛也。〔小象六二〕
六三, 震,蘇蘇,震行(無)眚。〔六三〕
c:不當其位, 位非所處, 故懼蘇蘇也. 而(無)乘剛之逆, 故可以懼行而(無)
眚也.
象曰: 震蘇蘇,位不當也。〔小象六三〕
九四, 震,遂泥。〔九四〕
c:處四陰之中, 居恐懼之時, 為眾陰之主, 宜勇其身以安於眾. 若其震也,
遂困難矣. 履夫不正, 不能除恐, 使物安己, 德未光也.
象曰: 震遂泥,未光也。〔小象九四〕
六五, 震往來厲,億!(無)喪有事!〔六五〕
c:往則(無)應, 來則乘剛, 恐而往來, 不免於危. 夫處震之時, 而得尊位, 斯
乃有事之機也. 而懼往來, 將喪其事, 故曰 "億(無)喪, 有事"也.
象曰: 震往來厲,危行也。其事在中,大?喪也。〔小象六五〕
c:大則(無)喪, 往來乃危也.
上六, 震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,?咎,婚媾有言。〔上六〕
c:處震之極, 極震者也. 居震之極, 求中未得, 故懼而素素, 視而矍矍,
(無)所安親也. 已處動極而復征焉, 凶其宜也. 若恐非己造, 彼動故懼,
懼鄰而戒, 合於備豫, 故(無)咎也. 極懼相疑, 故雖婚媾而有言也.
象曰: 震索索,未得中也。雖凶?咎,畏鄰戒也。〔小象上六〕《周易》<震>P-62
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<艮>
艮其背,
c:目(無) w也.
不獲其身;
c:所止在後, 故不得其身也.
行其庭,不見其人。
c:相背故也.
(無)咎。〔卦辭〕
c:凡物對面而不相通, 否之道也. 艮者, 止而不相交通之卦也. 各止而不相與,
何得(無)咎? 唯不相見乃可也. 施止於背, 不隔物欲, 得其所止也. 背者,
(無)見之物也. (無)見則自然靜止, 靜止而(無)見, 則不獲其身矣. 相背者,
雖近而不相見, 故"行其庭, 不見其人"也. 夫施止不於(無)見, 令物自然
而止, 而強止之, 則奸邪並興. 近而不相得, 則凶. 其得(無)咎, 艮其背
不獲其身, 行其庭不見其人故也.
彖曰: 艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。
c:止道不可常用, 必施於不可以行; 適於其時, 道乃光明也.
艮其止,止其所也。
c:易背曰止, 以明背即止也. 施止不可於面, 施背乃可也. 施止於止, 不施
止於行, 得其所矣, 故曰 "艮其止, 止其所"也.
上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,(無)咎也。〔彖〕《周易》<艮>P-62
象曰: 兼山,艮;君子以思不出其位。〔大象〕《周易》<艮>P-63
c:各止其所, 不侵官也.
初六, 艮其趾,(無)咎;利永貞。〔初六〕
c:處止之初, 行(無)所之, 故止其趾乃得(無)咎. 至靜而定, 故利永貞.
象曰: 艮其趾,未失正也。〔小象初六〕
六二, 艮其腓,不拯其隨,其心不快。〔六二〕
c: 雖, 謂趾也. 止其腓, 故其趾不拯也. 腓體躁而處止, 而不得拯其隨,
又不能退聽安靜, 故其心不快也.
象曰: 不拯其隨,未退聽也。〔小象六二〕
九三, 艮其限,列其夤,厲薰心。〔九三〕
c:限, 身之中也. 三當兩象之中, 故曰 "艮其限". 夤, 當中脊之肉也. 止加
其身, 中體而分, 故列其夤而憂危薰心也. 艮之為義, 各止於其所,
上下不相與, 至中則列矣. 列加其夤, 危莫甚焉, 危亡之憂, 乃薰灼其
心也. 施止體中, 其體分焉, 體分兩主, 大器喪矣.
象曰: 艮其限,危薰心也。〔小象九三〕
六四, 艮其身,(無咎。〔六四〕
c:中上稱身, 履得其位, 止求諸身, 得其所處, 故不陷於咎也.
象曰: 艮其身,止諸躬也。〔小象六四〕
c:自止其躬, 不分全體.
六五: 艮其輔,言有序,悔亡。〔六五〕
c:施止於輔, 以處於中, 故口(無)擇言, 能亡其悔也.
象曰: 艮其輔,以中正也。〔小象六五〕
c:能用中正, 故言有序也.
上九, 敦艮,吉。〔上九〕
c:居止之極, 極止者也. 敦重在上, 不陷非妄, 宜其吉也.
象曰: 敦艮之吉,以厚終也。〔小象上九〕《周易》<艮>P-63
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<漸>
女歸吉。利貞。〔卦辭〕
c:漸者, 漸進之卦也. 止而巽, 以斯適進, 漸進者也. 以止巽為進, 故 "女歸
吉"也. 進而用正, 故 "利貞"也.
彖曰: 漸、之進也。
c:之於進也.
女歸吉也。 進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。 其位,剛得中也。
c:以漸進得位也.
止而巽,動不窮也。〔彖〕《周易》<漸>P-63
象曰: 山上有木,漸;君子以居賢德,善俗。〔大象〕《周易》<漸>P-63
c: 賢德以止巽則居, 風俗以止巽乃善.
初六, 鴻漸于干,小子厲;有言,(無)咎。〔初六〕
c:鴻, 水鳥也. 適進之義, 始於下而升者也, 故以鴻為喻. 六爻皆以進而履
之為義焉. 始進而位乎窮下, 又(無)其應, 若履于干, 危不可以安也. 始進
而未得其位, 則困於小子, 窮於謗言, 故曰 "小子厲, 有言"也. 困於小子
讒諛之言, 未傷君子之義, 故曰 "(無)咎"也.
象曰: 小子之厲,義?咎也。〔小象初六〕
六二, 鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。〔六二〕
c:磐, 山石之安者也. 進而得位, 居中而應, 本(無)祿養, 進而得之, 其為
歡樂, 願莫先焉.
象曰: 飲食衎衎,不素飽也。〔小象六二〕
六三, 鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。〔六三〕
c:陸, 高之頂也. 進而之陸, 與四相得, 不能復反者也. 夫征不復, 樂於
邪配, 則婦亦不能執貞矣. 非夫而孕, 故不育也. 三本艮體, 而棄乎群
醜, 與四相得, 遂乃不反, 至使婦孕不育. 見利忘義, 貪進忘舊, 凶
之道也. 異體合好, 順而相保, 物莫能間, 故利禦寇也.
象曰: 夫征不復,離群醜也。婦孕不育,失其道也。利用禦寇,順相保也。〔小象六三〕
六四, 源漸于木,或得其桷,(無)咎。〔六四〕
c:鳥而之木, 得其宜也. 或得其桷, 遇安棲也; 雖乘於剛, 志相得也.
象曰: 或得其桷,順以巽也。〔小象六四〕
九五, 鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝;吉。〔九五〕
c:陵, 次陸者也. 進得中位, 而隔乎三四, 不得與其應合, 故婦三歲不孕也.
各履正而居中, 三四不能久塞其塗者也. 不過三歲, 必得所願矣. 進以正邦,
三年有成, 成則道濟, 故不過三歲也.
象曰: 終莫之勝,吉;得所願也。〔小象九五〕
上九, 鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。〔上九〕
c:進處高絜, 不累於位, (無)物可以屈其心而亂其志. 峨峨清遠, 儀可貴也.
故曰 "其羽可用為儀, 吉".
象曰: 其羽可 峎偵騿A吉;不可亂也。〔小象上九〕《周易》<漸>P-63
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<婦妹>
征凶;(無)攸利。〔卦辭〕
c:妹者, 少女之稱也. 兌為少陰, 震為長陽, 少陰而(乘)[承]長陽, 說以動,
嫁妹之象也.
彖曰: 歸妹,天地之大義也。 天地不交,而萬物不興; 歸妹,人之終始也。
c:陰陽既合, 長少又交, 天地之大義, 人倫之終始.
說以動,所【以】歸妹也。
c:少女而與長男交, 少女所不樂也; 而今說以動, 所歸必妹也. 雖與長男交,
嫁而係娣, 是以說也.
征凶,位不當也。
c:履於不正, 說動以進, 妖邪之道也.
(無)攸利,柔乘剛也。〔彖〕《周易》<歸妹>P-64
c:以征, 則有不正之凶; 以處, 則有乘剛之逆.
象曰: 澤上有雷,歸妹,君子以永終知敝。〔大象〕《周易》<歸妹>P-64
c:歸妹, 相終始之道也, 故以永終知敝.
初九, 歸妹以娣,跛能履,征吉。〔初九〕
c:少女而與長男為耦, 非敵之謂, 是娣從之義也. (娣)[妹], 少女之稱也.
少女之行, 善莫若娣. 夫承嗣以君之子, 雖幼而不(妾)[妄]行. 少女以娣,
雖跛能履, 斯乃琱[之義, 吉而相承之道也. 以斯而進, 吉其義也.
象曰: 歸妹以娣,以琱]。跛能履吉,相承也。〔小象初九〕
九二, 眇能視,利幽人之貞。〔九二〕
c:雖失其位, 而居內處中, 眇猶能視, 足以保常也. 在內履中, 而能守其常,
故利幽人之貞也.
象曰: 利幽人之貞,未變常也。〔小象九二〕
六三, 歸妹以須,反歸以娣。〔六三〕
c:室主猶存, 而求進焉, 進未值時, 故有須也. 不可以進, 故反歸待時,
以娣乃行也.
象曰: 歸妹以須,未當也。〔小象六三〕
九四, 歸妹愆期,遲歸有時。〔九四〕
c:夫以不正(無)應而適人也, 必須彼道窮盡(無)所與交, 然後乃可以往, 故
愆期遲歸, 以待時也.
象曰: 愆期之志,有待而行也。〔小象九四〕
六五, 帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月幾望,吉。〔六五〕
c:歸妹之中, 獨處貴位, 故謂之"帝乙歸妹"也. 袂, 衣袖, 所以為禮容者也.
其君之袂, 謂帝乙所寵也, 即五也. 為帝乙所崇飾, 故謂之 "其君之袂"也.
配在九二, 兌少震長, 以長從少, 不若以少從長之為美也, 故曰 "不若其娣
之袂良"也. 位在乎中, 以貴而行, 極陰之盛; 以斯適配, 雖不若少, 往亦
必合, 故曰 "月幾望, 吉"也.
象曰: 帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。〔小象六五〕
上六, 女承筐(無)實,士刲 ?無)血,(無)攸利。〔上六〕
c:羊, 謂三也. 處卦之窮, 仰(無)所承, 下又(無)應, 為女而承命, 則筐虛
而莫之與. 為士而下命, 則刲羊而(無)血. 刲羊而(無)血, 不應所命也.
進退莫與, 故曰 "(無)攸利也.
象曰: 上六(無)實,承虛筐也。〔小象上六〕《周易》<歸妹>P-64
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<豐>
亨。王假之,
c:大而亨者, 王之所至.
勿憂;宜日中。〔卦辭〕
c:豐之為義, 闡弘微細, 通夫隱滯者也. 為天下之主, 而令微隱者不亨,
憂未已也, 故至豐亨, 乃得勿憂也. 用夫豐亨不憂之德, 宜處天中以遍照
者也, 故曰"宜日中"也.
彖曰: 豐,大也。
c:音闡大之大也.
明以動故豐。王假之,尚大也。
c:大者, 王之所尚, 故至之也.
勿憂,宜日中,宜照天下也。
c:以勿憂之德, 故宜照天下也.
日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎﹖況於鬼神乎﹖〔彖〕
《周易》<豐>P-67
c:豐之為用, 困於昃食者也. 施於未足則尚豐, 施於已盈則方溢, 不可以為
常, 故具陳消息之道者也.
象曰: 雷電皆至,豐,君子以折獄致刑。〔大象〕《周易》<豐>P-67
c:文明以動, 不失情理也.
初九, 遇其配主,雖旬(無)咎;往有尚。〔初九〕
c:處豐之初, 其配在四, 以陽適陽, 以明之動, 能相光大者也. 旬, 均也. 雖
均(無)咎, 往有尚也. 初,四俱陽爻, 故曰均也.
象曰: 雖旬(無)咎,過旬災也。〔小象初九〕
c:過均則爭, 交斯叛也.
六二, 豐其蔀,日中見斗。往得疑疾;有孚發若,吉。〔六二〕
c:蔀, 覆暖, 鄣光明之物也. 處明動之時, 不能自豐, 以光大之德, 既處乎內.
而又以陰居陰, 所豐在蔀, 幽而無睹者也, 故曰 "豐其蔀, 日中見斗"也.
日中者, 明之盛也. 斗見者, 暗之極也. 處盛明而豐其蔀, 故曰 " 日中見
斗". 不能自發, 故往得疑疾. 然履中當位, 處暗不邪, 有孚者也. 若, 辭也.
有孚可以發其志, 不困於暗, 故獲吉也.
象曰: 有孚發若,信以發志也。〔小象六二〕
九三: 豐其沛,日中見沬;折其右肱,(無)咎。〔九三〕
c:沛, 幡幔, 所以禦盛光也. 沬, 微昧之明也. 應在上六, 志在乎陰, 雖愈
乎以陰處陰, 亦未足以免於暗也. 所豐在沛, 日中(則)見沬之謂也. 施明,
則見沬而已; 施用, 則折其右肱. 故可以自守而已, 未足用也.
象曰: 豐其沛,不可大事也。
c:明不足也.
折其右肱,終不可用也。〔小象九三〕
c:雖有左在, 不足用也.
九四, 豐其蔀.日中見斗,遇其夷主,吉。〔九四〕
c:以陽居陰, 豐其蔀也; 得初以發, 夷主吉也.
象曰: 豐其蔀,位不當也。日中見斗,幽不明也。遇其夷主,吉;行也。〔小象九四〕
六五, 來章有慶譽,吉。〔六五〕
c:以陰之質, 來適尊陽之位, 能自光大, 章顯其德, 獲慶譽也.
象曰: 六五之吉,有慶也。〔小象六五〕
上六, 豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其(無)人;三歲不覿。凶!〔上六〕
c:屋, 藏蔭之物. 以陰處極, 而最在外, 不履於位, 深自幽隱, 絕跡深藏者
也. 既豐其屋, 又蔀其家, 屋厚家履, 暗之甚也. 雖闚其戶, 闃其(無)人,
棄其所處而自深藏也. 處於明動尚大之時, 而深自幽隱以高其行, 大道既濟
而猶不見, 隱不為賢, 更為反道, 凶其宜也. 三年, 豐道之成, 治道未濟,
隱猶可也; 既濟而隱, 是以治為亂者也.
象曰: 豐其屋,天際翔也。
c:翳光最盛者也.
闚其戶,闃其(無)人,自藏也。〔小象上六〕《周易》<豐>P-68
c:可以出而不出, 子藏之謂也. 非有為而藏, 不出戶庭, 失時致凶, 況自
藏乎? 凶其宜也.
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<旅>
小,亨。旅貞吉。〔卦辭〕
c:不足全夫貞吉之道, 唯足以為旅之貞吉, 故特重曰 "旅貞吉"也.
彖曰: 旅,小亨,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。
c:夫物失其主則散, 柔乘於剛則乖, 既乖且散, 物皆羈旅, 何由得小亨而貞
吉乎? 夫陽為物長, 而陰皆順陽, 唯六五乘剛而復得中乎外, 以承于上. 陰
各順陽, 不為乖逆, 止而麗明, 動不履妄, 雖不及剛得尊位, 恢弘大通, 是
以小亨. 令附旅者不失其正, 得其所安也.
旅之時義大矣哉!〔彖〕《周易》<旅>P-68
c:旅者, 大散. 物皆失其所居之時也. 咸失其居, 物願所附, 豈非知者有
為之時?
象曰: 山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留獄。〔大象〕《周易》<旅>P-68
c:止以明之, 刑戮詳也.
初六, 旅瑣瑣,斯其所取災。〔初六〕
c:最處下極, 寄旅不得所安, 而為斯賤之役, 所取致災, 志窮且困.
象曰: 旅瑣瑣,志窮災也。〔小象初六〕
六二, 旅即次,懷其資,得童僕貞。〔六二〕
c:次者, 可以安行旅之地也. 懷, 來也. 得位居中, 體柔奉上, 以此寄旅,
必獲次舍. 懷來資貨, 得童僕之所正也. 旅不可以處盛, 故其美盡於童僕
之正也, 過斯以往, 則見害矣! 童僕之正, 義足而已.
象曰: 得童僕貞,終?尤也。〔小象六二〕
九三, 旅焚其次,喪其童僕貞,厲。〔九三〕
c:居下體之上, 與二相得. 以寄旅之身, 而為施下之道, 與萌侵權, 主之所
疑也, 故次焚,僕喪而身危也.
象曰: 旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。〔小象九三〕
九四, 旅于處,得其資斧,我心不快。〔九四〕
c:斧, 所以斫除荊棘, 以安其舍者也. 雖處上體之下, 不先於物, 然而不得
其位, 不獲平坦之地, 客于所處, 不得其次, 而得其資斧之地, 故其心不快
也.
象曰: 旅于處,未得位也,得其資斧,心未快也。〔小象九四〕
六五, 射雉,一矢亡,終以譽命。〔六五〕
c:射雉以一矢, 而復亡之, 明雖有雉, 終不可得矣. 寄旅而進, 雖處于文明
之中, 居于貴位, 此位終不可有也. 以其能知禍福之萌, 不安其處以乘其
下, 而上承於上, 故終以譽而見命也.
象曰: 終以譽命,上逮也。〔小象六五〕
上九, 鳥梵其巢,旅人先笑後號咷。喪牛于易,凶。〔上九〕
c:居高危而以為宅, 巢之謂也. 客旅得上位, 故"先笑"也. 以旅而處于上極,
眾之所嫉也, 以不親之身, 而當嫉害之地, 必凶之道也, 故曰 "後號咷".
牛者, 稼穡之資. 以旅處上, 眾所同嫉, 故喪牛于易. 不在於難, 物莫之
與, 危而不扶, 喪牛于易, 終莫之聞. 莫之聞, 則傷之者至矣!.
象曰: 以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。〔小象上九〕《周易》<旅>P-68
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<巽>
小亨。
c:全以巽為德, 是以小亨也. 上下皆巽, 不違其令, 命乃行也. 故申命行事
之時, 上下不可以不巽也.
利有攸往。
c:巽悌以行, 物(無)距也.
利見大人。〔卦辭〕
c:大人用之, 道愈隆.
彖曰: 重巽以申命,
c:命乃行也. 未有不巽而命行也.
剛巽乎中正而志行。
c:以剛而能用巽, 處乎中正, 物所與也.
柔皆順乎剛,
c:明(無)違逆, 故得小亨.
是以小亨,利有攸往,利見大人。〔彖〕《周易》<巽>P-69
象曰: 隨風巽;君子以申命行事。〔大象〕《周易》<巽>P-69
初六, 進退,利武人之貞。〔初六〕
c:處令之初, 未能服令者也, 故 "進退"也. 成命齊邪, 莫善武人, 故 "利武
人之貞" 以整之.
象曰: 進退,志疑也。
c:巽順之志, 進退疑懼.
利武人之貞,志治也。〔小象初六〕
九二, 巽在床下,用史巫,紛若,吉;(無)咎。〔九二〕
c:處巽之中, 既在下位, 而復以陽居陰, 卑巽之甚, 故曰 "巽在床下"也. 卑
⑤┝? 則人于咎過矣. 能以居中而施至卑於神祇, 而不用之於威勢,
則乃至于紛若之吉, 而亡其過矣. 故曰 "用史巫紛若, 吉, (無)咎"也.
象曰: 紛若之吉。得中也。〔小象九二〕
九三, 頻巽吝。〔九三〕
c:頻, 頻蹙也, 不樂而窮, 不得已之謂也. 以其剛正而為四所乘, 志窮而
巽, 是以吝也.
象曰: 頻巽之吝,志窮也。〔小象九三〕
六四, 悔亡。田獲三品。〔六四〕
c:乘剛, 悔也. 然得位承五, 卑得所奉, 雖以柔御剛, 而依尊履正, 以斯
行命, 必能獲強暴, 遠不仁者也. 獲而有益, 莫善三品, 故曰 "悔亡,
田獲三品". 一曰乾豆, 二曰賓客, 三曰充君之庖.
象曰: 田獲三品,有功也。〔小象六四〕
九五, 貞吉;悔亡,(無)不利,(無)初有終。先庚三日,後庚三日,吉。〔九五〕
c:以陽居陽, 捐於謙巽, 然秉乎中正以宣其令, 物莫之違, 故曰 "貞吉,
悔亡, (無)不利"也. 化不以漸, 卒以剛直用加於物, 故初皆不說也. 終於
中正, 邪道以消, 故有終也. 申命令謂之庚. 夫以正齊物, 不可卒也. 民
迷固久, 直不可肆也. 故先申三日, 令著之後, 復申三日(日), 然後誅而
(無)咎怨矣. 甲, 庚, 皆申命之謂也.
象曰: 九五之吉,位正中也。〔小象九五〕
上九, 巽在床下,喪其資斧,貞凶。〔上九〕
c:處巽之極, 極巽過甚, 故曰 "巽在床下"也. 斧, 所以斷者也. 過巽失正,
喪所以斷, 故曰 "喪其資斧, 貞凶"也.
象曰: 巽在床下,上窮也。喪其資斧,正乎凶也。〔小象上九〕《周易》<巽>P-69
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<兌>
亨;利貞。〔卦辭〕
彖曰: 兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,
c: 說而違剛則諂, 剛而違說則暴, 剛中而柔外, 所以說以利貞也. 剛中,
故利貞; 柔外, 故說亨.
是以順乎天,而應乎人。
c: 天, 剛而不失說者也.
說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死;說之大,民勸矣哉!〔彖〕《周易》<兌>P-69
象曰: 麗澤,兌;君子以朋友講習。〔大象〕《周易》<兌>P-69
c:麗, 猶連也. 施說之盛, 莫盛於此.
初九, 和兌吉。〔初九〕
c:居兌之初, 應不在一, (無)所黨係, 和兌之謂也. 說不在諂, 履斯而行,
未見有疑之者, 吉其宜矣.
象曰: 和兌之吉,行未疑也。〔小象初九〕
九二, 孚兌,吉;悔亡。〔九二〕
c:說不失中, 有孚者也. 失位而說, 孚吉乃悔亡也.
象曰: 孚兌之吉,信志也。〔小象九二〕
c:其志信也.
六三, 來兌,凶。〔六三〕
c:以陰柔之質, 履非其位, 來求說者也. 非正而求說, 邪佞者也.
象曰: 來兌之凶,位不當也。〔小象六三〕
九四, 商兌未寧,介疾有喜。〔九四〕
c:商, 商量裁制之謂也. 介, 隔也. 三為佞說, 將近至尊, 故四以剛德裁而
隔之, 匡內制外, 是以未寧也. 處於幾近, 閑邪介疾, 宜其有喜也.
象曰: 九四之喜,有慶也。〔小象九四〕
九五, 孚于剝,有厲。〔九五〕
c:比於上六, 而與相得, 處尊正之位, 不說信乎陽, 而說信乎陰, 孚于剝之
義也. 剝之為義, 小人道長之謂.
象曰: 孚于剝,位正當也。〔小象九五〕
c:以正當之位, 信於小人而疏君子, 故曰 "位正當"也.
上六, 引兌。〔上六〕
c:以夫陰質, 最處說後, 靜退者也. 故必見引, 然後乃說也.
象曰: 上六引兌,未光也。〔小象上六〕《周易》<兌>P-69
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<渙>
亨。王假有廟,利涉大川,利貞。〔卦辭〕
彖曰: 渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。
c: 二以剛來居內, 而不窮於險; 四以柔得位乎外, 而與上同. 內剛而(無)險
困之難, 外順而(無)違逆之乖, 是以亨, 利涉大川, 利貞也. 凡剛得暢而
(無)忌回之累, 柔履正而同志乎剛, 則皆亨, 利涉大川, 利貞也.
王假有廟,王乃在中也。
c:王乃在乎渙然之中, 故至有廟也.
利涉大川,乘木有功也。〔彖〕《周易》<>P-70
c;乘木, 即涉難也. 木者, 專所以涉川也. 涉難而常用渙道, 必有功也.
象曰: 風行水上,渙;先王以享于帝立廟。〔大象〕《周易》<>P-70
初六, 用拯,馬壯,吉。〔初六〕
c:渙, 散也. 處散之初, 乖散未甚, 故可以遊行, 得其志而違於難也. 不在危
劇而後乃逃竄, 故曰 "用拯馬壯, 吉".
象曰: 初六之吉,順也。〔小象初六〕
c:觀難而行, 不與險爭, 故曰 "順也".
九二, 渙奔其机,悔亡。〔九二〕
c:机, 承物者也, 謂初也. 二俱(無)應, 與初相得, 而初得散道, 離散而
奔, 得其所安, 故悔亡也.
象曰: 渙奔其机,得願也。〔小象九二〕
六三: 渙其躬,(無)咎。〔六三〕
c:渙之為義, 內險而外安者也. 散躬志外, 不固所守, 與剛合志, 故得(無)
悔也.
象曰: 渙其躬,志在外也。〔小象六三〕
六四, 渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。〔六四〕
c:踰乎險難, 得位體巽, 與五合志. 內掌機密, 外宣化命者也, 故能散群
之險, 以光其道. 然處於卑順, 不可自專, 而為散之任, 猶有丘虛匪夷之慮,
雖得元吉, 所思不可忘也.
象曰: 渙其群,元吉;光大也。〔小象六四〕
九五, 渙汁其大號,渙王居,(無)咎。〔九五〕
c:處尊履正, 居巽之中, 散汗大號, 以盪險阨者也. 為渙之主, 唯王
居之, 乃得(無)咎也.
象曰: 王居(無)咎,正位也。〔小象九五〕
c:正位不可以假人.
上九: 渙其血,去逖出,(無)咎。〔上九〕
c: 逖, 遠也. 最遠於害, 不近侵克, 散其憂傷, 遠出者也. 散患於遠害之地,
誰將咎之哉?
象曰: 渙其血,達害也。〔小象上九〕《周易》<>P-70
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<節>
亨。苦節不可貞。〔卦辭〕
彖曰: 節,亨,剛柔分,而剛得中。
c:坎陽而兌陰也. 陽上而陰下, 剛柔分也. 剛柔分而不亂, 剛得中而為制,
主節之義也. 節之大者, 莫若剛柔分, 男女別也.
苦節不可貞,其道窮也。
c:為節過苦, 則物所不能堪也; 物不能堪, 則不可復正也.
說以行險,當位以節,中正以通。
c:然後及亨也. (無)說而行險, 過中而為節, 則道窮也.
天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。〔彖〕《周易》<節>P-70
象曰: 澤上有水,節;君子以制數度,議德行。〔大象〕《周易》<節>P-70
初九, 不出戶庭, (無)咎.
c:為節之初, 將整離散而立制度者也. 故明於通塞, 慮於險(為)[偽], 不出
戶庭, 慎密不失, 然後事濟而(無)咎也.
象曰: 不出門庭,凶。知通塞也。〔小象初九〕
九二, 不出門庭,凶。〔九二〕
c:初已造之, 至二宜宣其制矣, 而故匿之, 失時之極, 則遂廢矣. 故不出門
庭則凶也.
象曰: 不出門庭,凶;失時極也。〔小象九二〕
六三, 不節若,則嗟若,(無)咎!〔六三〕
c:若, 辭也. 以陰處陽, 以柔乘剛, 違節之道, 以至哀嗟. 自己所致, (無)
所怨咎, 故曰 "(無)咎" 也.
象曰: 不節之嗟,又誰咎也。〔小象六三〕
六四, 安節,亨。〔六四〕
c: 得位而順, 不改其節而能亨者也. 承上以斯, 得其道也.
象曰: 安節之亨,承上道也。〔小象六四〕
九五, 甘節,吉;往有尚。〔九五〕
c: 當位居中, 為節之主, 不失其中, 不傷財, 不害民之謂也. 為節之不苦,
非甘而何? 術斯以往, 往有尚也.
象曰: 甘節之吉,居位中也。〔小象九五〕
上六, 苦節,貞凶。悔亡。〔上六〕
c:過節之中, 以至亢極, 苦節者也. 以斯施(正)[人], 物所不堪, 正之凶也.
以斯脩身, 行在(無)妄, 故得悔亡.
象曰: 苦節貞凶,其道窮也。〔小象上六〕 《周易》<節>P-70
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<中孚>
豚魚吉。利涉大川,利貞。〔卦辭〕
彖曰: 中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚,
c:有上四德, 然後乃孚.
乃化邦也。
c:信立而後邦乃化也. 柔在內而剛得中, 各當其所也. 剛得中, 則直而正; 柔
在內, 則靜而順. 說而以巽, 則乖爭不作. 如此, 則物(無)巧競. 敦實之
行著, 而篤信發乎其中矣.
豚魚吉,信及豚魚也。
c:魚者, 蟲之隱者也. 豚者, 獸之微賤者也. 爭競之道不興, 中信之德淳著,
則雖微隱之物, 信皆及之.
利涉大川。乘木舟虛也。
c:乘木於用舟之虛, 則終已(無)溺也. 用中孚以涉難, 若乘木舟虛也.
中孚以利貞,乃應乎天也。〔彖〕《周易》<中孚>P-71
c:盛之至也.
象曰: 澤上有風,中孚;君子以議獄緩死。〔大象〕《周易》<中孚>P-71
c:信發於中, 雖過可亮.
初九, 虞吉;有他不燕。〔初九〕
c:虞, 猶專也. 為信之始, 而應在四, 得乎專吉者也. 志未能變, 繫心於一,
故 "有它不燕"也.
象曰: 初九虞吉,志未變也。〔小象初九〕
九二, 鳴鶴在陰,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。〔九二〕
c:處內而居重陰之下, 而履不失中, 不徇於外, 任其真者也. 立誠篤至, 雖
在暗昧, 物亦應焉. 故曰 "鳴鶴在陰, 其子和之" 也. 不私權利, 唯德是
與, 誠之至也. 故曰我有好爵, 與物散之.
象曰: 其子和之,中心願也。〔小象九二〕
六三, 得敵,或鼓或罷,或泣或歌。〔六三〕
c:三居少陰之上, 四居長陰之下, 對而不相比, 敵之謂也. 以陰居陽, 欲進
者也, 欲進而閡敵, 故 "或鼓"也. 四履正而承五, 非己所克. 故 "或罷"也.
不勝而退, 懼見侵陵, 故 "或泣"也. 四履乎順, 不與物校, 退而不見害.
故 "或歌"也. 不量其力, 進退(無), 憊可知也.
象曰: 或鼓或罷,位不當也。〔小象六三〕
六四, 月幾望,馬匹亡,(無)咎。〔六四〕
c:居中孚之時, 處巽之始, 應說之初, 居正履順, 以承於五, 內毗元首, 外
宣德化者也. 充乎陰德之盛, 故曰 "月幾望". 馬匹亡者, 棄群類也. 若
夫居盛德之位, 而與物校其競爭, 則失其所盛矣, 故曰絕類而上. 履正
承尊, 不與三爭, 乃得(無)咎也.
象曰: 馬匹亡,絕類上也。〔小象六四〕
c:類, 謂三. 俱陰爻, 故曰類也.
九五, 有孚攣如,(無)咎。〔九五〕
c:攣如者, 繫其信之辭也. 處中誠以相交之時, 居尊位以為群物之主, 信何
可舍? 故有孚攣如, 乃得(無)咎也.
象曰: 有孚攣如,位正當也。〔小象九五〕
上九, 翰音登于天,貞凶。〔上九〕
c:翰, 高飛也. 飛音者, 音飛而實不從之謂也. 居卦之上, 處信之終, 信
終則衰, 忠篤內喪, 華美外揚, 故曰 "翰音登于天"也. 翰音登天, 正亦
滅矣.
象曰: 翰音登于天,何可長也。〔小象上九〕《周易》<中孚>P-71
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<小過>
利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下;大吉。〔卦辭〕
c:飛鳥遺其音, 聲哀以求處, 上愈(無)所適, 下則得安. 愈上則愈窮, 莫若
飛鳥也.
彖曰: 小過,小者過而亨也。
c:小者, 謂凡諸小事也. 過於小事而通者也.
過以利貞,與時行也。
c:過而得以利貞, 應時宜也. 施過於恭儉, 利貞者也.
柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。
c:成大事者, 必在剛也. 柔而浸大, 剝之道也.
有飛鳥之象焉,
c:不宜上, 宜下, 即飛鳥之象.
飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉;上逆而下順也。〔彖〕《周易》<小過>P-71
c:上則乘剛, 逆也; 下則承陽, 順也. 施過於不順, 凶莫大焉; 施過於順,
過更變而為吉也.
象曰: 山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。〔大象〕《周易》<小過>P-71
初六, 飛鳥以凶。〔初六〕
c:小過, 上逆下順, 而應在上卦. 進而之逆, (無)所錯足, 飛鳥之凶也.
象曰: 飛鳥以凶,不可如何也。〔小象初六〕
六二, 過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣。(無)咎。〔六二〕
c:過而得之謂之遇. 在小過而當位, 過而得之謂也. 祖, 始也, 謂初也. 妣者
居內屢中而正者也. 過初而履二位, 故曰 "過其祖而遇其妣". 過而不至於
僭, 盡於臣位而已, 故曰 "不及其君, 遇其臣, (無)咎".
象曰: 不及其君,臣不可過也。〔小象六二〕
九三, 弗過防之,從或戕之,凶。〔九三〕
c:小過之世, 大者不立, 故令小者得過也. 居下體之上, 以陽當位, 而不能先
過防之, 至令小者(或)[咸]過而復應而從焉. 其從之也, 則戕之, 凶至矣.
故曰 "弗過防之,從或戕之, 凶"也.
象曰: 從或戕之,凶如何也。〔小象九三〕
九四, (無)咎,弗過遇之。往厲必戒;勿用永貞。〔九四〕
c:雖體陽爻而不居其位, 不為責主, 故得(無)咎也. 失位在下, 不能過者也.
以其不能過, 故得合於免咎之宜, 故曰 "弗過遇之". 夫宴安酖毒, 不可懷
也. 處於小過不寧之時, 而以陽居陰, 不能有所為者也. 以此自守, 免咎
可也; 以斯攸往, 危之道也. 不交於物, 物亦弗與, (無)援之助, 故危則
必戒而已, (無)所告救也. 沈沒怯弱, 自守而已, 以斯而處於群小之中,
未足任者也; 故曰 "勿用永貞", 言不足用之於永貞.
象曰: 弗過遇之,位不當也。往厲必戒,終不可長也。〔小象九四〕
六五, 密雲不雨,自我西郊。公弋,取彼在穴。〔六五〕
c:小過, 小者過於大也. 六得五位, 陰之盛也, 故密雲不雨, 至于西郊也.
夫雨者, 陰在於上, 而陽薄之而不得通, 則烝而為雨, 今艮止於下而不交
焉, 故不雨也. 是故, 小畜尚往而亨, 則不雨也. 小過, 陽不上交, 亦不
雨也. 雖陰盛于上, 未能行其施也. 公者, 臣之極也, 五極陰盛, 故稱
公也. 弋, 射也. 在穴者, 隱伏之物也. 小過者, 過小而難未大作, 猶在
隱伏者也. 以陰質治小過, 能獲小過者也, 故曰 "公弋取彼在穴"也. 除
過之道, 不在取之, 是乃密雲, 未能雨也.
象曰: 密雲不雨,已上也。〔小象六五〕
c:陽已上, 故止也.
上六, 弗遇,過之,飛鳥離之。凶;是謂災眚。〔上六〕
c:小人之過, 遂至上極; 過而不知限, 至於亢也. 過至于亢, 將何所遇? 飛
而不已, 將何所託? 災自己致, 復何言哉!
象曰: 弗遇過之,已亢也。〔小象上六〕《周易》<小過>P-72
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<既濟>
亨小。利貞。初吉,終亂。〔卦辭〕
彖曰: 既濟亨,小者亨也。
c:既濟者, 以皆濟為義者也. 小者不遺, 乃為皆濟, 故舉小者以明既濟也.
利貞,剛柔正而位當也。
c:剛柔正而位當, 則邪不可以行矣, 故唯正乃利貞也.
初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。〔彖〕《周易》<既濟>P-72
c:柔得中, 則小者亨也; 柔不得中, 則小者未亨; 小者未亨, 雖剛得正, 則為
未既濟也. 故既濟之要, 在柔得中也. 以既濟為安者, 道極(無)進, 終唯
有亂, 故曰 "初吉, 終亂". 終亂不為自亂, 由止故亂, 故曰 "終止則亂"也.
象曰: 水在火上,既濟;君子以思患而豫防之。〔大象〕《周易》<既濟>P-72
c:存不忘亡, 既濟不忘未濟也.
初九, 曳其輪,濡其尾,(無)咎。〔初九〕
c:最處既濟之初, 始濟者也. 始濟未涉於燥, 故輪曳而尾濡也. 雖未造易,
心(無)顧戀, 志棄難者也. 其於義也, (無)所咎也.
象曰: 曳其輪,義(無)咎也。〔小象初九〕
六二, 婦喪其茀,勿逐,七日得。〔六二〕
c:居中履正, 處文明之盛, 而應乎五, 陰之光盛者也. 然居初,三之間, 而近
不相得, 上不承三, 下不比初. 夫以光盛之陰, 處於二陽之間, 近而不相
得, 能(無)見侵乎? 故曰 "喪其茀"也. 稱婦者, 以明自有夫而它人侵之也.
茀, 首飾也. 夫以中道執乎貞正, 而見侵者, 眾之所助也. 處既濟之時,
不容邪道者也. 時既明峻, 眾又助之, 竊之者逃竄而莫之歸矣. 量斯勢也,
不過七日, 不須己逐, 而自得也.
象曰: 七日得,以中道也。〔小象六二〕
九三, 高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。〔九三〕
c:處既濟之時, 居文明之終, 履得其位, 是居衰末而能濟者. 高宗伐鬼方,
三年乃克也. 君子處之, 故能興也, 小人居之, 雖喪邦也.
象曰: 三年克之,憊也。〔小象九三〕
六四, 繻有衣袽,終日戒。〔六四〕
c:繻, 宜曰濡. 衣袽, 所以塞舟漏也. 履得其正, 而近不與三五相得. 夫有
隙之棄舟, 而得濟者, 有衣袽也. 鄰於不親而得全者, 終日戒也.
象曰: 終日戒,有所疑也。〔小象六四〕
九五, 東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。〔九五〕
c:牛, 祭之盛者也. 禴, 祭之薄者也. 居既濟之時, 而處尊位, 物皆濟矣.
將何為焉? 其所務者, 祭祀而已. 祭祀之盛, 莫盛脩德, 故沼沚之毛,
蘋蘩之菜, 可羞於鬼神. 故 "黍稷非馨, 明德惟馨". 是以 "東鄰殺牛, 不
如西鄰之禴祭, 實受其福"也.
象曰: 東鄰殺牛,不如西鄰之時也;
c:在於合時, 不在於豐也.
實受其福。吉大來也。〔小象九五〕
上六, 濡其首,厲。〔上六〕
c: 處既濟之極, 既濟道窮, 則之於未濟, 則首先犯焉. 過(惟)[進]不已, 則遇
於難, 故"濡其首"也. 將沒不久, 危莫先焉.
象曰: 濡其首厲,何可久也。〔小象上六〕《周易》<既濟>P-72
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<未濟>
未濟. 亨。小狐汔濟,濡其尾,(無)攸利。〔卦辭〕
彖曰: 未濟,亨;柔得中也,
c:以柔處中, 不違剛也; 能納剛健, 故得亨也.
小狐汔濟;未出中也。
c:小狐不能涉大川, 須汔然後乃能濟. 處未濟之時, 必剛健拔難, 然後乃
能濟. 汔乃能濟, 未能出險之中.
濡其尾,(無)攸利;不續終也。
c:小狐雖能渡, 而(無)餘力, 將濟而濡其尾, 力竭於斯, 不能續終, 險難
猶未足以濟也. 濟未濟者, 必有餘力也.
雖不當位,剛柔應也。〔彖〕《周易》<未濟>P-73
c:位不當, 故未濟; 剛柔應, 故可濟.
象曰: 火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。〔大象〕《周易》<未濟>P-73
c:辨物居方, 令物各當其所也.
初六, 濡其尾,吝。〔初六〕
c:處未濟之初, 最居險下, 不可以濟者也. 而欲之其應, 進則溺身. 未濟之始,
始於既濟之上六也, 濡其首猶不反, 至於濡其尾, 不知紀極者也. 然以陰處
下, 非為進亢, 遂其志者也. 困則能反, 故不曰凶. 事在已量, 而必困乃反,
頑亦甚矣, 故曰"吝"也.
象曰: 濡其尾,亦不知極也。〔小象初六〕
九二, 曳其輪,貞吉。〔九二〕
c:體剛履中, 而應於五, 五體陰柔, 應與而不自任者也. 居未濟之時, 處險
難之中, 體剛中之質, 而見任與, 拯救危難, 經綸屯蹇者也. 用健拯難,
靖難在正, 而不違中, 故"曳其輪, 貞吉"也.
象曰: 九二貞吉,中以行正也。〔小象九二〕
c:位雖不正, 中以行正也.
六三, 未濟,征凶,利涉大川。〔六三〕
c:以陰之質, 失位居險, 不能自濟者也. 以不正之身, 力不能自濟, 而求進焉,
喪其身也, 故曰 "征凶"也. 二能拯難, 而已比之, 棄己委二. 載二而行,
溺可得乎? 何憂未濟? 故曰 "利涉大川".
象曰: 未濟征凶,位不當也。〔小象六三〕
九四, 貞吉;悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國。〔九四〕
c:處未濟之時, 而出險難之上, 居文明之初. 體乎剛質, 以近至尊, 雖履
非其位, 志在乎正, 則吉而悔亡矣. 其志得行, 靡禁其威, 故曰 "震用伐
鬼方"也. 伐鬼方者, 興衰之征也, 故每至興衰而取義焉. 處文明之初, 始
出於難, 其德未盛, 故曰 "三年"也. 五居尊以柔, 體乎文明之盛, 不奪物
功者也, 故以大國賞之也.
象曰: 貞吉悔亡,志行也。〔小象九四〕
六五, 貞吉,?悔。君子之光,有孚吉。〔六五〕
c:以柔居尊, 處文明之盛, 為未濟之主, 故必正然後乃吉, 吉乃得(無)悔也.
夫以柔順文明之質, 居於尊位, 付與於能, 而不自役, 使武以文, 御剛以柔,
斯誠君子之光也. 付物以能, 而不疑也, 物則竭力, 功斯克矣, 故曰"有孚,吉".
象曰: 君子之光,其暉吉也。〔小象六五〕
上九, 有孚于飲酒,?咎。濡其首,有孚失是。〔上九〕
c:未濟之極, 則反於既濟. 既濟之道, 所任者當也. 所任者當, 則可信之(無)
疑, 而己逸焉. 故曰 "有孚于飲酒, (無)咎"也. 以其能信於物, 故得逸豫
而不憂於事之廢. 苟不憂於事之廢, 而耽於樂之甚, 則至于失節矣. 由於
有孚, 失於是矣, 故曰 "濡其首, 有孚, 失是"也.
象曰: 飲酒濡首,亦不知節也。〔小象上九〕《周易》<未濟>P-73