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邵雍論人在天地間之地位及觀物之道

──唐君毅《中國哲學原論•原教篇》導讀系列七:邵雍之易學與心學(三)


方世豪(香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士)

 

 

 

提要:
邵雍之學的一個重點是:由人能夠觀天地萬物的事實,而見到人和人的心、性、情在天地間的地位較萬物為高。邵雍論觀物,最後說在物之中,人是「物之物」。在人之中,聖人是「人之人」。而能夠觀物觀人的,就是人的心。而聖人的心是「一心觀萬心,一身觀萬身,一世觀萬世」的心。而做到聖人那樣,就能盡萬物之情,盡萬物之性,窮物之理,至物之命。

 

關鍵詞:
耳目口鼻、聲色味嗅、體用、心、物之物、人之人、窮理、盡性、至命

 

一、由體用變化來觀天地萬物

 

  由邵雍的《觀物內外篇》和他的詩來看邵雍之學,我們就會看到一個重點,就是:由人能夠觀天地萬物的事實,由此而見到人和人的心、性、情在天地間的地位是怎樣的。邵雍說天地,是用日月星辰來說天,用水火土石來說地。而人和天地萬物的接觸,則用耳目口鼻和聲色味嗅的接觸來說。邵雍認為人和天地的關係不是分開的,耳目口鼻既是屬於人,也屬於人之天。聲色味嗅既屬於地,也屬於人所感到人以外的天地萬物的。所以人用耳目口鼻和聲色味嗅來接觸天地萬物,就已經是人貫通天地萬物的事情。邵雍認為色聲嗅味是萬物之體,耳目口鼻是萬物之用,而體和用都是會變化的,所謂:

  「體無定用,唯變是用,用無定體,唯化是體」。(《觀物篇五十二》)

這堜珨〞瘍擖恓雂ヾA是由耳目口鼻能夠用色聲嗅味成就人的生存而言。說色聲嗅味是體,即是色聲嗅味屬於所知和所感的對象,而說耳目口鼻是用,即是說耳目口鼻屬於能知和能感的主體。由這些對對象的所知所感和主體的能知能感結合,才可以成就人觀天地萬物的體用變化。所以這感知過程是體用合二為一的。主體的用,是能夠自己變化,使主體能夠和對象的體一起變化運行,好像天的運行變化,便是和地上事物的變化一起運行一樣。

 

二、人與物之不同

 

  人之所以和其他動植物有所不同,邵雍最初也是由人有耳目口鼻的用,感知到色聲嗅味的體來說人的特性。人之所以較萬物靈慧,就是所謂:「目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,鼻能收萬物之氣,口能收萬物之味」即是說人之所以是人,是因為人的耳目口鼻能感知萬物的色聲氣味。人的耳目口鼻可以對一切天地萬物的色聲嗅味都發生興趣,然後加以感知。其他事物則做不到,這就可以見到人和其他事物不同的一種特性。邵雍由人的感知來說人和物的分別,這說法和孟子、荀子的都不同。孟子由人的四端之心來說人禽之別。荀子由禮義和心知來說人禽之別。邵雍由感知來說的說法,明顯不及孟子、荀子的說法高層次。邵雍的說法只是說人有耳目口鼻五官的用,能夠感知一切聲色嗅味,和其他動植物禽獸不能感知一切有所不同。禽獸耳目五官的用,只局限在感知某一類和牠生存相關的事物,不能感知一切。所以邵雍說:

  「如禽獸之聲以類,而各能其一。無所不能者,人也。推之他事,莫不然。」(《皇極經世書》卷七)

禽獸只能發出某一種聲音,各種動物的聲音都不同,但人的聲音可以無所不能,由此推到人能感知一切其他事情,都是如此。即是說禽獸的感知,只可以感知某一類事物,人的感知則可以遍及一切類別的事物。這就是把人和禽獸的不同,直接建基於最切近的感知能力之上的說法。

 

三、人是物之物,聖人是人之人

 

  但邵雍說人和物的分別不停止於此。邵雍最初說人的耳目口鼻,能夠接收一切事物的色聲嗅味,由此而說人和其他事物不同,但這樣說不是說人不是事物之一。人也是天地間事物其中之一,所以說「人亦物也」。但人作為一物,能夠接收一切事物的聲色嗅味,則人又不只是一個事物,同時也是一切事物的事物。一切事物之所以是事物,在於事物有聲色嗅味。而人的耳目口鼻能夠接收聲色嗅味,即是一切事物都在人的耳目口鼻之中。所以人是「物之物」,而且是「物之至者也」(《觀物篇》五十)。人的耳目口鼻能感知事物,而且不限某一種事物,是因為人有心,人心能夠自己變化,自己轉變所感知的事情。人心除了能夠自己感知自己所感知的,更能夠思想,能夠自己思想自己所感知的,能夠思想自己能夠感知的能,又可以思想自己有心等問題,即能以心觀心。而聖人之所以是聖人,就是能夠把一切人的心思和所想,作為聖人的心所思想的內容。所以聖人的心是「一心觀萬心,一身觀萬身,一世觀萬世」的心。聖人之所以為聖人,是一切人的人,可稱為「人之人」,是「為人之至者也」(《觀物篇》五十二)。如果人可以是物,人可以成為「物之物」,聖人便是「物之物」的「物之物」。聖人固然是天地之間的一個人或一事物,但也是在人之上,在事物之上的一個人。所以由聖人是「人之人」而言,聖人便是在一切人之上,在一切物之上。

 

四、邵雍的人心觀不是唯物論,也不是感覺經驗論

 

  邵雍論觀物,最後說人是「物之物」,聖人是「人之人」。而能夠觀物觀人的,就是人的心。人如果能夠在這個能夠觀人的心之上建立根基,就能夠明白一個道理:原來一切所觀的事物,都於屬心。這樣就可以直接見到,人能觀的心和所觀的事物,是可以內外結合的。但邵雍的說法未說到這個意思,只是說人用這個能觀的心,可以遍觀一切事物。邵雍會先把人的自身,視為所觀的一個事物,然後才看到人有心。但邵雍會再進一步就看到人能夠以一心觀萬心。而能夠以一切人的心為心的,就是聖人之心。所以雖然邵雍說人是物之一,人心和聖人之心都是一個所觀的客觀存在,也存在於客觀事物之中,但不可因此便說邵雍的思想是唯物論。邵雍說的心,除了是一個所觀的心,也是一個能觀物的心,能觀心的心。這個心能觀事物,雖然都是由耳目口鼻感知聲色嗅味開始,但除了感知聲色嗅味的感覺經驗外,人心還夠知道聲色嗅味的各種形象、數目、義理、性相,又知道這些性理都是根源於道。這些感覺經驗以外的性、理、道,也因為人心的客觀存在而成為客觀存在。所以不可以因為邵雍由聲色嗅味說客觀世界,而說邵雍的思想是感覺經驗論。

 

五、以物觀物才真正感知事物

 

為甚麼邵雍說觀物時,要把這個能夠觀物的心,也化為所觀的事物呢?他的意思其實是想人避免用「以我觀物」當作是「以物觀物」來觀物。邵雍是這樣說的:

  「以物觀物,性也。以我觀物,情也。性公而明,情偏而暗。」(《皇極經世書》卷八下)

即是說,忘我地就事物而觀事物,可觀到事物的性。有我地由我觀事物,會觀到事物的情。事物的性是公正光明的,情則是會有所偏好而有陰暗。即是說事物和人都有形體和性情,無論觀物或觀人,都不應只有我地觀事物之情,而應同時觀形體和性情,才能真正感知人和物。邵雍說:

  「夫意也者,盡物之性也。言也者,盡物之情也。象也者,盡物之形也。數也者,盡物之體也。

  仁也者,盡人之聖()也。禮也者,盡人之賢()也。義也者,盡人之才()也。智也者,盡人之術()也。

  盡物之性者謂之道,盡物之情者謂之德,盡物之形者謂之功,盡物之體者謂之力。

  盡人之聖者謂之化,盡人之賢者謂之教,盡人之才者謂之勸,盡人之術者謂之率。」(《觀物篇》五十四)

即是說,意是用來盡物之性,言是盡物之情,象是盡物之形,數是盡物之體。即事物分別有性、情、形、體,人能夠分別用意、言、象、數來對應事物不同方面,令人能盡事物的各個方面。又說人的仁、禮、義、智表現,分別用來盡人的性、情、形、體。而盡物的性、情、形、體,就叫做道、德、功、力。而盡人的性、情、形、體,就叫做化、教、勸、率。即是說,不論人在觀人或觀物時,如果想要盡事物和人的性情形體,就不能夠只由我的情來觀物。而應該忘我,由物觀物。這樣才是由盡人的性來觀物,人的意志全部向著事物,而能夠盡物之性。能夠盡物之性,才能夠窮究事物之理,達至事物之命,知道事物之道。

 

六、以物觀物能窮理、盡性、至命

 

  邵雍所謂物之性,是由物之性源於天而言。所謂物之理,是由物之理屬於地上的事物而言。所謂物之命,是由物之理、物之性存在於物之中,而賦予給物而言。所以說:

  「天使我有是之謂命,命之在我之謂性,性之在物之謂理。」(《觀物外篇》六)

所謂物之道,就是由物所以能夠處於這個理這個性而言。即是由天地間,人和物能夠各自依次序賦得到他的理他的性的全部歷程而言,叫做道。這個道也可以叫做天地之本。所以邵雍說:

  「道為天地之本,天地為萬物之本,以天地觀萬物,則萬物為萬物,以道觀天地,則天地亦為萬物。道之道,盡於天矣,天之道,盡於地矣,天地之道,盡於物矣。」(《觀物篇》五十三)

人能夠以物觀物,也就能夠以地觀地,以天觀天,以道觀道。所以邵雍說:

  「天地萬物之道,盡之於人矣。」(《觀物篇》五十三)

  「人能知天地萬物之道,所以盡於人者,然後能盡民也。」(《觀物篇》五十三)

盡民,即是聖人一個人,便能夠「一心觀萬心,一身觀萬身,一世觀萬世」,由此而成為人之人,即聖人。所以邵雍說:

  「人之能盡民,謂之聖人。」

作為聖人,一定不會只由我之情觀物,而能夠以物觀物,能夠盡人觀人的性,由意志向著事物,而忘記我之情。忘我之情,即是能夠以心觀,但忘記心。純粹以物觀物,即是由物性、物理而觀物。所以邵雍說:

  「夫所以謂之觀物者,非以目觀之,而觀之以心也。非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉,莫不有性焉,莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而後可知也。所以謂之性者,盡之而後可知也。所以謂之命者,至之而後可知也。」(《觀物篇》六十二)

看邵雍所說的性、理、命的分別,是由天而言,叫做性,由事物而言,叫做理,由性理處於物之中而言,叫做命。所以窮理、盡性、至命,也是同一件事而有不同名稱而已。一定要分開說窮、盡、至,因為要表示由人觀物,一定要忘我而意志向著客觀事物,由此而窮、盡、至。然後,這樣才不是以我觀物,而是以物觀物。這就是邵雍所說的「反觀」。反觀,即是和由我觀物之情相反,然後才能夠真正觀得到其他人和物。做得好更加會好像聖人那樣,能盡萬物之情,盡萬物之性,窮物之理,至物之命。

 

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