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"Be water"與「上善若水」——民主抗爭2.0

 

劉桂標(香港人文學會理事長、香港中文大學哲學系博士)

(作者案:本文依筆者在24/7中西人文講壇系列講座中的講稿整理而成)

 

 

關鍵詞

"Be water"、「上善若水」、李小龍、《老子》 、民主抗爭

摘要:

近日來,香港人由反對逃犯條例修訂而引發連串的大規模民主抗爭行動,許多人都同意,抗爭方式與以往民主派的大有不同,故此,可說是一種新模式。也有不少人以已故的、香港出生的國際武打巨星李小龍的名言"Be water"來作為新模式的識別。本文由此名言開始,再經對此言的來源——《老子》上善若水章(即第八章)的詮釋,說明新世代抗爭模式的特點,以及對此作出評論。

 

一、"Be water"與「上善若水」的解析

  我們先看看李小龍原來的說話:

Empty your mind, be formless, shapeless — like water.

Now you put water in a cup, it becomes the cup;

You put water into a bottle it becomes the bottle;

You put it in a teapot it becomes the teapot.

Now water can flow or it can crash.

Be water, my friend.” (Bruce Lee: A Warrior's Journey, 2000)

「保持空靈心,無形、無水一般。

倒入杯就成杯;

倒入瓶就成瓶;

茶壺就成茶壺。

水可以流動,也可以衝擊。

親愛的朋友,水一般的行動吧。」(這段文字由筆者譯。)

  李小龍在美國華盛頓州立大學哲學系畢業,對中西哲學皆有認識。據他自己說,他青年時代之所以修讀哲學,是因為一直喜愛中國武術,想對後者的理論基礎有進一步的認識。故此,他曾專心研讀相關的中國哲學,特別是道家思想。他上面的名言,除了如上所說引伸《老子》第八章外(此章意義詳後),還有第十一章:

「三十幅共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。」(一章)

  老子以象徵自由或不受限制之意故以車輪、陶器及窗口的中空部分為喻,說明事物中有」,就可以靈活多變,體現自由、無限的道理。李小龍很了解老子的意思,故發揮其中陶器之喻,再配合上善若水章的水之喻,說明箇中道理。 以下,我們進而說明「上善若水」章的義理。原文為:

8.1上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。

8.2居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。

8.3夫唯不爭,故無尤。」(八章

  原章並無分節,為方便了解,筆者自行區分為三節(以8.18.28.3命名)。個人以為,本章通過水的比喻,說明人的最高善上善,或即總德可依《老子》全書,理解為自然無為的人生境界),及其與七種殊德(居善地心善淵等七種特殊或即具體價值的關係。

  在首節,老子因水有潤澤萬物(「善利萬物」,喻老子主張的自然)及向低處流動(「不爭「處眾人之所惡」,喻老子主張的無為)的特性而將它比喻為人的最高善(上善」,是價值的根源,也可稱為總德)。無為與自然,都是由道(宇宙最高存有,或即最高價值原則)所生,故近於道。這堙A自然是積極意義的自由,即人應依價值本性而行動;無為是消極意義的自由,即人不應依價值本性以外的事物而行動。兩者只是正、反面的入路不同,但都表示人類最重要的價值——自由(自由原意為自己為自己的原因,這堳精神意義的自由,即人依於價值本性自己決定自己而不是由其他事物決定)。

  在次節,老子進而講七種殊德,即總德(自由價值在現實上的七種主要表現。當中,總德與殊德的關係,有類後來孟子講善性與四端的關係,總德是綜合地理想地說價值,具普遍性與超越性;殊德則是分散地現實地說價值,具特殊性與內在性。至於每種殊德的意思,筆者以為可重新組合作以下解讀:

/居善地:靈活因應空間而實現自由

—動善時:靈活因應時間而實現自由

\事善能:靈活因應人才而實現自由

/心善淵:靈活實現對己的自由

\與善仁:靈活實現對人的自由

/言善信:靈活實現人在社會中的自由

\政善治:靈活實現人在政治中的自由

  當中,最重要的,是要將七殊德提升到與總德,最後是與道相合的地步。因此,最後一節說夫唯不爭,故無尤」。這堛不爭,應與無為同義,所以此節可理解為將七殊德連繫總德和道這樣它們才有價值和意義。否則一般講靈活地善用時間、空間、人才等等,不必有價值意義。如黑社會也可講靈活量才用人,但卻沒有價值,甚至是負價值。

 

二、香港民主抗爭新模式述評

I.新模式述要

  港人民主抗爭的新模式,可以李小龍"Be water"的說法來理解,其主要意義,在於抗爭方法靈活變化、不拘一格,如水一般,無特定形式和形狀(可以是杯、或茶壺的形式和形狀)和無特定形態(可以是一般流動,也可以是激流)。

  筆者嘗試將新抗爭模式的特點,歸結為以下主要四方面:

1.          「兄弟爬山,各自努力」的模式:可理解為因人(許多人遊行、少數人衝擊)、因時(日頭較平和方式、晚上較進取方式)、因地(如九龍區首辦的大遊行,甚至各區有針對性主題的小遊行)而異的、多元化的抗爭方法。

2.          嶄新的模式:例如各區設立連儂牆(以前只限於金鐘)、前所未有的不合作運動(如地鐵站內不合作運動)。

3.          無大台模式:不少抗爭者以為,傳統模式是有大台模式,指由大政黨(主要指泛民中如民主黨公民黨等較大的政黨)或政團(支聯會、民陣等規模較大的政團)支配或指揮抗爭;新模式則是不受大政黨或大政團支配或指揮。

4.          不排除勇武的模式:不少抗爭者以為,傳統模式太局限於「和理非非」(和平、理性、非暴力、非粗口),但新模式則不受此限制(如以必要的武力捍衛示威者的防線)。

 

II.評論

  依李小龍說法而說抗爭模式要靈活變化、不拘一格,是合理的說法,一般來說並無問題。不過,如前所說,李小龍是發揮老子的上善若水觀點的,而老子的觀點有更全面和深入的義理,補充說明這些義理,應對港人抗爭有更大的裨益。

  最重要的,是我們應將"Be water"的說法提升到形而上(即經驗之上)的層面,而不只是經驗或現實意義的抗爭方法上的靈活變化、不拘一格。簡言之,就形而上層面來說,最重要的,是要將抗爭提到總德,最後是道的層面,在現代,可理解為:民主抗爭,不單要符合民主、自由、人權等政治模式的國際標準,更要上提到價值的人性的基礎上去,即最後必須符合人的自由、自主性及有普遍的價值和意義,合乎人之常情和常理。

  這樣,我們新檢驗上述四個主要新抗爭特點,明顯有其優點和合理之處:

1.          泛民主派與本土派以往抗爭上常有分歧,但今次可說是大融合,既有破紀錄的遊行人數(最多超過二百萬人),又不與遊行後少數人的衝擊切割,力量無與倫比。而各區前所未有的新遊行方式,如九龍區的大遊行,甚至各區有針對性的小遊行(如上水反水貨客、屯門反大媽霸佔公園等),令民主支持者的勢力空前壯大。

2.          連儂牆遍地開花、不合作運動此起彼落等等,足見抗爭方法層出不窮,政府與建制勢力難以招架

3.          無大台模式,使領導人物若有若無即使有人領導也出現全新形象如連登討論區的受歡迎留言者一群群不知何者為頭領的年青人個別區域的小領袖等等這種模式能號召更多人出來抗爭,政府及反動派防不勝防。

4.          以前的勇武抗爭,容易流於空口講白話,但現在抗爭者眾,勇武抗爭得以落實。特別是眾多年青人,他們不畏警方的強大武裝,組成堅固的示威者防線,令示威者持久抗爭而不被警方輕易驅散。

  不過,依吾人理性反思,新模式也有其不足之處,我們應有所戒慎。

  其一,有少數人將無大台的模式看得較死板,認為抗爭不容許有領導。這種看法,一來不大可能,因為若真的無任何領導,則不大可能有較大規模的抗爭出現,或者有的話也只出於偶然,或者抗爭流於一盤散沙。二來,若抗爭行動有違正義時,例如真的有民主支持者用無差別方式傷人作抗爭,則行動難以及時制止或修正。因此,筆者認為,不應將無大台模式理解為絕對沒有領導之意,而是依老子本義,無與有的精神並不對立(如《老子》第一章:「常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。」;第十一章:「有之以為利,無之以為用。」),故此領導可大可小、可有可無,靈活變通而不抱於一格。另外,若有領導,則盡可能加強民主元素,令抗爭更能體現每位抗爭者的自由、自主性。

  其二,所謂勇武抗爭,有人將其完全等同暴力抗爭,並將其與著重講理性與和平的傳統民主抗爭模式完全對立,認為這種抗爭已經無效,用暴力才可有效。這並非合理的看法,因為逃犯條例得以壽終正寢」,與前所未有的眾多港人多次出來和平抗爭不能分割。另外,不必要的、無限制的暴力(例如建制勢力在元朗恐襲所作的反面示範),是與以數人頭代替斫人頭」,即重視和平的民主政治相抵觸故此,我們要加以警惕和嚴防,否則,民意很有可能逆反,而許多港人多時的努力,容易毀於一旦。

 

 

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