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辯證歷史觀哲學批判

楊友成

(中國北京大學哲學系)

 

[編者按:本文因作者原稿部份未能被解碼,故略有刪節。]

  如果沒有物質生產活動,人類一天也維持不下去。但是,若物質生產活

動的擴大和物質資料的絕對增長被視為人類必經的自然歷史過程,而它所付

出的代價是生存環境的不斷惡化和子孫後代生路的斷絕,那絕對是與人類應

有的發展相違背的。導致人類如此發展的原因除了人類與生俱來的動物的自

發性之外,迄今為止,哲學沒有能夠把真實的世界、真實的歷史、真實的人

揭示給人,而是給出種種錯誤的解釋,應負有不可推卸的責任。辯證歷史觀

哲學自黑格爾創立以來一直以它獨特的歷史視角在哲學領域佔據統治地位,

它的歷史唯物主義被人們視為當然真理。作者正是對作為這一哲學體系的核

心的辯證法的歷史觀提出挑戰和批判,相信這一批判不僅對於促進當今哲學

的健康發展,而且對於當今人類擺脫所面臨的共同的經濟和環境困境都具有

重要的意義。

 

  長期以來,在傳統哲學的理論和實踐氛圍中,人們一直堅持這樣一種世

界觀理念,即客觀世界和人類社會的基本存在形式是變化和揚棄,這種變化

和揚棄的內在動力是辯證法,即對立統一矛盾運動,客觀世界和人類社會就

是由這種運動來推動的在時間一維上展開的自然歷史過程。因而,認識客觀

世界和人類社會就是認識存在於這種過程之中的對立統一矛盾運動、認識支

配過程以自然歷史的形式向前推進的主要矛盾的運動形式及其線性規律,以

此作為對客觀世界和人類社會存在的把握。這就是辯證歷史觀哲學體系的核

心模式。這一哲學體系開始於歷史唯心主義,完成於歷史唯物主義。

 

  歷史發展到了今天,這種理論世界觀已經暴露出其深刻弊端,它對世界

和人類社會的把握是不真實的和扭曲的,是與實際的歷史發展大相逕庭的,

它對人們的觀念和實踐的不良影響和後果也是嚴重和深遠的,因此當今人類

必須對這一理論世界觀予以應有的批判,必須打破它對人們的思想觀念的長

期的束縛和禁錮。

 

  辯證歷史觀作為對早期的用靜止不變的觀念解釋世界的形而上學的對立

物,其核心的哲學宗旨就是力圖用變化和發展的觀念解釋世界,這無疑要比

後一種形而上學前進了一步。但是辯證歷史觀並沒有借助於辯證法使自己對

世界的描述更加接近於真理,相反正是辯證法把這一哲學引向另一形而上學

的極端--用抽象的「變」邏輯視角去觀察和解釋世界。

 

  眾所周知,辯證歷史觀首先出自黑格爾,黑格爾用他的辯證法邏輯構造

了一種以「絕對精神」的否定之否定辯證運動為構架的唯心史觀哲學體系。

馬克思和恩格斯從黑格爾那裡汲取了歷史辯證法,並用「物質資料的生產活

動」這一歷史辯證運動的現實主體取代了黑格爾的「絕對精神」神秘主體,

建立了一種以「生產方式」和由此設定的「社會制度」的否定之否定辯證運

動為構架的唯物史觀哲學體系,得出人類歷史是由低級向高級的五階段發展

規律的歷史唯物主義結論。

 

  這種辯證歷史觀哲學把世界理解為單純時間向度的、邏輯的線性過程的

集合,即以對立面的否定、轉化,否定之否定的等運動環節所組成的鏈。這

種運動在黑格爾那裡是以純粹概念自身的辯證運動的形式出現的,是他的

「絕對精神」的否定之否定過程。

 

  黑格爾的辯證法實質上就是概念的辯證邏輯運動,這是他對思維的概念

建立和完善過程進行客觀邏輯建構的產物,其主旨是要使概念成為客觀的邏

輯運動實體,即使概念在否定之否定的邏輯軌道上自己運動。因此他把肯定

與否定統一為否定之否定。在否定之否定的完整循環中,第二個否定向第一

個否定的反方向轉化,回到第一個否定之前的狀態,即對先前的肯定的肯

定,但不是簡單的再現,而是所謂的揚棄即質的發展了的再現。然後這一結

果又作為新的否定之否定過程的開端。這樣便形成了他的歷史的發展鏈,形

成了他的「絕對精神」通過否定之否定返回到自身的歷史圓圈運動。他從有

限與無限這種純概念的否定之否定的矛盾運動推出發展的無限性。他在論證

有限物與無限物的辯證運動時說道﹕「所以當前的東西就是在兩者(即有限

物與無限物)中同一的否定之否定。但是這一否定之否定本身就是自身關

係,是肯定,但是作為回歸到自身,即通過中介,這中介就是否定之否定。

這些都是須要重視的規定﹔其次要注意這些規定在無限進展中也建立了,並

且是怎樣在無限進展中建立,…」(《邏輯學》商務印書館1982年版第146

頁)

 

  黑格爾既然把歷史看作是純粹概念的辯證運動,那麼他是如何讓概念自

我運動的﹖那就是把思維的辯證運動功能賦予概念自身。完成這一步很容

易,因為在認識活動的本質還沒有被揭示的情況下人們很容易將思維的概念

運動和概念的自己運動相混淆。思維的在對立面中轉化和過渡即辯證思維是

其特有的運動形式,而概念則是在思維的不斷的肯定否定的循環遞進中建立

並完善的。一概念形成到完善要經歷多次這樣的循環,但這是思維的否定之

否定運動,而非概念自身的否定之否定運動。

 

  黑格爾正是通過賦予概念以否定之否定形式的自我運動,並且客觀化概

念,來把一種由邏輯推進的無限上升的思維運動的發展模式強加給了客觀世

界。黑格爾還不知道或者不願意承認,能夠在否定中不僅保存了自身,而且

本質的方面提高並發展了自身,這種現象只能發生在意識運動和由意識所支

配的實踐活動中,而並非存在於客觀世界其他形式的運動之中。這是因為人

的意識運動是客觀世界中唯一可以自我保存和自我發展的運動,即可以被記

憶和不斷發展的運動,表現為概念、知識、文化及物質創造能力等方面的繼

承、改進和完善。而其他一切形式的客觀運動則不能自我保存和自我發展,

它們一般地只能被環境所保存而不能自我保存,例如,星球運動被宇宙引力

所保存、電子運動被原子核引力所保存、蛋白質運動被生理環境所保存、生

物運動被生態環境所保存。無疑這些運動存在變化的可能性,但那是定於環

境的隨機變異而不是發展,更不是自我發展。以生物為例,自然界數千萬物

種的個體世代相繼生生不息,但新一代個體總是在重覆本物種遺傳基因的生

命藍圖,就是說否定之否定的直接結果並不能導致物種的發展。動植物的每

一代都在重覆前一代的生存方式和生命歷程。因而不可能有其作為類的發展

的歷史,而唯獨人的觀念、文化、創造物和生活方式是每一代都在不斷向上

發展的。

 

  有人可能要用辯證唯物主義論證否定之否定的那個著名的大麥粒生長的

例子來駁斥這一論證。在這一例子中,獲得了合適的氣候和環境條件的大麥

粒長成大麥植株,到了成熟階段大麥植株結出更多的新大麥粒這一過程被當

作事物的通過否定之否定不斷向上發展的典型例證。然而,把這一生物過程

說成是否定之否定是經不住推敲的。大麥粒的存在本質是什麼?是大麥這種

物種的基因,那麼它被大麥的生長過程否定掉了嗎﹖沒有,相反它自始至終

存在。我們再來看,大麥粒在適宜的環境條件下發育成植株到結出新的大麥

粒以至大麥植株死亡過程的本質是什麼﹖是大麥這一物種的生命活動即物種

延續活動的存在,那麼顯然對執行物種延續使命的生命過程而言,這裡所發

生的是肯定到否定即生到死的轉化。對基因的肯定是對物種的肯定,這是整

個物種的生存過程,對它的否定是整個物種的滅絕。生命過程不同於基因的

物種過程,它是複製和再造基因即延續物種的生理過程(只是再造和複制會

有誤差構成物種變異和進化的機制),可見相對而言,基因的壽命長,其從

肯定到否定的轉化是一個相當長的過程,而生命個體的壽命短暫,以致在基

因的肯定期間要經歷無數次的肯定-否定,所以二者是存在於生物界的兩種

的不同的肯定-否定過程,不能把兩種過程的重合說成是否定之否定。

 

  事實上,肯定與否定的交替發生是宇宙中兩種相互排斥的力之間動態平

衡的實現機制,是宇宙的存在實體--物質系統的生成-分化-再生或複制

過程的不斷的周而復始的表現形式,如宇宙的收縮-膨脹-收縮、星體-星

雲-星體、分子-元素-分子、細胞-基因-細胞、生物機體-生殖細胞-

生物機體等等過程的周而復始。很明顯,這是物質世界固有的周期律動,是

自然界維持自身既成存在形態所必不可少的方式,並不是事物的向上更新或

者發展的直接的必然的階梯。至於宇宙物質系統在其存在過程中表現出來的

趨向於形態多樣化的歷史維度的進化發展現象(不可否認也有退化的現象)

,其實質是變異,是物質世界存在形態的變異,是一定的存在形式在不斷地

進行以肯定和否定交替循環律動的過程中所發生的概率極低的重組變異的自

然選擇,是有序過程自發出現的無序擾動而導致新的有序過程出現的結果,

其直接動因來自於系統之間相互作用的隨機性和自然系統的非穩定平衡性。

因此這裡的所謂否定之否定只是自然過程普遍存在的波動性和振盪性的表現

形式,只能作為物質系統的變異和進化的土壤和搖籃,而並不是變異和進化

的種子。

[......]

  黑格爾的絕對精神的外化自身又返回自身的歷史圓圈運動,正是用這種

以系統在兩種狀態之間規律性振盪的肯定-否定的轉化循環為藍本純粹形而

上學地構造出來的,因此他只能借助於抽象概念的辯證法來演繹這一運動,

這就是黑格爾歷史辯證法哲學破產的根本原因之所在。然而黑格爾的方法由

於具有很強的思維邏輯的普遍性而被馬克思所接受,然而否定之否定發展辯

證法被引伸和應用到對人類社會的分析中。馬克思同樣沒有把否定之否定看

成是意識運動的特有形式,而是看成了客觀世界的歷史運動規律。所不同的

是這種運動不是黑格爾的「客觀概念」的歷史運動,而是人類物質生產活動

的歷史運動。

  為此,馬克思完全從自然運動的角度來觀察和研究人類歷史,並且希望

通過黑格爾的否定之否定來尋找人類自然歷史的不斷向上的發展規律和途

徑。由此出發,他把社會的經濟形態和社會制度的看作否定之否定的對象。

把人類社會的歷史運動歸結為經濟形態和社會制度的不斷進步的更替,而推

動這種無限發展的自然歷史前進的動力就是社會物質生產活動中的生產力。

由此構成由生產力的不斷進步推動社會形態的否定之否定歷史發展為核心內

容的歷史唯物主義理論體系。

  這一唯物史觀用否定之否定的辯證邏輯先驗地設定的一種人類歷史發展

的否定之否定模式,即對原始社會生產資料公有制的否定之否定模式(生產

資料私有制的奴隸社會、封建社會和資本主義社會被認定為第一種自然的否

定,第二種自然的否定還停留在邏輯的預言階段),然後將人類歷史中所發

生的全部事件、過程和環節都納入到這種否定之否定的歷史邏輯框架之中。

  不錯,用歷史的尺度來觀察人類,誰都不會否認,在人類的科學文化和

實踐能力方面以及人的價值和尊嚴的凸顯方面,整個人類歷史確實表現出一

代勝於一代的不斷向前發展和進步的趨向。但是,否定之否定既然不是自然

發展的邏輯腳本,也同樣不會是人類發展的邏輯腳本。並且人類的發展和進

步也不是人的存在形態自發變異的結果。人作為自然界一新的物種是唯一自

覺的存在物,人類的發展史是人的趨向實現、符合人的本質的存在和活動目

標的對象認識和自我認識、不斷揚棄和改造自己的自發存在方式的過程史。

  人類史作為自然界的一物種的個體存在史,本質上不同於其他物種的個

體存在史。其他物種在其存在過程中基本上不改變其存在方式,即使改變也

是依環境條件的變化而被動地變化。而人卻恰恰相反,人能夠創造性地改變

自己的存在方式,並且還能夠創造性地改變外部環境的存在方式。人能夠是

這樣的存在物決定於人本質上是具有豐富的感性和無限的認識能力的存在

物。人的真正的本質性存在方式正是建立在此種能力之上的,這種能力使得

人能夠享有一般存在物所不能享有的自覺的精神主體形式的存在。因而人類

歷史只能在人為實現其本質性存在所需成熟期的意義上來理解,理解為人類

自身的本質性存在的實現史、作為類存在物的成長史,而絕不是一只能由人

的物質活動參與其中的客觀物質運動的演化史。

  按照馬克思的歷史邏輯,人類歷史呈階段式逐步向她的最高級形態 --

共產主義階段?發展,這一過程由兩方面的動力來推動,即生產力和階級鬥

爭,其中最根本最活躍的因素是生產力。共產主義最終是由生產力的極大發

展而導致的消費物資的極大豐富而實現的。馬克思的這一預言是建立在以下

兩種虛擬條件之上的:一、他所處的時代的消費結構和消費方式保持不變﹔

二、自然資源可無限開發而生態系統不會受到破壞。不難看出,如果這兩種

條件能夠成立,那麼到今天為止共產主義不是早已經實現就是指日可待的事

情了。因為,如果是消費結構不變,依十九世紀人們的消費結構,儘管是佔

有式的消費方式,人類一個世紀以來所獲得的生產力的巨大發展,也足以滿

足這種消費結構條件下的物資極大豐富﹔如果是自然資源和環境可無限開發

和利用而又不會破壞生態系統,那麼即使在今天,儘管消費資料規模已數倍

於昔日,並且與日俱增的大量新產品還在等待著人們去佔有、去消費,然而

對於掌握了高科技支持下的巨大生產力的當代人類來說,物資極大豐富也一

定指日可待。

  但是,馬克思逝世之後的一百多年的人類歷史發展已經遠遠地越出了他

所預想的軌道。支持社會生產力極大發展和物資極大豐富的上述兩種條件事

實上並不存在,消費結構事實上是隨著生產力的不斷發展而不斷膨脹的,而

由於消費方式依然是消費者佔有式消費,導致消費品的增長永遠跟不上對消

費品的需求的二者相互刺激和拉動的局面。更嚴重的是,生產力百多年的現

代發展已經對自然資源和生態系統造成了根本性的破壞,當今岌岌可危和十

分脆弱的自然環境無論如何已不能承受人類的物質生產活動在現有的方式之

下繼續發展下去了。

 

那麼,自然歷史過程中的另外一種動力 -- 階級鬥爭 -- 的情況又如

何﹖這方面我們也絲毫看不到馬克思所預言的發展。眾所周知,馬克思所預

想的共產主義是作為大工業資本主義階段所形成的兩大對立階級 -- 壟斷資

產階級和無產階級之間的階級鬥爭的結果。馬克思是將無產階級當作對原始

公有制的否定之否定的自然歷史過程中的第二種否定的動力來看待的,設想

無產階級對資產階級鬥爭的勝利將帶來自為的公有制的共產主義。但是馬克

思之後的資本主義社會的一百多年來的發展表明,這兩種階級之間的矛盾發

展不僅沒有出現預設的邏輯結局,而且矛盾雙方都已發生了深刻的變化。首

先,資本主義的生產資料並沒有出現向極少數壟斷資本家集中的局面,相

反,昔日的大壟斷資本家獨佔社會化生產資料的情況已經不再佔據資本主義

生產的主導地位,而由社會化的(股份有限制、信用資本)和合夥制的(股

份責任制)所有制方式取而代之。而且當今的資本主義經濟活動中的資本這

一概念的內涵也已經發生了深刻的變化。過去,只有貨幣資本和固定資產才

能算作資本,現在,資本的主要成份已經被科學技術、知識產權和掌握高科

技科學的人才所取代。

  另一方面,當代資本主義社會已經無法形成能夠導致社會深刻變革的大

規模、不佔有任何生產資料的單靠出賣勞動力為生的階級群體。原有的作為

壟斷資產階級和私有制的掘墓人的工業產業大軍的無產階級,在當代歷史條

件下已經發生了深刻的變化。這主要是由於二十世紀以來飛速發展的高科技

所帶來的工業生產自動化程度的提高和勞動密集型原材料產業的不斷向不發

達國家轉移,以及相應地第三、四產業比重的大幅度上升,導致了工業企業

中勞動者的比重的急劇下降和技術素質的提高,而地位和待遇均得到提高,

不少人已經上升成為了企業股份、技術資本的所有者或企業管理者。在轉移

到第三、四產業的產業工人中有一大部份又成為了生產資料的所有者,這樣

剩下的一小部份個體勞動者和流動的失業人群是絕不可能對資本主義的生產

方式的否定有所作為的。

  總之,所謂自然歷史過程在當今資本主義時代已經進入這樣一個階段﹕

當今,作為「自然歷史過程」出發點的人們已經不再把目光和精力集中在人

與人之間的社會地位不平等上,而是集中在了機會和能力的不平等上。因

此,人與人之間的緣於分配不公的大規模對抗正在不斷縮小,而人與自然之

間的矛盾和衝突正在以前所未有的規模爆發出來,從資本的依附關係中解放

出來的、人所釋放出來的巨大知識型能量被應用在對自然界無所顧忌的、赤

裸裸的生存競爭意識驅動下大規模的資源的掠奪式開發利用上。這種前所未

有的巨大能量的釋放給地球生態環境所帶來的巨大變化已經危及整個生態系

統的存在,當今的自然界生態系統正在有增無減地遭到人類自身行為的毀滅

性的破壞。

[.........]

 在人的本質問題上,馬克思明確認為人的本質不是自然界賦予的,而是

後天的社會存在所決定的,他的一個著名論斷就是﹕「人的本質並不是單指

人所具有的抽象物。在其現實性上,它是一切社會關係的總和。」(《馬克

思恩格斯選集》第一卷,第18頁)。這樣,馬克思就排除了人的自然特性對

人的本質性存在的決定作用,人的存在和發展就只能用人的外部環境的特性

和運動來說明。與這種由社會關係決定的人的發展理論相適應的是,馬克思

對人的自然特性下了一個與動物並無本質性區別的定義﹕「任何人類歷史的

第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此第一個需要確定的具體事實就

是這些個人的肉體組織,以及受肉體組織制約的他們與自然界的關係。」(

《馬克思恩格斯選集》第一卷,第24頁)這就難怪馬克思在研究人類歷史的

時候不從人的自然的類本質出發,而從基於生物運動的人的肉體生命的再生

產的物質活動出發去尋找歷史發展的規律,用經驗和實證的方法在人的自發

的生存活動中尋找支配性邏輯模式來建構其歷史觀。這種歷史觀實際上是對

非本質的、自發的人的生物生命活動的消極理性認可。

  人的自然本質並不是肉體的生命存在,或者有生命的個人的存在。馬克

思認為是當然的歷史前提的東西恰恰是哲學一直沒有給予正確回答的存在的

根本問題,和正確理解人類歷史的首要的問題。在如何理解人的存在本質、

如何定義人的問題上,最令哲學家困惑的就是人除了肉體的存在之外,還有

一個似存在又非存在的精神或意識的部份。正是這兩個難以共存的成份使得

哲學家們將人分割為水火不容的兩部份,因而哲學也被劃分為水火不容的兩

大對立派別。唯心主義抓住精神(意識)的部份,並把存在的規定賦予它﹔

唯物主義則抓住肉體(物質)的部份,並把存在的規定賦予它。後者也是歷

史唯物主義所堅持的一項原則。馬克思明確認為人的存在就是其肉體的有生

命的存在,所不同於其他唯物主義的地方在於,他不是簡單地宣佈精神不是

存在,或者堅持精神與肉體間的抽象的對立,而是具體化了精神與物質的對

立,在人的社會存在範疇確立物質與精神的具體的對立,即人的物質性的存

在與反映這一存在的意識之間的對立、肉體的生命活動與這種活動的感性反

映之間的對立。作為馬克思的獨創,他認為物質與精神統一在作為人類歷史

發展動力的物質生產實踐活動之中。

  不可否認,主觀的意識與客觀的物質對象是作為物質實踐活動的兩種緊

密相連、缺一不可的要素統一和物化在實踐的創造性活動及其成果之中的。

但是不要忘記,這種統一所表達的不過是人的意識與外部環境相互作用的統

一,如同動物在捕捉獵物時所必須表現出的複雜條件反射活動的統一,對人

的實踐活動而言則是主觀意志與客觀條件的統一。但這並不等於實施這一活

動的存在物本身的統一,即不等於意識與產生它的人的機體之間的統一,二

者的本質區別是絕不能夠混淆的。意識是人所具有的東西,並不是無主體的

抽象物。因此它與物質之間的根本性的統一只能發生在人的自然的存在之

中。所以,實踐中的意識與物質的統一是掩蓋不了兩者在人那裡依然沒有解

決的分裂的。在歷史唯物主義那裡這種分裂是明顯地存在著的,一方面把人

的自然存在定義成是肉體的生命存在,另一方面將人的無法用生命給出解釋

的意識範疇放置在生命範疇之旁,這必然形成人的概念的二元結構,這種做

法實際上既破壞了人的自然存在的完整性,又絲毫無助於對人的存在的理

解。

  在統一的問題上,迄今為止的全部哲學包括辯證唯物主義都是從最抽象

的意義上去理解哲學對象的統一的,即要麼是絕對的統一即同一,要麼是對

立的統一,除此之外還有抽象的「普遍聯繫」的統一。這些邏輯形式上的統

一根本不可能客觀地反映世界和人的自身的真實的統一。哲人們一向不願意

或者拒絕對客觀世界具體的存在和運動形式予以系統的研究,但卻執拗地要

對精神與物質這一本是最具體的統一問題給出自己的解釋,其結果無一不在

這一問題上陷入困境,導致迄今為止存在的統一仍然籠罩在一團晦暗不明的

本體論迷霧之中。意識活動是人的存在的組成部份,這種存在的統一是不能

夠用歷史唯物主義的所謂存在即社會的存在,意識即社會的意識二者之間的

認識意義上的統一來蒙混敷衍的。這裡所要揭示的是意識活動與這種活動由

以出發的物質載體之間即精神與肉體之間的基於人這種生物系統的統一,而

不是意識活動與意識活動所反映的對象之間的統一(這種統一是認識論的對

象而不是存在論和世界觀的對象)。

 

  事實上,統一,對於存在而言,是表徵有序的範疇,因為「統一」意指

集合分散無序的要素或單元為一體,而要素或單元只有服從一種唯一的統一

機制才能夠合而為一成為完整的統一體。而這種唯一的統一機制就是決定系

統或者全部要素作為一個實體而存在和運動的有序相互作用形式。而自然界

最根本的有序形式是組織有序和運動有序,即空間和時間上的規則性 -- 時

空有序。在自然界中,一切存在都是有序形式,一切事物即系統都是物質的

各種不同的時空有序的具體形式,有序則統一,有序即是系統,非系統的有

序和非有序的系統都是不存在的。在物質世界中,無序是統一的破壞和系統

的終止、同時也是新的有序、統一和系統誕生的中介。因此從根本上說,哲

學研究存在就是研究存在的有序形式。一切客觀存在的統一包括意識與存在

的統一都應從系統的有序形式中得到解釋和說明。

 

  物質世界的時空有序這一根本特徵,決定了「存在」並不意指單純的

「有」而是意指具體的時空有序形式。存在的統一即這種具體的時空有序的

統一,而系統的時空規定性又決定了對這種統一的揭示不是單純空間維度

的,而同時還是歷史和進化視角的即時間維度的。宇宙現存的有序形式本來

是從最初的不含差別的絕對同一(即大爆炸之前的原始宇宙)的有序逐漸向

多樣化多形式的統一發展而來的。時空有序的存在形式使得物質世界的統一

形式在不斷地發生變化,不斷地有新的複雜的物質系統從中演化出來,才形

成我們現在存在於其中的的萬物叢生的統一的物質世界,這就是物質世界的

時間維度。正是進化賦予了物質系統在存在中的主角地位,時刻提醒我們不

要以抽象的物質觀論存在,而必須以時空統一的系統觀論存在。

  既然如此,存在如何統一,自然界如何統一,人如何統一,答案就在於

進化過程為存在、自然界和人帶來了何種有序形式。

  宇宙這一物質系統的展開其時空有序的存在過程是通過時空分化或系統

分化來進行的。如前所述,這是一個由系統在動態平衡中發生的無序擾動激

發而生成次級子系統及新的時空有序形式的過程。從這一過程中產生出來的

次級系統或時空統一的存在過程也同樣是這樣一種分化過程。在這一過程

中,系統的統一即有序形式不斷向多層次化和結構複雜化發展,其中系統的

運動有序形式不斷向高級化複雜化演變是進化的最突出的特徵。新的運動形

式是新的系統的統一的核心,它的進化是我們認識存在和事物本質之鎖鑰。

以往的唯物主義哲學的失敗原因就在於不能從系統觀出發的統一性上去把握

運動。他們不是不承認運動形式的差別,而是要麼抽象地談論運動,要麼把

一切運動形式都分割開來孤立地看待。就人而論,唯物主義不談論人的統一

的運動形式,而是孤立或同等地看待人的機體中所包含的各種運動形式,諸

如蛋白質運動、細胞運動、器官組織運動、神經運動、思維運動等等,並且

把這些運動形式全部交給自然科學學科去分門別類地研究,只給哲學留下

「生命運動」這一抽象形式來概括所有這些運動。

 

 顯然,這是一種極不準確的和原始的認識。生命運動如果按照達爾文的

生物進化論來理解可以涵蓋萬千物種,數十個進化階段。然而從運動形式來

衡量它僅僅代表了這樣一種運動?新陳代謝和自我複製即質(物質)、能(能

量)有序轉換運動。恩格斯就是這樣來概括生命運動的,他說道﹕「生命是

蛋白體的存在方式,這種存在方式本質上就在於這些蛋白體的化學組成部份

的不斷的自我更新。」(《馬克思恩格斯全集》第20卷,第88頁)應該說恩

格斯的這一生命定義對於理解生命的普遍本質和區別生命與非生命是無可爭

議的真理。然而用這一普遍的運動形式來命題人的自然存在本質就完全是不

合適的,因為這違背了理解存在的最關鍵的系統論原則。人是由蛋白質這一

要素系統所構成的巨系統,這種巨系統的最本質的特徵是他有比蛋白質高級

得多的組織結構和運動形式。在人身上集中了從蛋白質運動開始的所有的高

級運動形式,囊括了生物進化的每一個階段。並且每一種不發達和有限的生

物運動都從屬於人類所具有的最高級運動形式。

 

  人所具有的最高級運動形式是這樣一種運動,這種運動不是蛋白質的化

學運動,不是細胞的機械運動,不是組織器官的生物生理運動,不是功能性

的認識和思維運動,而是以意識自我出現的支配整個系統的感性主體的自覺

的信息運動,它發自人的高級神經中樞大腦的高度複雜有序的信息聯繫運

動。這種信息運動不同於支配生物存在的物質能量轉換運動,物質能量轉換

是建立在有機化學運動基礎之上的機械的機體運動和條件反射運動,而信息

運動則是建立在生物電的信息傳遞運動基礎上的能夠同外部世界進行最廣泛

聯繫和交換的建立對象關係的運動。顯然,前者的運動是小範圍、近距離、

固定模式的相互作用的低級有序運動(如細胞中的線粒體和肌肉組織的運

動),後者則是無限大的神經網絡範圍的超距的和可任意變換模式的高級自

組織有序運動,其典型形態是思維的範圍無限的邏輯推理有序運動。此外,

更重要的在於前者的運動是非感性或者低級感性的純物理過程,後者則是一

種感性豐富的,能夠生成自我意識的心理運動過程。

  無疑,在生物有機體系統中,低級有序運動是高級有序運動的基礎,高

級有序運動溶和和統一了低級有序運動,是有序程度更高且作用範圍更廣的

有序運動,細胞運動是蛋白質運動的統一,組織運動是細胞運動的統一,中

樞神經的信息運動是組織和器官運動的統一﹕與此相應,這種統一在生物形

態上表現為,蛋白質是氨基酸的統一,單細胞生物是蛋白質的統一,多細胞

動植物是單細胞生物的統一,帶有中樞神經運動系統的脊椎動物是多細胞動

植物的統一, 最後人是脊椎動物的統一。人體中的空間有序形式?信息運動的

器官?大腦?是人所特有的統一的運動形式的物質基礎,人的大腦的發達程度

在動物界是獨一無二的,這正是為什麼只有人類能夠進行創造性勞動而動物

則不能、為什麼勞動把人類創造成為人而不能把與人類接近的其他動物創造

成為人的根本原因之所在。

  通過對生物進化過程中的統一的運動形式的演化分析,我們完全有理由

認為﹕人,本質上是自然界進化過程中最高級運動形式的實現者﹔是建立在

高度發達的、極有組織的物質系統基礎上的自主、能動的感性信息聯繫運動

的主體化生成﹔是大腦在與外界信息進行廣泛聯繫和統一運作中後天地生成

並不斷成熟且貫穿生命的全過程的意識主體,即以物質為基礎、對象和媒介

的、具有極大自我塑造和發展能力的「自我意識」。這就是意識與存在、精

神與肉體的真正的統一。

[......]

  剝掉了蒙在人的發展問題上的自然歷史過程說的迷霧之後,人的發展就

必然要回歸到人自身的時空統一存在形式上來。如前所述,人是感性的信息

運動的存在物,人這種特殊的運動形式本身就決定了人不可能按照自然界為

自己安排好了的生物存在形式去存在,而是要以感性的信息活動方式不斷拓

展其存在領域,而且人在不斷向外認識和拓展其存在領域的同時也將不斷地

反觀自身直至認識自身s而自覺地去實現本質的人的存在。顯然這一過程不

是單從人的成長或者種族的擴大和延續意義上的,而是整個人類在社會性的

實踐的存在中一代又一代的認識的不斷累積和升華而達到對外部世界的不斷

接近的把握條件下的社會歷史性發展過程,這也就是說,人的存在時空統一

並不是單純生命存在即生物個體生命周期的時空統一,而是為信息運動物質

系統所決定的特有的時空統一?歷史和現實的統一,而所謂歷史和現實的統一

則是以個人的自我意識的形式體現出來的,現實的人的自我意識中的經驗、

觀念、知識、世界觀、人生觀既是以往歷史的積澱,又是現實的濃縮,而繼

承和創新又無疑是每一代人共同的指導思想。正是源於此,人的發展才能夠

以整個類的歷史發展的形式出現。

  因此在客觀的人類歷史過程中並沒有什麼歷史的時空統一而只有人的時

空統一,並不是歷史在發展而是人在發展,一切社會的生產方式和社會制度

的演進和變革,一切科學技術和文化的發展和變遷都是人的自身發展的表現

形式,都應該從人的自我認識和自我實現的物質成果方面給予解釋。這樣,

人的發展過程從理論上講只應劃分為兩個階段,即自發存在階段和自覺存在

的階段。自發階段是人類在自發地施展自己的認識和實踐能力的過程中逐漸

地認識客觀世界和自身的階段。自覺階段是認識了世界和自身的人類開始自

覺地改造自身並實現自己的存在本質和價值的階段。

  在自發的歷史階段中,人類的共同活動主要受自身的異己活動?生存資料

的生產和佔有活動?所支配,一切個人都被束縛於片面和狹窄的社會生產活動

之中,人的存在本質不被認識著而也得不到自由的發展。人與人之間的不平

等、人對人的奴役、人與人之間的衝突和戰爭等等是這一階段的主要特徵。

馬克思歷史唯物主義中當作自然歷史發展規律來闡釋的生產關係的變革、社

會形態的更替以及階級鬥爭等等本是人類在自發存在階段中受生命自發性支

配的生存方式的外部表現形式,只是馬克思對它作了歷史辯證法的解釋。人

類發展的這一時期是野蠻、自發和保守佔據支配地位的漫長時期,這一方面

是由於人類固有的生命活動的自發性根深蒂固,另一方面是由於認識世界和

自身是一個極其複雜和龐大乃至不被理性認可的系統工程。幾千年來的哲學

發展就一直處於形而上學的氛圍之中,始終沒有能夠給出關於世界和人一個

完整的、科學真理性的答案。但是在這一階段中,人類的物質生活科學實踐

卻是相對獨立輕鬆地向前發展的。這使得這一階段中的物質生產和消費活動

自發高速地發展,規模迅速地擴大,但是作為地球生物圈中的一個物種,人

類的物質活動不可能脫離整個自然界的時空統一而獨立發展的。

    因此,人類完成從自發到自覺的歷史性轉化,從根本上說應該取決於人

類社會的物質生活實踐發展基礎上的哲學的理論世界觀的發展,取決於人類

能否完成對世界和人的符合客觀實際的真理性的認識以及能否擺脫傳統的不

合理的理論世界觀對自己的頑強束縛。歸根結底,人類必須認識並改造自己

的生物存在的自發性才能夠最終進入自覺的本質性存在的歷史階段。人類自

發存在的主要表現形式是與人的本質性需要相背離的物質生活方式?以財產佔

有(私有制)為前提的生產和消費方式。以佔有為前提的生產和消費方式是

對符合人的本質的實踐和消費需要的扭曲和畸變,它所造成的直接後果是社

會的物質活動規模在財富和價值形式下泡沫化膨脹,相當大一部份超過實際

需要的生產設施和由它們所生產的物質產品在利潤和價值的刺激下被創造出

來,並且如同惡性腫瘤一樣寄生在人類正常的社會生活之中,它所導致的必

然現象是分配不均和貧富差距懸殊,它除了給人類社會自身造成無休止的衝

突和對抗之外,更嚴重的是這種無節制的超規模的物質活動帶來過量的資源

開發和廢棄物的排放,造成整個生態體系的失衡和自然環境的破壞,從而必

然地將給人類自身帶來毀滅性的後果。

  由此可見,實現能夠展現人的本質性存在的社會形態的決定因素並不在

於社會的物質產品是否極大豐富(這是一個有條件的相對概念而不是無條件

的絕對概念),而在於人類是否達到了一個能夠正確的認識世界,同時正確

地認識自我的階段。社會物質財富的發展和社會生產力的發展實際上只是人

的發展的標誌和象徵。人類從自發到自覺的過程必然伴隨著物質創造活動領

域的不斷擴大和社會實踐及其物質成果的不斷完善和增長,並且是相對於總

人口的絕對的增長,但是不合理的佔有方式和消費方式卻使得這種增長變為

總是不足,因此問題的關鍵不在於經濟的增長,而在於人類能否認識和改造

自身。人類若把社會產品當作財產佔有的對象,那麼社會產品永遠滿足不了

人的佔有欲﹔若當作合乎實際的消費需要的對象,那麼人類的物質產品與其

物質需要之間就永遠是一個其內容不斷充實和發展的相互協調的關係。在實

現了自我認識的條件下,人的自我意識這一信息運動主體將重建其在人體系

統中的支配地位。作為信息運動存在物,由於其決定性的存在是與環境的信

息交換和在此基礎上的創造性活動,人類的物質生產活動及其產品只是人的

全部自由的創造性活動的一個組成部份。

  必須指出,馬克思、恩格斯並不是沒有看到人類自覺改造自身的必要

性,他們在論述科學社會主義中所主張的以公有制改造私有制、以對社會生

產活動的有計劃管理取代無序的資本主義商品生產、以及國家和家庭的消亡

的觀點都是對人類的自覺的能動性在人類發展問題上的肯定。然而這種肯定

並不是從人類的本質性存在出發的肯定,而是從外在於人即個人對歷史規律

的所謂能動的反映方面出發的肯定,自覺不是作為人對自身本質的認識和實

現其本質性存在的結果,而是人對歷史規律的認識和適應這種歷史規律而行

動的結果。因此,在馬克思恩格斯那裡發展的最終目標無疑是合理的,但過

程中的主從關係卻是被顛倒了。歷史本應是人的歷史被說成了人的外化了的

片面的活動?生產力的發展史﹔人創造了物質資料和生產力被說成生產力創造

了人。這樣歷史就成了物化的人的活動與生命存在物的人之間純粹自發的自

然過程的互動的歷史。這等於把人類自身發展過程塗上了一層自然歷史的非

人的色彩。

  綜上所述,馬克思的自然歷史辯證法和黑格爾的絕對精神的歷史辯證法

儘管在所論述的辯證運動的主體方面有從根本性的不同,但是二者在以「歷

史」作為其哲學的出發點和歸宿這一點上卻是共同的。這種歷史哲學的根本

弊端在於片面注重並抽象化存在的運動方面,將運動主題化和邏輯化,而且

這種所謂辯證運動實質上是對一切存在即系統的空間有序形式的否定運動,

這使得一切具體的存在和運動形式都在這種否定之否定運動中被虛無化、道

具化,成為辯證邏輯運動過程的無意義的元素。其結果不能不滑向存在的虛

無主義。

  當今人類,一方面由於科學技術的高度發達,人類創造性實踐活動的能

力和手段已經達到了在自己的星球範圍內無所不能的程度,自然資源已經被

人類越來越大的胃口消耗得瀕臨枯竭、生產和生活垃圾及有害元素向生存空

間的大規模釋放也已導致了大量物種的滅絕和加速現有物種的滅絕過程,並

且已經開始威脅人類自身的生存。另一方面自然科學的統一已經在當今得到

了實現並在向縱深發展,能夠為科學世界觀的完善提供充分的依據。因而人

類已不再處於一個可以被任意愚弄和蒙蔽的神話和形而上學的時代。然而遺

憾的是,當今的理論世界觀現實卻與這種科學實踐的發展格格不入,近代理

性主義哲學已經隨著本體論形而上學的破產而死亡。現代理性主義哲學又視

理論世界觀為旁門左道,惟恐避之不及。而當今正在指導著人類物質實踐的

理論世界觀又是建立在人的生物自發性基礎上的拜金主義、享樂主義和歷史

唯物主義。這種自發的實踐已經把人類推向了一個十分危險的境地,繼續這

種理論和實踐,人類必將在不遠的將來毀滅於自己為自己掘下的墳墓。因

此,能否同傳統哲學世界觀徹底決裂,能否反省並改造現行的理論與實踐,

不能不是當今哲學和整個人類的決命運的選擇。

 

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